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中論
No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]

[1]中論卷第一

[2]僧叡[3]

中論有五百偈龍樹菩薩之所造也以中為名者照其實也以論為稱者盡其言也實非名不悟故寄中以宣之言非釋不故假論以明之其實既宣其言既明菩薩之行道場之照朗然懸解矣夫滯惑生於倒見三界以之而淪溺偏悟起於厭智耿介以之而致乖故知大覺在乎曠照智纏乎隘心照之不曠則不足以夷有無一道俗知之不盡則未可以涉中途泯二際道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也是以龍樹大士[4]之以中道使惑趣之徒望玄指而一變括之以即化令玄悟之賓喪諮詢於朝徹蕩蕩焉真可謂[5]路於沖階[A1]玄門於宇內扇慧風於陳枚流甘露於枯悴者矣夫百樑之搆興則鄙茅茨之仄陋覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍幸哉此區之赤縣忽得移靈鷲以作險陂之邊情乃蒙流光之餘惠而今[6]談道之賢始可與論實矣云天竺諸國敢預學者之流無不翫味斯論以為喉其染翰申釋者甚亦不少[7]所出者是天竺梵志名賓[8]伽羅秦言青目之所釋其人雖信解深法而辭不雅中其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之於經通之理盡矣文或左右未盡善也。《百論治外以閑斯文袪內以流滯,《大智釋論之淵博,《二門觀之精詣尋斯四者真若日月入懷無不朗然鑒徹矣予翫之味之不能釋遂復忘其鄙拙託悟懷於一序并目品義題之於首豈期能釋耶蓋是欣自同之[9]

[10]中論[11]觀因緣品第一[12](十六偈)

[16]不生亦不滅  
不常亦不斷
不一亦不異  
不來亦不出
能說是因緣  
善滅諸戲論
我稽首禮佛  
諸說中第一

問曰何故造此論

答曰有人言萬物從大自在天生有言從韋紐天生有言從和合有言從時生有言從世性生有言從[17]有言從自然生有言從微塵生如是[18]等謬故於無因邪因斷常等邪見種種說我我所不知正法佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故先於聲聞法中說十二因緣又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相所謂一切法不生不滅不一不異等畢竟空無所有般若波羅蜜中說佛告須菩提:「菩薩坐道場時觀十二因緣如虛空不可盡。」佛滅度後後五百歲像法中人根轉鈍深著諸法求十二因緣五陰十二入十八界等決定相不知佛意著文字聞大乘法中說畢竟空不知何因緣故空即生[19]疑見若都畢竟空云何分別有罪福報應等如是則無世諦第一義諦取是空相而起貪著於畢竟空中生種種龍樹菩薩為是等故造此中論

不生亦不滅  
不常亦不斷
不一亦不異  
不來亦不出
能說是因緣  
善滅諸戲論
我稽首禮佛  
諸說中第一。」

以此二偈讚[20]則已略說第一義

問曰諸法無量何故但以此八事破

答曰法雖無量略說八事則為總破一切法不生者[21]論師種種說生相或謂因果一或謂因果異或謂因中先有果或謂因中先無果或謂自體生或謂[22]他生或謂共生或謂有生或謂無生如是等說生相皆不然事後當廣說生相決定不可得故不生不滅若無生何得有滅以無生無滅故六事亦無

問曰不生不滅已總破一切法故復說六事

答曰為成不生不滅義故人不受不生不滅而信不常不斷若深求不常不斷即是不生不滅何以故法若實有則不應無先有今無是即為斷若先有性[1]為常是故說不常不斷即入不生不滅義有人雖聞四種破諸法猶以四門成諸法是亦不然若一則無緣若異則無相後當種種破是故復說不一不異有人雖聞六種破諸法猶以來出成諸法者言諸法從自在天世性微塵等來出者還去至本處復次萬物無生何以故世間現見故世間眼見劫初穀不生何以故劫初穀今穀不可得若離劫初穀有今穀者則應有生而實不爾是故不生

問曰若不生則應滅

答曰不滅何以故世間現見故世間眼見劫初穀不滅若滅今不應有穀而實有穀是故不滅

問曰若不滅則應常

答曰不常何以故世間現見故世間眼見萬物不常如穀芽時種則變壞是故不常

問曰若不常則應斷

答曰不斷以故世間現見故世間眼見萬物不斷從穀有芽是故不斷若斷不應相續

若爾者萬物是一

答曰不一何以故世間現見故世間眼見萬物不一如穀不作芽芽不作穀若穀作芽芽作穀者應是一而實不爾是故不一

問曰若不一則應異

答曰不異何以故世間現見故世間眼見萬物不異若異者何故分別穀芽穀莖不說樹芽樹莖樹葉是故不異

問曰不異應有來

答曰無來何以故世間現見世間眼見萬物不來如穀子中芽無所從來若來者芽應從餘處來如鳥來栖樹而實不爾是故不來

問曰若不來應有出

答曰不出何以故世間現見故世間眼見萬物不出若有出應見芽從穀出如蛇從穴出而實不爾是故不出

問曰汝雖釋不生不滅義我欲聞造論者所說

答曰

[2]諸法不自生  
亦不從他生
不共不無因  
是故知無生。」

不自生者萬物無有從自體生必待眾[3]復次若從自體生則一法有二體一謂二謂生者若離餘因從自體生者則無因無緣又生更有生生則無窮自無故亦無何以故有自故有他若不從自生不從他生共生則有二過自生他生故無因而有萬物者[4]是則為是事不然無因則無果若無因有果者布施持戒等應墮地獄十惡五逆應當生天以無因復次

[5]如諸法自性  
不在於緣中
以無自性故  
[6]亦復無。」

諸法[7]性不在眾緣中但眾緣和合故得名字自性即是自體眾緣中無自性自性無故不自生自性無故他性亦無何以故自性有他性他性於他亦是自性若破自性即破他性是故不應從他性生若破自性他性即破共義無因則有大過有因尚可破何況無因於四[8]中生不可得故不生

問曰阿毘曇人言諸法從四緣生」,云何言不生何謂四緣

[9]因緣次第緣  
緣緣增上緣
四緣生諸法  
更無第五緣。」

一切所有緣皆攝在四緣以是四緣萬物得生因緣名一切有為法次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法餘過去現在心心數法緣緣增上緣一切法

答曰

[10]果為從緣生  
為從非緣生
是緣為有果  
是緣為無果?」

若謂有果是果為從緣生為從非緣生若謂有緣是緣為有果為無果二俱不何以故

[11]因是法生果  
是法名為緣
若是果未生  
何不名非緣?」

諸緣無決定何以故若果未生是時不名為緣但眼見從緣生果故名之為緣緣成由於果以果後緣先故若未有果何得名為緣如瓶以水土和合故有瓶生見瓶[A2]知水土等是瓶緣若瓶未生時何以不名水土等為非緣是故果不從緣生緣尚不生何況非緣復次

[12]果先於緣中  
有無俱不可
先無為誰緣  
先有何用緣。」

緣中先非有果非無果若先有果不名為果先有故若先無果亦不名為緣不生餘物故

問曰已總破一切因緣今欲聞一一破諸緣

答曰

[1]若果非有生  
亦復非無生
亦非有無生  
何得言有緣?」

若緣能生果應有三種若有若無若有無如先偈中說緣中若先有果不應言生先有故若先無果不應言生以先無故[2]應與非緣同故有無亦不生者有無名為半有半無二俱有過又有與無相違與有相違何得一法有二相如是三種求果生相不可得故云何言有因緣次第緣

[3]果若未生時  
則不應有滅
滅法何能緣  
故無次第緣。」

諸心心數法於三世中次第生現在心[4]數法滅與未來[*]作次第緣未來法未與誰作次第緣若未來法已有即是生何用次第緣現在心心數法無有住時不住何能為次第緣若有住則非有為法何以故一切有為法常有滅相故若滅已不能與作次第緣若言滅法猶有則是常若常則無罪福等若謂滅時能與作次第滅時半滅半未滅更無第三法名為滅又佛說一切有為法念念滅無一念時云何言現在法有欲滅未欲滅汝謂一念中無是欲滅未欲滅則破自法汝阿毘曇有滅法有不滅法有欲滅法有不欲滅欲滅法者現在法將欲滅未欲滅[5]除現在將欲滅法餘現在法及過去未來無為法是名不欲滅法是故無次第緣緣緣

[6]如諸佛所說  
真實微妙法
於此無緣法  
云何有緣緣?」

佛說大乘諸法若有色無色有形無形有漏無漏有為無為等諸法相入於法性一切皆空無相無緣譬如眾流入海同為一味法可信隨宜所說不可為實是故無緣增上緣者

[7]諸法無自性  
故無有有相
說有是事故  
是事有不然。」

經說十二因緣是事有故是事有此則不何以故諸法從眾緣生故自無定性無定性故無有有相有相無故何得言是事有故是事有是故無增上緣佛隨凡夫分別有無故[8]復次

[9]略廣因緣中  
求果不可得
因緣中若無  
云何從緣出?」

略者於和合因緣中無果廣者於一一緣中亦無果若略廣因緣中無果云何言果從因緣出復次

[10]若謂緣無果  
而從緣中出
是果何不從  
非緣中而出?」

若因緣中求果不可得何故不從非緣出[11]中無瓶何故不從乳中出復次

[12]若果從緣生  
是緣無自性
從無自性生  
何得從緣生
[13]果不從緣生  
不從非緣生
以果無有故  
緣非緣亦無。」

果從眾緣生是緣無自性若無自性則無無法何能生是故果不從緣生不從非緣生者破緣故說非緣實無非緣法故不從非緣生若不從二生是則無果無果故緣非緣亦無

[14]中論[15]觀去來品第二[16](二十五偈)

問曰世間眼見三時有作已去未去去時有作故當知有諸法

答曰

[17]已去無有去  
未去亦無去
離已去未去  
去時亦無去。」

已去無有去已去故若離去有去業是事不然未去亦無去未有去法故去時名半去半未去不離已去未去故

問曰

[18]動處則有去  
此中有去時
非已去未去  
是故去時去。」

隨有作業處是中應有去眼見去時中有作業已去中作業已滅未去中未有作業是故當知去時有去

答曰

[1]云何於去時  
而當有去法
若離於去法  
去時不可得。」

去時有去[2]是事不然何以故離去法去時不可得若離去法有去時者應去時中有去如器中有果復次

[3]若言去時去  
是人則有咎
離去有去時  
去時獨去故。」

若謂已去未去中無去去時實有去者人則有咎若離去法有去時則不相因待何以故若說去時有去是則為二而實不爾是故不得言離去有去時復次

[4]若去時有去  
則有二種去
一謂為去時  
二謂去時去。」

若謂去時有去是則有過所謂有二去者因去有去時二者去時中有去

問曰有二去有何咎

答曰

[5]若有二去法  
則有二去者
以離於去者  
去法不可得。」

若有二去法則有二去者何以故因去法有去者故一人有二去二去者此則不然是故去時亦無去

問曰離去者無去法可爾今三時中定有去者

答曰

[6]若離於去者  
去法不可得
以無去法故  
何得有去者?」

若離於去者則去法不可得今云何於無去法中言三時定有去者復次

[7]去者則不去  
不去者不去
離去不去者  
無第三去者。」

無有去者何以故若有去者則有二種去者若不去者[8]離是二無第三[9]去者

問曰若去者去有何咎

答曰

[10]若言去者去  
云何有此義
若離於去法  
去者不可得。」

若謂定有去者用去法是事不然何以故離去法去者不可得故若離去者定有去則去者能用去法而實不爾復次

[11]若去者有去  
則有二種去
一謂去者去  
二謂去法去。」

若言去者用去法則有二過於一去者中而有二去一以去法成去者二以去者成去法去者成已然後用去法是事不然是故先三時中謂定有去者用去法是事不然復次

[12]若謂去者去  
是人則有咎
離去有去者  
說去者有去。」

若人說去者能用去法是人則有咎離去法有去者何以故說去者用去法是為先有去者後有去法是事不[13][14]是故三時中無有去者復次若決定有去有去者應有初發而於三時[15]求發不可得以故

[16]已去中無發  
未去中無發
去時中無發  
何處當有發?」

[17]故三時中無發

[18]未發無去時  
亦無有已去
是二應有發  
未去何有發
[19]無去無未去  
亦復無去時
一切無有發  
何故而分別?」

若人未發則無去時亦無已去若有發當在二處去時已去中二俱不然未去時未有發故未去中何有發發無故無去無去故無去者何得有已去未去去時

若無去無去者應有住住者答曰

[20]去者則不住  
不去者不住
離去不去者  
何有第三住?」

若有住有住者應去者住若不去者住離此二應有第三住[21]不然去者不住去未息故與去相違名為住不去者亦不住何以故因去法滅故有住無去則無住離去者不去者更無第三住者若有第三住者即在去[1]不去者中以是故不得言去者住復次

[2]去者若當住  
云何有此義
若當離於去  
去者不可得。」

汝謂去者住是事不然何以故離去法者不可得若去者在去相云何當有住住相違故復次

[3]去未去無住  
去時亦無住
所有行止法  
皆同於去義。」

若謂去者住是人應在去時已去未去中三處皆無住是故汝言去者有住是則不然如破去[4]住法止亦如是行者如從[5]子相續至芽莖葉等止者穀子滅故芽莖葉滅相續故名行斷故名止如無明緣諸行乃至老死是名行無明滅故諸行等滅是名止

問曰汝雖種種門破去去者住住者而眼見有去住

答曰肉眼所見不可信若實有去去者為以一法成為以二法成二俱有過何以故

[6]去法即去者  
是事則不然
去法異去者  
是事亦不然。」

若去法去者一是則不然異亦不然

問曰異有何[7]

答曰

[8]若謂於去法  
即為是去者
作者及作業  
是事則為一
[9]若謂於去法  
有異於去者
離去者有去  
離去有去者。」

如是二俱有過何以故若去法即是去者是則錯亂破於因緣因去有去者因去者有去又去名為法去者名[10][11]無常若一者則二俱應常[12]無常一中有如是等過若異者則相違未有去法應有去者未有去者應有去法不相因待一法滅應一法在異中有如是等過復次

[13]去去者是二  
若一異法成
二門俱不成  
云何當有成?」

若去者去法有[14]以一法成[*]以異法二俱不可得先已說無第三法成若謂有成應說因緣無去無去者今當更說

[15]因去知去者  
不能用是去
先無有去法  
故無去者去。」

隨以何去法知去者是去者不能用是去何以故[16]法未有時無有去者無去時已去未去如先有人有城邑得有[17]去法去者則不然去者因去法成法因去者成故復次

[18]因去知去者  
不能用異去
於一去者中  
不得二去故。」

隨以何去法知去者是去者不能用異去何以故一去者中二去法不可得故

[19]決定有去者  
不能用三去
不決定去者  
亦不用三去
[20]去法定不定  
去者不用三
是故去去者  
所去處皆無。」

決定者[21]實有不因去法生去法名身動[22]名未去已去去時若決定有去離去法應有去[23]不應有住是故說決定有去者不能用三去若去者不決不決定名本實無以因去法得名去以無去法故不能用三去因去法故有去者若先無去法則無去者云何言不決定去者用三去如去者去法亦如是先離去者決定有去法則不因去者有去是故去者不能用三去法若決定無去去者何所用如是思惟觀察去法所去處是法皆相因待因去法有去者因去者有去法因是二法則有可去處得言定有不得言定無是故決定知法虛妄空無所有但有假名如幻如化

[*]中論[24]觀六情品第三[25](八偈)

問曰經中說有六情所謂

[1]眼耳及鼻舌  
身意等六[2]
此眼等六情  
[3]色等六[4]。」

此中眼為內情色為外塵眼能見色乃至意為內情法為外塵意能知法

答曰無也何以故

是眼則不能  
自見其己體
若不能自見  
云何見餘物?」

是眼不能見自體何以故如燈能自照亦能照他眼若是見相亦應自見亦應見他而實不爾是故偈中說若眼不自見何能見餘物?」

問曰眼雖不能自見而能見他如火能燒他不能自燒

答曰

火喻則不能  
成於眼見法
去未去去時  
已總答是事。」

汝雖作火喻不能成眼見法是事去來品中已答如已去中無去未去中無去去時中無去[5]已燒未燒燒時俱無有燒是已見未見見時俱無見相復次

見若未見時  
則不名為見
而言見能見  
是事則不然。」

眼未對色則不能見爾時不名為見對色名為見是故偈中說未見時無見」,何以見能見復次二處俱無見法[6]何以故

[7]不能有見  
非見亦不見
若已破於見  
則為破[8]見者。」

見不能見先已說過故非見亦不見無見相故若無見相云何能見見法無故見者亦無何以故若離見有見者[9]者亦應以餘情見若以見見則見中有見相者無見相是故偈中說若已破於見則為破見者。」復次

離見不離見  
見者不可得
以無見者故  
何有見[10]可見?」

若有見見者則不成若無見見者亦不成見者無故云何有見可見若無見者誰能用見法分別外色是故偈中說以無見者何有見可見?」復次

見可見無故  
[11]等四法無
[12]等諸緣  
云何當得有?」

可見法無故愛四法皆無以無愛[13]四取等十二因緣分亦無復次

耳鼻舌身意  
聲及聞者等
當知如是義  
皆同於上說。」

如見可見法空屬眾緣故無決定餘耳等五情聲等五塵當知亦同見可見法義同故不別說

[*]中論[14]觀五陰品第四[15](九偈)

問曰經說有五陰是事云何

答曰

若離於[16]色因  
色則不可得
若當離於色  
色因不可得。」

色因者如布因縷除縷則無布除布則無布如色縷如因

問曰若離色因有色有何過

答曰

離色因有色  
是色則[17]無因
無因而有[18]  
是事則不然。」

如離縷有布布則無因無因而有法世間所無有

問曰佛法外道法世間法中皆有無因法佛法有三無為無為常故無因外道法中虛空[19]微塵涅槃等世間法虛空方等是三法無處不有故名為常常故無因汝何以說無因法世間所無

答曰無因法但有言說思惟分別則皆無若法從因緣有不應言無因若無因緣則如我

問曰有二種因一者作因二者言說因是無因法無作因但有言說因令人知故

答曰雖有言說因是事不然虛空如六種中破餘事後當破復次現事尚皆可破況微塵等不可見法是故說無因法世間所

問曰若離色有色因有何過

答曰

若離色有因  
則是[20]無果因
若言無果因  
則無有是處。」

若除色果但有色因者即是無果因

問曰若無果有因有何咎

答曰無果有因世間所無何以故以果故名為因若無果云何名因復次若因中無果者物何以不從非因生是事如破因緣品中說是故無有無果因復次

若已有色者  
則不用色因
若無有色者  
亦不用色因。」

二處有色因[21]則不然若先因中有色不名為色因若先因中無色亦不名為色

問曰若二處俱不然但有無因色有何

答曰

無因而有色  
是事終不然
是故有智者  
不應分別色。」

若因中有果因中無果此事尚不可[22]何況無因有色是故言無因而有色是事終不是故有智者不應分別色。」分別名凡以無明愛染貪著色然後以邪見生分別戲論說因中有果無果等今此中求色不可得是故[1]智者不應分別復次

若果[2]於因  
是事則不然
果若不似因  
是事亦不然。」

若果與因相似是事不然因細果麁故果色力等各異如布似縷則不名布縷多布一故不得言因果相似若因果不相似是亦不然如麻縷不成絹麁縷無[3]是故不得言因果不相似二義不然無色無色因

[4]陰及[5]  
[6][7]陰等
其餘一切法  
皆同於色陰。」

四陰及一切法亦應如是思惟破[8]今造論者欲讚美空義故而說偈

若人有問者  
[9]而欲答
是則不成答  
俱同於彼疑
若人有難問  
離空說其過
是不成難問  
俱同於彼疑。」

若人論[10]時各有所執離於空義而有問答者皆不成問答俱亦同疑如人言:「瓶是無常。」問者言:「[11]故無常?」答言:「從無常因生故。」此不名答何以故因緣中亦疑不知為常為無常是為同彼所疑問者若欲說其過不依於空而說諸法無常則不名問何以故汝因無常破我常我亦因常破汝無常若實無常則無業報眼耳等諸法念念滅亦無有分別有如是等過皆不成問難同彼所疑若依空破常者則無有何以故此人不取空相故是故若欲問[12]應依於空法何況欲求離苦寂滅相者[13]

[14]中論[15]觀六種品第五[16](八偈)

問曰六種各有定相有定相故則有六種

答曰

[17]空相未有時  
則無[18]虛空
若先有虛空  
即為是[19]無相。」

若未有虛空相先有虛空法者虛空則無何以故無色處名虛空相色是作法無若色未生未生則無滅爾時無虛空相因色故有無色處無色處名虛空相

問曰若無相有虛空有何咎

答曰

是無相之法  
一切處無有
於無相法中  
相則無所相。」

若於常無常法中求無相法不可得如論者言是有是無云何知各有相故生住滅是有為相無生住滅是無為相虛空若無相則無虛空若謂先無相後相來相者是亦不然若先無相則無法可相何以故

有相無相中  
相則無所住
離有相無相  
餘處亦不住。」

如有峯有角尾端有毛頸下垂[20]𩑶是名牛相[21]離是相則無牛若無牛是諸相無所住是故說於無相法中相則無所相相中相亦不住先有相故如水相中火相不住先有自相故復次若無相中相住者則為無因無因名為無法而有相可相常相因待故離有相無相[22]更無第三處可相是故偈中說離有相無相餘處亦不。」復次

相法無有故  
[23]可相法亦無
可相法無故  
相法亦復無。」

相無所住故則無可相法可相法無故法亦無何以故因相有可相因可相有共相因待故

是故今無相  
亦無有可相
離相可相已  
更亦無有[24]。」

於因緣中本末推求可相決定不可得二不可得故一切法皆無一切法皆攝在相可相二法中或相為可相或可相為相火以烟為相烟亦復[25]以火為

問曰無有有應當有無

答曰

[26]若使無有有  
云何當有無
有無既已無  
知有無者誰?」

凡物若自壞若為他壞名為無無不自[27]從有而有是故言若使無有有云何當有無?」[28]見耳聞尚不可得何況無物

以無有[29]故無亦無應當有知有無

答曰若有知者應在有中應在無中有無既破[30]亦同破

是故知虛空  
非有亦非無
非相非可相  
餘五同虛空。」

如虛空種種求相不可得餘五種亦如是

問曰

虛空不在初不在後何以先破

答曰風眾緣和合故易破識以苦樂[31]故知無常變異故易破虛空無如是相凡夫悕望為有是故先破復次虛空能持四四大因緣有識是故先破根本餘者自

問曰世間人盡見諸法是有是無汝何以獨與世間相違言無所見

答曰

淺智見諸法  
若有若無相
是則不能見  
[1]滅見安隱法。」

若人未得道不見諸法實相愛見因緣故種種戲論見法生時謂之為有取相言見法滅時謂之為斷取相言無智者見諸法生即滅無見見諸法滅即滅有見是故於一切法雖有所見皆如幻如夢至無漏道見尚滅何況餘見是故若不見滅見安隱法者則見有見無

[2]中論[3]觀染染者品第六[4](十偈)

問曰經說貪欲瞋恚愚癡是世間根本貪欲有種種名初名愛次名著次名染次名婬次名貪欲有如是等名字此是結使止眾生眾生名染者貪欲名染法有染法染者故則有貪欲餘二亦如是有瞋則有瞋者有癡則有癡者以此三毒因緣起三三業因緣起三界是故有一切法

答曰經雖說有三毒名字求實不可得何以故

若離於[5]染法  
先自有[6]染者
因是染欲者  
應生於染法
若無有染[7]  
云何當有染
若有若無染  
染者亦如是。」

若先定有染者則不更須染染者先已染若先定無染者亦復不應起染要當先有染者然後起染若先無染者則無受染染法亦如是若先離人定有染法此則無因云何得起似如無薪火若先定無[8]法則無[9]染者是故偈中說若有若無染染者亦如是。」

問曰若染法染者先後相待生是事不可[10]若一時生有何咎答曰

染者及染法  
俱成則不然
染者染法俱  
則無有相待。」

若染法染者一時成則不相待不因染者有染法不因染法有染者是二應常[11]無因成故若常則多過[12]解脫法復次今當以一異法破染法染者[13]何以故

染者染法一  
一法云何[14]
染者染法異  
異法云何合?」

染法染者[15]一法合若以異法合一則無合何以故一法云何自合如指端不能自觸若以異法合是亦不可何以故以異成故若各成竟不須復合雖合猶異復次一異俱不可何以故

若一有合者  
離伴應有合
若異有合者  
離伴亦應合。」

若染染者一強名為合者應離餘因緣而有染染者復次若一亦不應有染染者二染是法染者是人若人法為一是則大若染染者各異而言合者則不須餘因緣而有合若異[16]合者雖遠亦應合

一不合可爾眼見異法共合

答曰

若異而有合  
染染者何事
是二相先[17]  
然後說合相。」

若染染者先有決定異相而後合者是則不何以故是二相先已異而後強說合

若染及染者  
先各成異相
既已成異相  
云何而言合?」

若染染者先各成別相汝今何以強說合相復次

異相無有成  
是故汝欲合
合相竟無成  
而復說異相。」

[*]染者異相不成故復說合相合相中有過染者不成汝為成合相故說異相汝自[*]為定而所說不定何以

異相不成故  
合相則不成
於何異相中  
而欲說合相?」

以此中染染者異相不成故合相亦不成汝於何異相中而欲說合相復次

如是染染者  
非合不合成
諸法亦如是  
非合不合成。」

如染恚癡亦如是如三毒一切煩惱一切法亦如是非先非後非合非散等因緣所[18]

[19]中論卷第一

中論卷第一【大】,中論序【宋】【元】【明】
釋【大】,姚秦沙門釋【明】
序【大】,撰【宋】【元】【明】
析【大】,折【明】
坦【大】,理【宋】【元】【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
伽羅【大】,羅伽【宋】【元】【明】
耳字次行明本有中論序三字
中論觀因緣品【大】,中論卷【宋】【元】【明】,中論 Madhyamika-sūtra, or Mūlamadhyamakakārikā.
觀因緣品 Pratyayaparīkṣā - (prakaraṇa).
十六偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
龍樹 Nāgārjuna.
梵志青目釋【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
三藏【大】*,三藏法師【宋】*【元】*【明】*
Anirodham anutpādam anucchedam aśāśvataṃ, Anekārtham anānārtham anāgamam anirgamam Yaḥ pratītyasamutpādam prapañcopaśamam śivaṃ, Deśayāmāsa sambuddhas taṃ vande vadatāṃ varaṃ.(不生. Anutpāda, 不滅. Anirodha, 不常. Aśāśvata , 不斷. Anuccheda , 不一. Anekārtha, 不異. Anānārtha , 不來. Anāgama, 不出. Anirgama, 因緣. Pratītyasamutpāda, 戲論. Prapañca , 諸說中=諸說法者中. Vadatāṃ).
變【大】,變化【宋】【元】【明】
等謬故墮【大】,謬墮【宋】【元】【明】
疑見【大】,見疑【宋】【元】【明】
佛【大】,佛已【宋】【元】【明】
諸【大】,謂【宋】【元】【明】
從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
則【大】,即【宋】【元】【明】
第一偈. Na svato nāpi parato na dvābhyaṃ nāpy ahetutaḥ, Utpannā jātu vidyante bhāvāḥ kvacana ke cana.(自=從自. Svataḥ, 他=從他, Parataḥ, 共=從自他共. Dvābhāṃ, 無因. Ahetu).
因【大】,因緣【宋】【元】【明】
是則為【大】,則為是【宋】【元】【明】
第二偈. Na hi vabhāvo bhāvānāṃ pratyayādiṣu vidyante, Avidyamāne svabhāve parabhāvo na vidyate.(自性. svabhāva, 他性. Parabhāvo).
性【大】,生【宋】【元】【明】
自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
句【大】,緣【元】【明】
因緣. Hetu-p ralyaya; 次第緣. Anantara-p.; 緣緣. Ālambana-p.; 增上緣. Abhipateya.
第四偈. Kriyā na pratyayavatī nāpratyayavatī kriyā, Pratyayā nākriyāvantaḥ kriyāvantaś ca santy uta.
第五偈. Utpadyate pratītyemān itīme pratyayāḥ kila, Yāvan notpadyata ime tāvan nāpratyayāḥ kathaṃ.
第六偈. Naivāsato naiva sataḥ pratyayo' rthasya yujyate, Asataḥ pratyayaḥkasya sataś ca pratyayena kiṃ.
第七偈. Na san nāsan na sadasan dharmo nirvartate yadā, kathaṃ nirvartako hetur evaṃsati hi yujyate.(有. Sat, 無. Asat, 緣. Hetu).
應與非【大】,緣與無【宋】【元】【明】
第八偈. 梵. 第九偈. Anutpanneṣu dharmeṣu nirodho no'papadyate, Nānantaram ato yu ktaṃ niruddhe pratyayaś ca kah.
心【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第九偈. 梵. 第八偈. Anālambana evāyaṃ san dharma upadiṣyate, Athānālambane dharme kuta ālambanaṃ punaḥ-(真實微妙法. 梵. san dharma).
第十偈. Bhāvānāṃ niḥsvabhāvānāṃ na sattā vidyate yataḥ, Satīdam asmin bhavatīty etan naivopapadyate.(有相. Sattā).
說【大】,說緣【宋】【元】【明】
第十一偈. Na ca vyasta-samasteṣu pratyayeṣv asti tat phalaṃ, Pratyayebhyaḥ kathṃ tac ca bhaven na pratyayeṣu yat.(略廣. vyasta-samasta; 果. phala).
第十二偈. Athāsad api tat tebhyaḥ pratyayebhyaḥ pravartate, Apratyayebhyo' pi kas mān nābhipravartate phalaṃ.
泥【大】,埿【宋】【元】
第十三偈. Phalaṃ ca pratyaymayaṃ pratyayāś cā' svayaṃmayāḥ phalam asvamayebhyo yat tat pratyayamayaṃ kathaṃ(無自性. 梵. Asvamaya).
第十四偈. Tasmān na pratyaymayaṃ nāpratyayamayaṃ phalaṃ, Saṃvidyate phalābhāvāt pratyayāpratyayāḥ kutaḥ(從緣生, pratyayamaya).
中論【大】*,中觀【宋】【元】*
觀【大】*,論破【宋】【元】*,破【明】*,觀去來品 Gatāgata-parīkṣā.
二十五偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第一偈. Gataṃ na gamyate tāvad agataṃ naiva gamyate, Gatāgata-vinirmuktaṃ gamyamānaṃ na gamyate(已去. Gata; 去. gamyate; 未去. Agata; 去時. Gamyamāna).
第二偈. Ceṣṭā yatra gatis tatra gamyamāne ca sā yataḥ, Na gate nāgate ceṣṭā gamyamānegatis tataḥ:(動. ceṣṭā; 去. gati).
第三偈. Gamyamānasya gamanaṃ kathaṃ nāmo' papatsyate, Gamyamānaṃ hy agamanaṃ yadā naivo'papadyate,(後半偈. Candrakīrtiś Prasannapadā: gamyamāne dvigamanaṃ yadā naivopapadyate).
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第四偈. Gamyamānasya gamanaṃ yasya tasya praṣajyate, Ṛte gater gamyamānaṃ gamyamānaṃ hi gamyate.
第五偈. Gamyamānasya gamane prasaktam gamanadvayaṃ, Yena tad gamyamānam ca yac cātra gamanaṃ punaḥ.
第六偈. Dvau gantāran prasajyete prasakte gamanadvaye, Gartāraṃ hi tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate.(去者. Gantṛ).
第七偈. Gantāraṃ cet tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate, Gamane' sati gantātha kuta eva bhaviṣyati.
第八偈. Ganti na gacchati tāvad agantā naiva gacchati, Anyo gantur agantuś ca kas tṛtīyo hi gacchati.(不去. na gacchati).
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
去者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第九偈. Gantā tā ad gacchatīti katham evopapatsyate, Gamanenavinā gantā yadā naivopapadyate.
第十偈. 梵. 第十一偈. Gamane dve prasajyete gantā yady uta gacchati, Ganteti cocyate ycna gantā san yac ca gacchati.
第十一偈. 梵. 第十偈. Pakṣo gantā gacchatīt yasya tasya prasajyate, Gamanena vinā gantā gantur gamanam icchataḥ.
然【大】,爾【宋】【元】【明】
(是故…者)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第十二偈. Gate nārabhyate gantuṃ gantuṃ nārabhyate' gate, Nārabhyate gamyamāne gātum ārabhyte kuha.(發. Gantuṃ).
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
第十三偈. Na pūrvaṃ gamanārambhād gamyamānaṃ na vā gataṃ, Yatrārabhyeta gamanam agate gamanaṃ kutaḥ.
第十四偈. Gataṃ kiṃ gamyamānaṃ kim agataṃ kiṃ vikalpyate, Adṛśyamāna ārambhe gamanasyaiva sarvathā.(發. gamanasya ārambha)
第十五偈. Gantā na tiṣṭhati tāvad agantā naiva tiṣṭhati, Anyo gantur agantuś ca kas tṛtīyotha tiṣṭhati.(住. tiṣṭhati).
事【大】,皆【宋】【元】【明】
者【大】,去【宋】
第十六偈. Gantā tāvat tiṣṭhatī 'ti katham evopapatsyate, Gamanena vinā gantā yadā naivopapadyate.
第十七偈. Na tiṣṭhati gamyamānān na gatān nāgatād api, Gamanaṃ saṃpravṛttiś nivṛttiś ca ca gateḥ samā.(行. Sampra vṛtti-gamana; 止. Nivrtti-gamana).
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
穀【大】,豰【元】
第十八偈. Yad eva gamanaṃ gantā sa eveti na yujyate, Anyaeva punar gantā gater iti na yujyate.
過【大】,咎【宋】【元】【明】
第十九偈. Yad eva gamanaṃ gantā sa eva hi bhaved yadi. Ehībhāvaḥ prasajyeta kartuḥ karmaṇa eva ca.(作者. Kartṛ; 作業. Karman).
第二十偈. Anya eva punar gantā gater yadi vikalpyate, Gamanaṃ syād ṛte gantur gantā syād gamanād ṛte.
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
常【大】,常故【宋】【元】,常去【明】
俱【大】,俱應【宋】【元】【明】
第二十一偈. Ekībhāvena vā siddhir nānābhāvena vā yayoḥ, Na vidyate tayoḥ siddhiḥ katham nu khalu vidyate.(み Ekībhāva; 異, Nānābhāva; 成, Siddhi).
若【大】*,應【宋】*【元】*【明】*
第二十二偈. Gatyā yayo' cyate gantā gatiṃ tāṃ sa na gacchati, yasmān na gatipūrvo śti ka ścit kimcid dhi gacchati.
去【大】,去去【宋】【元】【明】
起【大】,趣【宋】【元】【明】
第二十三偈. Gatyā yayo' cyate gantā tato 'nyāṃ sa na gacchati, Gatī dve no' papadyete yasmadeke pragacchati.
第二十四偈. Sadbhūto gamanaṃ gantā triprakāraṃ na gacchati, Nā śadbhūto 'pi gamanaṃ triprakāramm sa gacchati.(決定有去者. Sadbhūta-gantṛ)
第二十五偈. Gamanaṃ sad-asad-bhūtaḥ. triprakāraṃ na gacchati, Tasmad gatiś ca gantā ca gantavvaṃ ca na vidyate.(所去處. Gantavyaṃ)
本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
觀六情品. 梵. Cakṣurādīndriyaparīkṣā.
八偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
眼,耳,鼻,舌,身,意, Darśana, Śravaṇa, Ghrāṇa, Rasana, Sparśana, Manas.
情 Indriya.
色,梵, Draṣṭavya. (可見)
塵 Gocara.
如【大】,如是【宋】【元】【明】
何以故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
見 Darśana.
見者 Draṣṭṛ.
眼【大】,目【宋】【元】【明】
可見 Draṣṭavya.
識 Vijñāna.
取 Upādāna.
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
觀五陰品 Skandha-parīkṣā.
九偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
色因 Rūpakārana.
無因 Ahetuka.
法【大】,色【宋】【元】【明】
神【大】,識【宋】【元】【明】
無果因 Akārya-kāraṇa.
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
智者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
似 Sādṛśaṃ.
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
受 Vedanā.
想 Saṃjñāna.
行 Saṃskāra.
識 Citta.
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
空 Sūnyatā.
議【大】,義【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
尚【大】,常【宋】【元】【明】
卷第一終【明】
中論觀【大】,中觀論破【宋】【元】,卷第二首【明】,造號釋號譯號同異如首卷【明】,破【明】
觀六種品 Dhātu-parīkṣā.
八偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
空相 Ākāśa-lakṣaṇa.
虛空 Ākāśa.
無相 Alakṣaṇa.
𩑶【大】,壺【宋】【元】【明】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
可相 Lakṣya.
物 Bhāva.
以火為【大】,有【宋】【元】【明】
第六偈. Avidyamāne bhāve ca kasyā 'bhavobhavisyati. Bhāvābhāvavidharmā ca bhāva-bhāvam avaiti kaḥ.(有, Bhāva; 無, Abhāva).
有【大】,在【宋】【元】【明】
見耳【大】,耳見【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
因【大】,因緣【宋】【元】【明】
滅見安隱法 Draṣṭavyopaśamaṃ śivaṃ.
中論【大】,中觀【宋】【元】
觀【大】,論破【宋】【元】,破【明】,觀染染者品 Rāga-raktaparīkṣā.
十偈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
染法 Rāga.
染者 Rakta.
者【大】,法【宋】【元】【明】
染【大】,法【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
有【大】,有得【宋】【元】【明】
何以故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
合 Sahabhāva.
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
而【大】,而有【宋】【元】【明】
異 Pṛthak.
次頁[01]不分卷【明】
中論【大】,中觀論【宋】【元】
敞【CB】【麗-CB】,敝【大】(cf. K16n0577_p0350a17; T55n2145_p0076c27) 故【CB】【麗-CB】,緣【大】(cf. K16n0577_p0352b04)

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