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阿毘達磨藏顯宗論

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十二

辯業品第五之五

又經中說有三牟尼又經中言有三清淨身語意相各云何頌曰

無學身語業  
即意三牟尼
三清淨應知  
即諸三妙行

論曰無學身業名身牟尼無學語業名語牟即無學意名意牟尼非意牟尼意業為體何緣[5]說色識蘊中有是牟尼非於餘蘊有餘師說舉後及初類顯中間亦有此義如實義者勝義牟尼唯心為體故契經說寂靜故有情寂靜此心牟尼由身語業離眾惡故可以比知意業於中無能比用唯能所比合立牟尼何故牟尼唯在無學以阿羅漢是實牟尼諸煩惱言永寂靜故諸身語意三種妙行名身語意三種清淨無漏妙行永離惡行煩惱垢故可名清淨有漏妙行猶為惡行煩惱垢污如何清淨此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名若謂此亦能引煩惱垢故謂作煩惱等無間緣是則不應名清淨者亦非理善心起時非為染心起加行故染心無間無漏不生有漏善心能引無漏故有漏善得清淨名順無漏心能除穢故說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故又經中說有三惡行又經中言有三妙行俱身語意相各云何頌曰

惡身語意業  
說名三惡行
及貪嗔邪見  
三妙行翻此

論曰一切不善身語二業加行後起及與根本并不善思如次名身語意惡行然意惡行復有三種謂非意業貪[6]邪見豈不契經亦說貪等名為意業如何今說貪[*]邪見非意業[7]是業資糧故亦名業如漏資糧亦名漏等是諸聖賢所訶厭故又能感得非愛果故此行即惡故名惡行三妙行者翻此應謂一切善身語二業加行後起及與根本并諸善思如次名身語意妙行然意妙行復有三種非業無貪[*]正見智所讚故愛果故此行即妙故名妙行正見邪見[1]非益損他而為彼本故亦成善惡又經中言有十業道或善或惡其相云何頌曰

所說十業道  
攝惡妙行中
麁品為其性  
如應成善惡

論曰於前所說惡妙行中若麁顯易知攝為十業道如應若善攝前妙行不善業道攝前惡行不攝何等妙惡行耶加行後起等彼非麁顯故且於不善十業道中若身惡行令他有情失命失財失妻妾等說為業道令遠離若語惡行過失尤重說為業道令遠離若意惡行重貪[*]說為業道令遠離加行後起及餘過輕并不善思皆非業道善業道中身善業道於身妙行不攝一分加行後起及餘善身業即離飲酒斷草施等語善業道於語妙行不攝一分謂愛語等善業道於意妙行不攝一分謂諸善思[2]道中前七業道為皆定有表無表耶不爾云何頌曰

惡六定無表  
彼自作婬二
善七受生二  
定生唯無表

論曰七惡業道中六定有無表謂殺生等欲邪行非如是六若遣他為至根本時有表生故若有自作彼六業道則六皆有表無表謂起表時彼便死等後方死等與遣使[3]根本成時唯無表故唯欲邪行必具二種是自身所究竟故非遣他作如自生喜七善業道若從受生必皆具二謂表無表受生尸羅必依表故靜慮無漏所攝律儀名為定生此唯無表但依心力而得生故加行後起如根本耶不爾云何頌曰

加行定有表  
無表或有無
後起此相違

論曰業道加行必定有表此位無表或有或若猛利纏淳淨心起則有無表異此則無後起翻前定有無表此位表業或有或無二剎那無表為始名為後起故此定有若於爾時起隨前業則亦有表異此便無於此義中建立業道加行根本後起異相順正廣辯應知又契經說苾芻當知殺有三種一從貪生二從[*]三從癡生乃至邪見有三亦爾豈諸業道於究竟時皆由三根作是說非諸業道於究竟時皆由三根加行有異云何有異頌曰

加行三根起  
彼無間生故
貪等三根生

論曰不善業道加行生時一一由三不善根依先等起故作是說殺生加行由貪起者如有貪彼齒髮身分或為得財或為戲樂為拔濟親友自身從貪引起殺生加行從瞋起者如為除怨發憤恚心起殺加行從癡起如波剌斯作如是說父母老病若令命終便生勝福以令解脫現在眾苦新得勝身明利根故又謂是法祠中殺生又諸王等依世法律誅戮怨敵除[4]凶徒謂成大福起殺加行又外道言蛇蠍蜂等為人毒害便獲福羊鹿水牛及餘禽獸本擬供食故殺無罪又因邪見殺害眾生此等加行皆從癡起餘六加行從三根生順正理廣辯[5]貪等加行如何從三以從三根無間生謂從貪等三不善根無間各容生三業道由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行無間義亦生業道已說不善從三根生善復云何頌曰

善於三位中  皆三善根起

論曰諸善業道所有加行根本後起皆從無無瞋無癡善根所起以善三位皆是善心所等起故善心必與三種善根共相應故善三位其相云何謂遠離前不善三位有三位應知是善且如勤策受具戒時來入戒壇禮苾芻眾至誠發語請親教師乃至一白二羯磨等皆名為善業道加行第三羯磨一剎那中表無表業名根本業道從此以後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起如先所說非諸業道於究竟位皆由三根應說由何根究竟何業道頌曰

殺麁語瞋恚  
究竟皆由瞋
盜邪行及貪  
皆由貪究竟
邪見癡究竟  
許所餘由三

論曰惡業道中殺生麁語瞋恚業道由瞋究要無所顧極麁惡心現在前時此三成故諸不與取欲邪行貪此三業道由貪究竟有所顧極染污心現在前時此三成故邪見究竟要由愚癡由上品癡現前成故虛誑雜穢語三一一許容由三究竟以貪瞋等現在前時一一能令此三成故諸惡業道何處起耶頌曰

有情具名色  名身等處起

論曰如前所說四品業道三三一三隨其次於有情等四處而生謂殺等三有情處起要待有情此業道生故非唯待外物此業道豈不此三亦名色處起一蘊一念亦得名色此三要託諸蘊總故偷盜等三眾具處起於他有情所受用物欲攝屬己業道方成待有情而眾具勝故說三種託眾具成唯邪見一名色處起由此撥無名色法故雖此亦撥涅槃為無而名色門撥無永滅謂尚無苦況苦涅槃是故但言名色處起豈不邪見亦撥有情何故但言名色處起由此緣別名色亦生但撥有情所依名色撥能依假不說自又聖教中有無有情理必無名色亦無同有情撥實為無重故成業道撥無假法輕故非業道是故不言有情處起虛誑語[1]名身等處起語體必依名等起故語雖亦託有情等生而正親依名身等起又雜穢語不待有情無有不託名身等者或依不共處業道無失麁語雖依名身等起恐謂唯依外此業道亦成故說唯依有情處起又發麁語不假飾詞故不說依名身等起由何建立殺業道成謂由加行及由果滿於此二分隨闕一時不為殺生根本罪觸頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶曰有云何頌曰

俱死及前死  無根依別故

論曰若能殺者起殺加行定欲殺他與所殺生俱時捨命或在前死彼能殺者業道不成所以者何以所殺者命未斷故以能殺者其命已終別依生故謂殺加行所依止身今已斷滅雖有別類身同分生非罪依止此曾未起殺生加行成殺業道理不應然若有多人集為軍眾欲殺怨敵或獵獸等於中隨有一殺生時何人得成殺生業道頌曰

軍等若同事  皆成如作者

論曰於軍等中若隨有一作殺生事如自作一切皆成殺生業道由彼同許為一事故如為一事展轉相教故一殺生餘皆得罪有他力逼入此中因即同心亦成殺罪唯除若有立誓要期救自命緣亦不行殺無殺心故不得殺罪今應別辯十業道相謂齊何量名為殺生乃至齊何名為邪見且先分別殺生相者頌曰

殺生由故思  他想不誤殺

論曰要由先發欲殺故思於他有情他有情作殺加行不誤而殺謂唯殺彼不漫殺餘齊此名為殺生業道有懷猶豫為杌為人復是人為彼非彼因起決志若是若非我定當殺由心無顧若殺有情亦成業道如是業道若定若疑但具殺緣皆有成理[A1]那滅行殺罪如何成以起惡心行殺加行令所殺者現命滅時不能為因引同類命障應令永不生故名殺生由斯獲罪已分別殺當辯不與取頌曰

不與取他物  力竊取屬己

論曰前不誤等言如應流至後謂要先發欲盜故思於他物中起他物想或力或竊起盜加行不誤而取令屬己身齊此名為不與取若有盜取窣堵波物於佛得罪佛將涅槃總受世間所施物故盜亡僧物已作羯磨於界內僧得偷盜罪羯磨未了於一切僧盜他人及象馬等出所住處業道方成已辯不與取當辯欲邪行頌曰

欲邪行四種  行所不應行

論曰總有四種行不應行皆得名為欲邪行一於非境謂他所護或母或父或父母親乃至或[2]所守護境二於非道謂設己妻及餘道三於非處謂於制多寺中[3]於非時謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時既不誤言亦流至此若於他婦謂是己妻或於己妻謂為他婦道非道等但有誤心雖有所行而非業道若於此他婦作餘他婦想行非梵行有說亦成加行受用時並於他境故有說如殺業道不成加行究竟時前境[4]別故芻尼等如有戒妻若有侵[5]𣣋亦成業道已辯欲邪行當辯虛誑語頌曰

染異想發言  解義虛誑語

論曰說聽力故成虛誑語謂於所說異想發及所誑者解所說義染心不誤方成業道所誑未解雜穢語收語多字成要最後念表無表業方成業道或隨所誑解義即成字俱行皆此加行此中解義據所誑者能解名解非正解義齊何名為能解正解前謂解住耳識時後謂正能分別其義若正解義義意識知語表耳識俱時滅故應此業道唯無表成是故理應善義言者住耳識住業道即成能誑具足表無表故有言所誑隨解不但異想說業道即成不爾此同離間語故隨忍不忍要解方成經說諸言略有十六於不見不聞不覺不知事中言實見等所見等中言不見等如是八種名非聖言不見等中言不見等所見等中言實見等如是八種名為聖言何等名為所見等相頌曰

由眼耳意識  
并餘三所證
如次第名為  
所見聞知覺

論曰若境由眼耳意餘識所證如次名所見鼻舌身根取至境故總名為覺餘經定說三根所取為所覺故經言大母汝意云何所有色非汝眼見非汝曾見非汝當見非希求見汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴起尼延底起耽著不不爾大德諸所有聲非汝耳聞廣說乃至諸所有法非汝意知說乃至不爾大德復告大母汝於此中應知所見唯有所見應知所聞所覺所知唯有所聞所覺所知此經既於色聲法境說為所見所聞所知准此於餘定立所覺若不許爾覺是何又香等三所見等外於彼三境應不起言已辯虛誑語當辯餘三語頌曰

染心壞他語  
說名離間語
非愛麁惡語  
諸染雜穢語
餘說異三染  
侫歌邪論等

論曰若染污心發壞他語若他壞不壞俱成離間語解義不誤流至此中若以染心發非愛語毀訾於他名麁惡語前染心語流至此解義不誤亦與前同一切染心所發諸語名雜穢語皆雜穢故唯前語字流至此中有說異前三餘染心所發侫歌邪論等方雜穢語收侫謂苾芻邪求名利發諂愛語謂倡[1]染心悅他作諸諂曲及染心者諷吟相調邪論者謂勝數明等述惡見言等謂染心所發悲歎及戲論語輪王現時歌詠等語隨順出離與染相違故彼皆非雜穢語有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業道攝薄塵類故不引無表非無無表可業道攝辯三語當辯意三頌曰

惡欲他財貪  
憎有情瞋恚
撥善惡等見  
名邪見業道

論曰於他財物非理耽求欲令屬己或力或如是惡欲名貪業道於有情類起憎恚心欲為逼迫名瞋業道於善惡等惡見撥無見名為邪見業道舉初攝後故說等言具足應如契經所說謗因謗果二世尊等總十一類邪見不同謂無施與乃至廣說如是已辯十業道相依何義釋諸業道名頌曰

此中三唯道  七業亦道故

論曰十業道中後三唯道業之道故立業道彼相應思說名為業彼轉故轉彼行故如彼勢力而造作故前七是業身語業亦業之道思所遊故由能等起身語業託身語業為境轉故業業之道立業道名故於此中言業道者具顯業道業業道義不同類而一為餘世記論中俱極成故或業之道故名業道亦業亦道故名業道具足應言業道業道以一為餘但言業道善業道義類此應知加行後起應名業道思亦緣彼為境轉故理亦應說而不說者為本依本彼方轉故先說麁品為業道故內外增減隨根本故一切惡業道皆現善相違斷諸善根何業道斷續善根差別云何頌曰

唯邪見斷善  
所斷欲生得
撥因果一切  
[2]斷二俱捨
人三洲男女  
見行斷非得
續善疑有見  
頓現除逆者

論曰惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善若爾何緣本論中說云何上品諸不善根謂諸不善根能斷善根者或離欲位最初所由不善根能引邪見故邪見事推在彼根如火燒村火由賊起故世間說被賊燒村何等善根為此所斷謂唯欲界生得善根無色善先不成故。《施設足論斷三界善者依上善根得更遠說令此相續非彼器故何緣唯斷生得善根加行善根先已退故斷善根何因何位謂有一類成極暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所資轉復增盛故善根減不善根增後起撥因撥果邪見令一切善皆悉隱沒由此相續離善而住此因此位斷諸善根邪見有二謂自界緣及他界緣或有漏緣及無漏緣誰能斷善應言一切能斷善根九品善根為可頓斷如見道斷見所斷耶不爾云何謂漸次斷九品邪見九品善根順逆相望漸次斷故如修道斷修所斷惑既如修道斷所斷惑理於中間通起不起律儀果有從加行有從生得善心所生捨彼因即便捨彼為在何處能斷善根人趣三洲非在惡趣染不染慧不堅牢故亦非天現見善惡諸業果故言三洲者除北俱彼無極惡阿世耶故如是斷善依何類身唯男女身志意定故為何行者能斷善根見行人非愛行者諸見行者惡阿世耶極堅深故諸愛行者惡阿世耶極躁動故由斯理趣遮扇搋等又此類人如惡趣故此善根其體是何善斷應知非得為體以重邪見現在前時能令善根成就得滅不成就得相續而生故斷善體即是非得前已成立非得實有善根斷已由何復續由疑有見續善位或由因力或依善友有於因果欻復生疑所招後世為無為有有於因果欻生正見定有後世先執是邪爾時善根成就得還起不成就得滅名續善根九品善根頓續漸起如頓除病氣力漸增於現身中能續善不亦有能續除造逆人有餘師言斷見增亦非現世能續善根依彼二人經作是彼定於現法不能續善根彼人定從地獄將歿或即於彼將受生時能續善根非餘位故言將生位謂中有中將歿時言謂彼將若由因力彼斷善根將死時續若由緣力彼斷善根將生時續由自他力應知亦又意樂壞非加行壞斷善根者現世能若二俱壞斷善根者要身壞後方續善根見戒相對應知亦爾非劫將壞及劫初成斷善根相續潤故斷善邪[1]四句差別善邪見破僧妄語當知定招無間異熟已乘義便辯斷善根今應復明本業道義所說善惡二業道中有幾並生與思俱轉頌曰

業道思俱轉  
不善一至八
善總開至十  
別遮一八五

論曰於諸業道思俱轉中且不善與思從一唯至八一俱轉者謂離所餘貪等三中隨一現起若先加行所造惡業貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟二俱轉者謂行邪行若自行殺盜雜穢語或遣他為隨一成位瞋邪見隨一現前若先加行所造惡業貪等餘染及不染心現在前時隨二究竟三俱轉謂先加行所造惡業貪等起時隨三究竟若遣一使作殺等一自行婬等俱時究竟自作二如理應思若先加行所造惡業貪等餘染及不染心現在前[A2]隨三究竟若起貪等餘染心時自成業攝離間虛誑語業等使作一等如理應思四俱轉者謂欲壞他說虛誑言或麁惡語意業道一語業道三若遣二使自行婬等若先加行所造惡業貪等起時隨三究竟如是等類准例應思五六七俱理應說八俱轉者謂先加行作六惡業自行邪欲俱時究竟餘例應思後三不俱故無九如是已說不善業道與思俱轉數有不善業道與思總開容至十別據顯相遮一八五二俱轉者謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七此相應慧非見性無色定俱無律儀故三俱轉者謂與正見相應意識現在前時無七色善四俱轉者惡無記心現在前位得近住近事勤策律儀六俱轉者謂善[2]識現在前時得上三戒七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒或惡無記心現前時苾芻戒九俱轉者謂善五識及依無色盡無生智現在前時得苾芻戒或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時十俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒諸許亦用加行善心受散律儀作是通說餘一切有隨轉色正見相應心正起位別據顯相所遮如是通據隱顯則無所遮謂離律儀有一八五一俱轉者謂惡無記心現在前得一支遠離五俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等八俱轉謂此意識現在前時得五支等善惡業道於何界趣處幾唯成就幾亦通現行頌曰

不善地獄中  
麁雜瞋通二
貪邪見成就  
北洲成後三
雜語通現成  
餘欲十通二
善於一切處  
後三通現成
無色無想天  
前七唯成就
餘處通成現  
除地獄北洲

論曰且於不善十業道中那落迦中三通二謂麁惡語雜穢語瞋三種皆通現行就苦逼相罵故有麁惡語怨歎悲叫故有雜穢語身心麁強𢤱[1]不調由互相憎故有瞋恚貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故無相害法故無殺生謂彼俱由業盡故死無攝財女故無盜婬以無用故無虛誑語或虛誑語令他想倒彼想常倒故誑語彼常離故或無用故無離間語北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行不攝我所故身心柔軟故無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語彼通現成由彼有時染心歌詠量定故無有殺生無攝財物及女人故無不與取及欲邪行無誑心故[A3]虛誑或無用常和穆故無離間語言清美故無麁惡語除前地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二於欲界天傍生及人三洲十惡業道皆通成現然有差別謂天傍生前七業道唯有處中攝無不律儀人三洲中二種俱有已說不善善業道中無貪等三於三界五趣皆通二種謂成就現行身語七支無色無想但容成就必不現行謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅生無色時成彼過去若未來世六地皆成二處皆無現起義者無色唯有四蘊性故無想有情無定心故律儀必託大種定心二處互無故不現起餘界趣處除地獄北洲七善皆通現行及成就然有差別謂鬼傍生有離律儀處中業道若於色界唯有律三洲欲天皆具二種

[*]說一切有部顯宗論卷第二十二

唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
嗔【大】*,瞋【宋】【元】【明】【宮】*
邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】,離【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,因【宋】【元】【明】
剪【大】,翦【明】
相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,夫【宋】【元】【宮】
逈【大】,迴【明】
各【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,妓【明】
漸【大】,斬【宋】【元】
見【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,意【宋】【元】【明】
戾【大】,悷【宋】【元】【明】
剎【CB】,殺【大】 時【CB】【麗-CB】,事【大】(cf. K28n0957_p0159c15) 虛誑【CB】【麗-CB】,誑虛【大】(cf. K28n0957_p0160c03)

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