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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六十一

[6]賢聖品第六之五

如是熟修不淨觀持息念二加行已能次第引所緣不雜身受心法念住現前復於不雜緣法念住無[7]引所緣雜法念住生次應修總緣共相法念住此法念住其相云何頌曰

彼居法念住  
總觀四所緣
[8]常及苦  
[*]我行相

論曰雜緣法念住總有四種二三四五蘊為境別故唯總緣五名此所修彼居此中修四行相總觀一切身受心法所謂[*]常苦空無我然於修習此念住時有餘善根能為方便彼應次第修令現前謂彼已熟修雜緣法念住將欲修習此念住時先應總緣修無我次觀生滅次觀緣起以觀行者先觀諸行從因生滅便於因果相屬觀門易趣入故有欲令先觀緣起此後引起緣三義觀此觀無間修七處善於七處善得善巧故能於先來諸所見境立因果諦次第觀察如是熟修智及定已便能安立順現觀諦謂欲上界苦等各別於如是八隨次第觀修未曾修十六行相彼由聞慧於八諦中初起如斯十六行如隔薄絹覩見眾色齊此名為聞慧圓滿思所成慧准此應說次於生死深生厭患樂涅槃寂靜功德此後多引厭觀現前方便勤修漸增漸勝引起如是能順決擇思所成攝最勝善根即所修總緣共相法念住從此無間生何善根頌曰

從此生煖法  
具觀四聖諦
修十六行相  
次生頂亦然
如是二善根  
皆初法後四
次忍唯法念  
下中品同頂
上唯觀欲苦  
一行一剎那
世第一亦然  
皆慧五除得

論曰從順決擇勝思所成總緣共相法念住有修所成順決擇分初善根起名為煖法是總緣共相法念住差別如是所起是當所修能燒煩惱薪聖道火前相如鑽火位初煖[1]法與煖同故名煖法住空閑者執煖[2]已起修所成共相法念住雖亦有此而不皆然若有先離欲界染者依色界攝修所成慧厭患生死欣樂涅槃多厭行俱作意次能引異類煖善根生諸有先時未離欲染依思所成慧引煖善根生故彼不應作一向此善根起分位長故[3]觀察四聖諦由此具修十六行相觀苦聖諦修四行相[*]二苦三空[*]觀集聖諦修四行相一因二集三生四緣觀滅聖諦修四行一滅二靜三妙四離觀道聖諦修四行相一道二如三行四出此相差別如後當[4]契經說此二癡人違越我法毘柰耶故於中乃至亦無煖法諸無煖者一切皆名違越正法毘柰耶不不爾二人資糧已備有障法故退所應得故言違越法毘柰耶非諸無煖皆名違越或此二人遇佛出世捨所親愛歸佛出家於古聖賢所遊徑路已得安足若勤修習必於現身逮得勝利以彼違越法毘柰耶於諸勝利皆悉退失下至煖法亦不能證故諸有遇佛出家同此二人不能起煖方名違越法毘柰耶非諸無煖皆名違越然諸煖法雖緣四諦而從多分說厭行俱以起彼時[5]多故行者修習此煖善根下中上品漸次增進於佛所說苦集滅道生隨順信察諸有恒為猛盛焰所焚燒於三寶中信為上首有修所成順決擇分次善根起名為頂是總緣共相法念住差別頂聲顯此是最勝處如吉祥事至成[6]世間說為此人至謂色界攝四善根中二是可動二不可動可動二中下者名煖上者名頂動中上故動二中下者名忍於四諦境極堪忍故上者名為世第一法世中勝故猶如醍醐閑居者修此善品其相至頂故名頂法此境行相與煖法同謂觀四諦境修十六行相何故唯說彼緣滅道如契經說於佛法僧生少小信是名為頂說信佛僧顯緣道諦信法言顯緣滅諦故無如是過此信法言已具顯緣三諦信故如說於苦得現觀時得法證淨乃至廣或由滅道於生信勝無過失故此中偏說或由滅道可信可求餘不可求故此不說是煖頂二種善根初安足時唯法念住後增進位四皆現前初安足言顯以行相最初遊踐四聖諦迹後增進言顯從此後下中上品次第數習諸先所得後不現前於彼不生欽重心故以勝加行引此善根故已得中不生欽重然此頂法雖緣四諦緣三寶信多分現此頂善根下中上品漸次增長至成滿時有修所成順決擇分勝善根起名為忍法總緣共相法念住差別於四諦理能忍可中此最勝故又此位忍無退墮故名為忍法第一法雖於聖諦亦能忍可無間必能入見道故必無退墮而不具觀四聖諦理此具觀故偏得忍名故偏說此名順諦忍此忍善根安足增進皆法念住與前有別此與見道漸相似故以見道位中唯法念住故然此忍法有下中上下中二品與頂法同謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相上品有異唯觀欲苦與世第一相隣接故由此[A1]准煖等善[7]具緣三界苦等義已成立無簡別忍下中上如何分別[A2]下品忍具八類心謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名一類心是次觀色無色苦集滅道諦亦如是觀成八類心名下品忍中忍減略行相所緣謂瑜伽師以四行相觀欲界苦乃至具足以四行相觀欲界道於上界道減[8]行相從此名曰中品忍初如是次第漸減漸略行相所緣乃至極少唯以二心觀欲界苦如苦法忍苦法智齊此名為中品忍滿上忍唯觀欲界苦諦修一行相唯一剎那此善根起不相續故忍無間有修所成初開聖道門[9]功德中勝是總緣共相法念住差別順決擇分攝最上善根生此即說名世第一法此有漏故名為世間是最勝故名為第一有士用力離同類因引聖道起故名最勝是故名為世第一法有餘師說此有漏故名為世間成此必無斷善根理故名第一彼說不然諸有修習施戒聞等殊勝善根亦不斷善不往惡趣非皆可名世第一法故彼所說非決定因又彼自說與定相應念住等差別名世第一法然有得定念住差別於後退失復斷善根如天授等故伽[1]

乃至彼愚夫  
由生長無義
損害諸白分  
知於頂退墮。」

依天授說如是伽[*]又理應然天授曾得神境通等勝功德故由彼得定念住攝善仍斷善根是故彼宗世第一法亦非決定不斷善又成世間離欲道者亦不斷善應名第一成彼必無斷善根故若謂彼道非為決定不斷善根以有退故是則汝宗世第一法許有退故應容斷善以彼宗許第一有退如言此退亦不相違謂此退言於教及理皆無違許亦無失然彼復說此或無退以善根中此殊勝故如是於證理亦不成於諸行中殊勝作意亦應不退彼宗許此於善根中是殊勝故非此即是世第一法以彼教中各別說若謂如是世第一法一切不退此亦非因彼於善根亦殊勝故一切不退應名第一彼所言不斷善故名第一者非為善說彼復有說此有漏故名為世間住等引中觀四諦故名為第一理亦不然已見諦者有住等引俗智現前觀察四諦應名第一若謂第一能入離生又必應依異生身者亦不應理因相等故又諸行中殊勝作意亦有此相應名第又無經說此觀四諦故彼所言定不應理由此所說此有漏故名為世間入離生故名為第一於理為善此如上忍緣欲苦諦修一行相唯一剎那如如減略行相所緣如是如是漸近見諦故世第一唯緣欲苦修一行相唯一剎那說無間入離生位故此位決定無相續理若謂於此既有處說起世第一當入離生應相續者亦不應理顯入離生定由此謂此意顯諸欲當入正性離生一切必應起世第一故作是說或於此中所言起者世第一未已生位當至已生位入正性離生不可引彼證此相續又若相續第一不成有二義可名第一居異生身最後邊故譬如樹端或世法中最為勝故譬如勝士依此二理相續不成以望後剎那前非第一故謂前望後非最後邊亦非最勝何名第一由此故說開聖道門此為最勝故名第一尚無二心俱時而起為初聖道等無間緣況有多心無相續由此本論言唯一心所以者何非一者後於前心為劣且劣非理要勝進時入離生故等亦非理前既有障後應爾後若勝者前非第一此中有難煖善根等亦應准彼如是推徵煖頂忍位若多心者於前心為劣且劣非理非劣能入頂等位故等亦非理前不能入後應爾故後若勝前非煖等彼難不然於煖忍曾不有說第一聲故謂於此中思擇第一彼聲為說一心多心然第一聲[2]說最勝最勝心位可名第一尚不說等何況劣心煖頂忍中不言第何勞思擇為劣等勝由煖等位無第一言可得[3]為下中上品有多品故可非一心第一法無容如是以上上品一剎那心能入離生可名第一非煖頂忍能入離生是故不應如世第一推徵煖等唯上上品許是第一名所顯故謂色界繫有九善根下下下中上名煖中下中中中上名頂上下上中名忍上上名世第一彼又難言如煖頂忍緣諸諦非唯一心世第一法亦緣多諦寧唯一心亦不應理彼不了達此論宗故夫欲設難須達論宗知他所許方可徵例非我論宗許世第一能緣多諦為例不成又煖等中雖皆具有下中上品曾不於彼說第一聲故第一聲說上上品上上品故唯一剎那謂前三中皆有上品不說第一故說第一唯上上品由此第一剎那理成對法諸師作如是說為苦法忍等無間緣故立一剎那名世第一法有作是難此說不然曾無此說故無差別言故類為緣成過失故唯一剎那不可說故謂曾無聖教作如是說能為苦法忍等無間緣故立一剎那名世第一法又諸聖教無差別言但總相說起世第一當入離生斯有是處若第一為苦法忍等無間緣是則不應說名異類猶如煖等謂如煖等能為頂等等無間非是異類如是第一若為苦忍等無間緣應非異類若是異類能為苦忍等無間緣便成過失又多物合一用方成故若一剎那不可宣說世第一法能為苦忍等無間緣一剎那義已成立於如是說理應棄捨不應酬對然彼愚類不了正宗於此義中固為[1][2]愍彼類略復開曉[3]詰彼宗與此同言雖無別義已成故等無間緣許異類故許彼理實不可說故謂亦無聖教說念住等名世第一及成此必無斷善根理故名第一彼宗何故作如是言又聖教中但總相說起世第一當入離生義已顯成世第一法為苦法忍等無間緣以苦法忍是離生一分故世第一無間入離生故對法諸師為令所說易可了故於離生位摽初剎那名苦法忍宗亦許有苦法忍以彼宗許苦法忍位有多[4]故彼論言如世第一非唯一念苦法忍等例亦應然或彼宗但許於離生位有多剎即許初剎那以世第一為等無間非彼一切離生剎那可有一時俱生理故由此彼說曾無說故言無別故皆不應理又我宗許異類亦作等無間緣理必應爾以有諸法俱生相違彼生必由互相開避前法為後等無間非俱生相違唯諸同類故異類相望亦為此緣由此應知若染不染有漏無漏及界地等同類異類心心所法展轉容作等無間緣既爾彼言若世第一為苦法忍等無間緣則不應說名異類如煖等者有言無義又我不言世第一法有能說者如何為此許世第一有多剎那然我所宗許世第一實不可說而說名為世第一者如說剎那謂如剎那實不可說為欲展轉相開示故世間非不說為剎那說世第一應知亦爾然彼所言要多物合一用成者此亦不定用有二種一者世俗二者勝義即是假世俗一用依多物成義一用依一物成世第一法既是勝義寧說彼一用要依多物成以許此中實不可說世第一唯一剎那由此所說為苦法忍等無間緣立一剎那名世第一理善成立此義已[*]復應思煖等四法以何為體煖等自性皆慧為體若并助伴皆五蘊攝定俱必有隨轉色故然除彼得勿諸聖者煖等善根重現前故然已見諦不許煖等重現在前已見諦者加行現前成無用故有餘師言依異生法無容聖者身中行故有說此二俱非過失雖煖等攝如異生性故謂如異生性是不得聖法得聖法已彼猶現行然彼體非異生性不得一切聖法方名異生性故如是煖等雖是煖等體而無聖者身中行失俱生相續體非體故如沙門果諸無漏得若謂相續沙門果得亦沙門果故非喻者則應於後勝果道中有果現前成違宗失以宗安立八聖者中住勝果道時於前沙門果許得成就在身行故彼所許有違宗過又應果向俱時現行立八聖者便不成就住後果向前果唯而不現行可立八故[5]謂諸後向說前位果不在身行為遮全果在身現行故作是說雖是果而非全故設後位現行無住前果失彼應許畢竟無住果者畢竟無全果頓現行又勝果道無全現行故亦應無住勝果道然勝果道一分現行亦許名為住勝果道少分果例亦應然若謂定中有所得道於出定位彼道不行與果何殊而決定說唯是住向非住果者又住果者起有漏心果道不行應非住果以非全果現在前故或應與彼復共思擇何緣唯約聖道現行立八聖者非約成就勿住果向二聖相雜無如是失以若住後勝果道時彼道勝故如苾芻位雖成勤策近住律儀而從勝故但名苾芻非勤策等如是立八聖亦成而約現行立八聖者證知[6]勝果道時果不全現行故不名住果此前說於宗違害及應果向俱時現行二種過失彼定不免是故前言俱生相續體非體聖者身中煖等諸得雖亦現起而無煖等聖身行過故應於此更[7]何緣煖等諸得非煖等體由此已遮有餘師說勿世第一有相續過故得定非世第一體復有別失謂煖等三位相續故得應彼體或不應言世第一法一剎那故得非彼體如是所說言有理無故應捨此攝受前說謂煖等得如異生性不應然異生性體與[8]聖法極相違故煖等得體與諸聖法都不相違如何成例以煖等得通在聖身異生性得則不如是故彼所引為例不齊又沙門果諸相續得雖亦許為沙門果體而無八聖位相雜失以諸安住勝果道者果攝所得法必定不行故安住果者勝果道攝諸所得法亦不成故若爾應許如苦忍等謂且應如苦法智忍自性是慧若并助伴即兼俱得五蘊為性苦法智等現在前彼苦法忍得不名苦法忍不爾應有相續過故智現行時應修忍故忍智二體應俱行如是煖等俱生諸得雖亦名為煖法等體而頂法等現在前時彼煖等得不名煖等爾應煖等頂等為因故及有如前所說過故如是所說亦無深理以煖法等性類同故頂忍三位相續故謂前已說色界所繫有九善根分為煖等以同類故互不相違後念起前亦無有過又煖頂忍位相續長體雖已滅得相續起名為煖等斯有何失非世第一一剎那故彼得便非世第一體與餘善根性類同故順決擇分相無異故若俱生得亦彼體何理能遮彼相續得後得非故前亦應非由此極成若并助伴皆五蘊性然除彼得中煖法初安足時於三諦中隨緣何諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來四唯修同分非不同分緣滅諦法念住現在修未來一隨一行相現在修未來四非初觀蘊滅能修緣蘊道後增進位於三諦中隨緣何諦隨一念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六緣滅諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六此初安足唯修同分者先未曾得如是種性[A3]於諸諦中行未廣故後增進位與此相違故彼能修同分異分頂初安足於四諦中隨緣何諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十後增進位於三諦中隨緣何諦隨一念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六緣滅諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六忍初安足及後增進於四諦中隨緣何諦法念住現在修未來四隨一行相現在修未來十六此依忍類總相而說別說者略所緣時隨略彼所緣不修彼行相謂具緣四具修十六若緣三二一修十二八世第一法緣欲苦諦法念住現在修未來隨一行相現在修未來四唯同分修無緣餘諦世第一法是故唯修爾所行相有餘師近見道故似見道故唯修爾所謂苦法忍唯緣欲苦諦修四行相世第一亦然已辯所生善根相體今次應辯彼差別義頌曰

此順決擇分  
四皆修所成
六地二或七  
依欲界身九
三女男得二  
第四女亦爾
聖由失地捨  
異生由命終
初二亦退捨  
依本必見諦
捨已得非先  
二捨性非得

論曰此煖世第一法四殊勝善根名順決擇分由下中上及上上品分為四種如前已說決謂決斷擇謂簡擇決斷簡擇謂諸聖以諸聖道能斷疑故及能分別四諦相故分謂分段即是見道是決擇中一分[1]等為緣引決擇分順益彼故得順彼名故此名為順決擇分如是四種皆修所成非聞思所成遠決擇分故此四善根皆依六地謂四靜慮未至中間欲界中無闕等引故餘上地亦無見道眷屬故又無色界心不緣欲界故欲界先應遍知斷故於三界中彼最麁故四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因不能牽引眾同分故極厭諸有欣圓寂故或聲為顯二有異說謂煖頂二尊者妙音說依前六及欲七地對法諸師不許彼說非聞思所成順決擇分故此四善根依欲身起人天九處除北俱盧唯依欲九身容入離生故除增上忍世第一法餘三善根三洲初起後生天處亦續現前[2]亦依天處初起有餘師說若於先時曾已修治此四加行彼於天處皆得初起此四善根唯依男女前三男女俱通得二第四女身亦得二種勿後得男身不成煖等故依男唯得男身善根聖轉至餘生亦不為女故煖頂忍位容有轉形故二依善根展轉為因性世第一法依女身者能為二因女得聖已容有轉得男身理故依男身者為一因已得女身非擇滅故聖依此地得此善根失此地時善根方捨失地言顯遷生上異生於地若失不失但失眾同分必捨此善根聖身見道力所資故此四善根無命終寧知命終捨唯異生非聖以本論說卵胎中異生唯成就身不成身業故豈不異生先依下地起煖法等後生上地亦必定捨煖等善根無如是失以彼異生爾時捨善根由捨同分故謂住死有無聖道資捨諸善根非由上地中有等起若諸聖者住死有中由聖道不捨煖等但由上地中有等起捨下善根捨時雖同而所由別是故異生無失地捨者必無由命終捨終雖捨忍法而定無有墮諸惡趣得惡趣生非擇滅故身是忍法曾所居故能感惡趣諸業煩惱不復能在身中行故如師子窟雜獸不居初二善根亦由退捨如是退[3]異生非聖後二異生亦無退捨依根本地起煖等善根彼於此生必定得見諦以根利故厭有深故依未至中間起煖等者於此生不必得入見諦有餘師言根本定起煖等者此生必定得至涅槃厭有深故若先捨已後重得時所得必非先之所由先捨已後重得時亦大劬勞方得起故於先所捨不欽敬故如先已捨別解脫戒重受時得未曾得煖等亦爾後得非先[1]已得煖等善根經生故捨遇了分位善說法師便生頂等若不遇者還從本修失退二捨非得為性退捨必因起過而得失捨或有由德增進得此善根有何勝利頌曰

煖必至涅槃  
頂終不斷善
忍不墮惡趣  
第一入離生

論曰四善根中若得煖法雖有退斷善根無間業墮惡趣等而無久流轉必至涅槃故若爾何殊順解脫分若無障礙去見諦近與見道行相同故是等引攝勝善根故若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根觀察三[2]殊勝功德為門引生淨信心故若得頂已不斷善根如何經說天授退頂由彼曾起近頂善根依未得退密作是說若得忍法雖命終捨住異生位而增無退不造無間不墮惡然頌但說不墮惡趣言義准已知不造無間業造無間業者必墮惡趣故忍位無退前已辯得忍不墮諸惡趣者已遠趣彼業煩惱故得惡趣生非擇滅故由下忍力已得一切惡趣無生由上忍力復得少分生等無生少分生者謂卵濕生由此二生多愚昧故言為顯處身有[3]處謂無想大梵北洲大梵僻見處故北俱盧洲無現觀故身謂扇搋等多諸煩惱故有謂第八等聖必不受[4]謂見斷惑必不復起故得世第一法雖住異生位而能[5]入正性離生頌雖不言離命終捨既無間入正性離生義准已成無命終捨何緣唯此能入離生已得異生非擇滅故能如無間道捨異生性故此四善根各有三品由聲聞等種[6]別故隨何種[*]根已生彼可移轉向餘乘不頌曰

轉聲聞種[*]  
二成佛三餘
麟角佛無轉  
一坐成覺故

論曰[7]佛乘順解脫分依聲聞種[*]煖頂善根容可轉生佛乘煖頂是經長時方能起義若起彼忍無向佛乘以聲聞乘加行最久經六十劫自果必成菩薩專求利他事為欲拔濟無邊有情弘誓莊嚴經無量劫故往惡趣如遊園苑若不爾者無成佛義忍得一切惡趣非擇滅故起彼忍無向佛乘斷絕眾多利他事故若時菩薩已[*]佛乘順解脫分為遮惡趣展轉堅攝施戒慧三爾時無勞起餘乘忍故聲聞煖頂可轉向佛乘忍則無轉成佛義依聲聞種性起煖頂忍三皆可轉生獨覺乘道非聲聞種[*]忍法已生於獨覺菩提有能障義[8]彼忍亦成獨覺此在佛外故頌言餘起獨覺乘種性煖頂有轉向餘乘理不然獨覺乘總有二種一麟角喻二先聲聞若先聲聞如聲聞說麟角及佛俱不可轉以俱一坐成菩提故第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故堪為麟角大覺所依故彼俱依第四靜慮從身念住至盡無生唯於一坐能次第起故麟角喻及佛種[*]煖等善根皆不可轉頗有初[*]順解脫此生即能起順決擇分耶不爾云何

前順解脫分  
速三生解脫
聞思成三業  
[*]在人三洲

論曰順決擇分今生起者前生必起順解脫諸有創[*]順解脫分極速三生方得解謂初生[*]順解脫分[9]生成熟第三生起順決擇分即入聖道若謂第二生起順決擇分第三生入聖乃至得解脫彼言便與前說相違謂依根本地起煖等者彼必於此生得入見諦或彼應許極速二生謂第二生依根本地起煖等者彼於現生必入聖道得解脫故順解脫分聞思所成非修所成諸有未[*]順解脫分者彼不能[*]順解脫分三業為體最勝唯是意地意業此思願力攝起身語亦得名為順解脫分有由少分施戒聞便能種[*]順解脫分謂勝意樂至誠相厭背生死欣樂涅槃與此相違雖多修善而不能[*]順解脫分由意業勝[*]此善根故唯人中三方能[*]厭離般若餘處劣故佛出世若無佛時俱能種[*]順解脫分[10]

[11]說一切有部順正理論[12]卷第六十一

三藏【大】*,唐三藏【明】*
詔【大】*,制【聖】*
辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】*
間【大】*,聞【聖】*
無【大】*,非【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
相【大】,相相【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,位【宋】【元】【明】【宮】【聖】
具【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,其【大】(cf. K27n0956_p1208b08)
辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】
辦【大】,辯【聖】
能【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,時【大】,得【麗-CB】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4330帖第8圖第3行))
一【大】,略【聖】
世【大】,聖【宋】【元】【明】
他【大】*,陀【明】*
唯【大】,准【宋】【元】【明】
析【大】,折【聖】
徵【大】,微【聖】
今【大】*,令【聖】*
反【大】,及【聖】
那【大】,〔-〕【聖】
謂諸【大】,諸謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】
住【大】,位【聖】
辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,謂【聖】
攝【大】,擇【聖】
餘【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【聖】
捨【大】,於【聖】
先【大】,〔-〕【聖】
寶【大】,實【宋】【元】【明】
惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】
惑【CB】【宋】【元】【明】【宮】,或【大】
趣【大】,起【宋】【元】【明】
性【大】*,姓【聖】*
殖【大】*,植【明】*
起【大】,趣【聖】
次【大】,決【聖】
此下聖本有光明皇后願文
說一切有部【大】*,阿毘達磨【明】*
卷第六十一【大】*,卷第六十一(說一切有部)【明】*
義【CB】【麗-CB】,能【大】(cf. K27n0956_p1209b02) 且【CB】【麗-CB】,旦【大】(cf. K27n0956_p1209b05) 故【大】,〔-〕【麗-CB】

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