- T1548 舍利弗阿毘曇論
- 卷/篇章 二十七
舍利弗阿毘曇論卷第二十七
緒分假結品之二◎[14]若人眠沒見、疑、[15]戒道結中，此人有幾結？有十。若人眠沒欲染、瞋恚結中，此人有幾結？或十或七。若人眠沒色染、無色染、無明、慢、掉結中，此人有幾結？或十或五。若見結、疑結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七。若欲染結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六。若瞋恚結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六或五。若色染、無色染結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六。若無明、慢、掉結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六或五或四(法[16]人竟)。
[17]若見結、疑眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七。若欲染結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六。若瞋恚結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六或五或四。若色染、無色染結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六。若無明結、慢、掉結眠沒人法中，此人[18]法有幾結？或十或九或八或七或六或五或四。
若欲終、非欲終、終非終，[1]欲生、非[＊]欲生、生非生。欲終，謂最後心。非欲終，謂除最後心。終，謂最後心。非終，謂在此陰。[＊]欲生，謂初心。非[＊]欲生，謂除初心。生，謂在此陰。非生，謂未在此陰。如是地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，欲界、色界、無色界。若眾生於地獄中欲終，眠沒幾結中？若眾生於地獄中非欲終，眠沒幾結中？若眾生於地獄中終，眠沒幾[2]結？若眾生於地獄中非終，眠沒幾結中？若眾生於地獄中始生，眠沒於幾結？若眾生於地獄中非始生，眠沒幾結？若眾生於地獄中生，眠沒幾結？若眾生於地獄中非生，眠沒幾結？畜生、餓鬼、人中、天上，欲界、色界、無色界亦如是。
若眾生於地獄中欲終，始生畜[3]生，眠沒幾結？若眾生於地獄中欲終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中欲終，生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中欲終，非生畜生中，眠沒[4]於幾結？若眾生於地獄中非欲終，始生畜生時，眠沒幾結？若眾生於地獄中非欲終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非欲終，生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非欲終，[5]始非生畜生，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄[6]中終，生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，非生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中[7]非終，[8]非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非終，[＊]非生畜生中，眠沒幾[9]結？從地獄至餓鬼、從地獄至人中、從地獄至天上，亦如是。從畜生至餓鬼、從畜生至人中、從畜生至天上、從畜生至地獄、從餓鬼至人中、從餓鬼至天上、從餓鬼至地獄、從餓鬼至畜生、從人中至天上、從人中至地獄、從人中至畜生、從人中至餓鬼、從天上至地獄、從天上至畜生、從天上至餓鬼、從天上至人中，從欲界至色界、從欲界至無色界、從色界至無色界、從色界至欲界、從無色界至欲界、從無色界至色界，亦如是。[10]◎
身行、口行、意行地。云何身行？謂出入息，是名身行。云何口行？謂覺、觀，是名口行。云何意行？謂想、思，是名意行。身行地，從有出入息身乃至第四禪，是名身行地。云何非身行地？從非出入息身、第四禪若過，是名非身行地。云何口行地？欲界意識、若色界不定、若初禪及初禪間，是名口行地。云何非口行地？五識身若二禪若過，是名非口行地。云何意行地？除二定及一生，若餘處，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。身行於何處生不滅？從非出入息身至有出入息身、若於第四禪起，於此處身行生不滅。身行於何處滅不生？從出入息身至非出入息身、若入第四禪，於此處身行滅不生。身行於何處生滅？若有出入息處，於此處身行生滅。身行於何處行不生不滅？於非出入息身中、若第四禪若過，是名身行不生不滅。口行於何處生不滅？從離五識身至意識、從第二禪起，於此處口行生不滅。口行於何處滅不生？從離意識至五識身、若入第二禪，於此處口行滅不生。口行於何處生滅？若有覺觀處，於此處口行生滅。口行於何處不生不滅？於五識身中若[13]第二禪若過，於此處口行不生不滅。意行於何處生不滅？於二定起、若一生處命終，於此處意行生不滅。意行於何處滅不生？若入二定及一生處，於此處意行滅不生。意行於何處生滅？若意行，於此處意行生滅。意行於何處不生不滅？若於二定至一生處是，於此處意行不生不滅。
愚者無明覆，愛煩惱和合，由是法故聚集成身，彼名色緣二法生觸。今當集假觸正門。
身觸、心觸乃至十八觸，是名觸法。
云何身觸？若觸身識相應，是名身觸。云何心觸？若觸意識相應，是名心觸。復次若五[14]識相應眼耳鼻舌身識，是名身觸。若心意[＊]識相應，是名心觸。
云何名觸？若觸心觸，是名名觸。云何對觸？若觸身觸，是名對觸。
云何愛觸？若觸欲染相應，是名愛觸。云何恚觸？若觸惱相應，是名恚觸。云何明觸？若觸聖智相應，是名明觸。云何無明觸？若觸不善非智相應，是名無明觸。云何明分觸？若觸明分生、明能令廣大，是名明分觸。云何無明分觸？若觸無明分生、無明能令廣大，是名無明分觸。復次若觸聖忍相應，是名明分觸。若觸非聖[15]煩惱相應，是名無明分觸。復次若觸聖得智果，是名明分觸。若觸非聖若善無記，是名無明分觸。
云何聖觸？若觸無漏，是名聖觸。云何非聖觸？若觸有漏，是名非聖觸。
云何有漏觸？若觸有染，是名有漏觸。云何無漏觸？若觸無染，是名無漏觸。
云何有染觸？若觸有求，是名有染觸。云何無染觸？若觸無求，是名無染觸。
云何有求觸？若觸當取，是名有求觸。云何無求觸？若觸非當取，是名無求觸。
云何當取觸？若觸有取，是名當取觸。云何非當取觸？若觸無取，是名非當取觸。
云何有取觸？若觸有勝，是名有取觸。云何無取觸？若觸無勝，是名無取觸。
云何有勝觸？若觸有取，是名有勝觸。云何無勝觸？若觸無取，是名無勝觸。復次若此觸有[1]餘勝妙，是名有勝觸。若此觸更無餘勝妙，是名無勝觸。復次若如來所生觸，於一切法無礙知見乃至自在成就。除此觸，若餘觸，是名有勝觸。若上所除觸，是名無勝觸。
云何受觸？若觸內，是名受觸。云何非受觸？若觸外，是名非受觸。
云何內觸？若[2]觸受，是名內觸。云何外觸？若觸非受，是名外觸。
云何有報觸？[3]若觸報法，是名有報觸。云何無報觸？若觸報、若非報非報法，是名無報觸。
云何凡夫共觸？若觸非凡夫生得、凡夫亦生得，是名凡夫共觸。云何凡夫不共觸？若觸非凡夫生得、凡夫不能生得，是名凡夫不共觸云何非凡夫共觸？若觸凡夫生得、非凡夫亦生得，是名非凡夫共觸。云何非凡夫不共觸？若觸凡夫生得、非凡夫不生不得，是名非凡夫不共觸。
云何聲聞共觸？若觸非聲聞生得、聲聞亦生得，是名聲聞共觸。云何聲聞不共觸？若觸非聲聞生得、聲聞不生不得，是名聲聞不共觸。云何非聲聞共觸？若觸聲聞生得、非聲聞亦生得，是名非聲聞共觸。云何非聲聞不共觸？若觸聲聞生得、非聲聞不生不得，是名非聲聞不共觸。
云何如電觸？若觸少少住少時住。如電少少住少時住，觸亦如是，是名如電觸。云何如金剛觸？若觸無量住無量時住。如金剛無量住無量時住，觸亦如是，是名如金剛觸。復次若觸生已斷少煩惱分。如電從雲中出，炤少闇分速滅，觸亦如是，是名如電觸。若觸生已斷一切煩惱，無餘煩惱，若麁若微無不斷滅。如金剛投於珠石，破壞摧折無不自在，觸亦如是，是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含果，是名如電觸。若觸生已得阿羅漢，是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含、得聲聞辟支佛阿羅漢果，是名如電觸。若觸生已，若如來所生觸，於一切法無礙知見乃至自在成就，是名如金剛觸。
云何不定得觸？若觸得，不定得、難得、難持，是名不定得觸。云何定得觸？若[4]觸得，決定得，不難得，易持，是名定得觸。
云何有行難持觸？若觸得，不定得、難得、難持，無由力尊自在，不如所欲、不隨所欲、不盡所欲，有行難生難得。如船逆水難行，觸亦如是，是名有行難持觸。云何無行易持觸？若觸得，決定得、不難得、易得。乃至如船順水易行，觸亦如是，是名無行易持觸。
云何一分修觸？若觸生已想有光明然未見色、若見色不想有光明，是名一分修觸。云何二分修觸？若觸生已想有光明亦見色，是名二分修觸。復次若觸生已生智然不斷煩惱、若斷煩惱非生智，是名一分修觸。若觸生已智生能斷煩惱，是名二分修觸。復次若觸生已盡智生非無生智，是名一分修觸。若觸生已盡智生及無生智，是名二分脩觸。
云何有欲觸？若觸有欲人、欲染相應，是名有欲觸。云何無欲觸？若觸離欲人、非欲染相應，是名無欲觸。云何恚觸？若觸有恚人、[5]憎相應，是名有恚觸。云何無恚觸？若觸離恚人、非恚相應，是名無恚觸。云何有癡觸？若觸有癡人、癡相應，是名有癡觸。云何無癡觸？若觸離癡人、非癡相應，是名無癡觸。
云何沒觸？若觸睡眠相應，不共內滅念相應，慧未成就、不能分別善法，是名沒觸。云何散觸？若觸想欲染共欲染，欲染相應多欲見淨，於外五欲中彼染著，是名散觸。
云何少觸？若觸不定，是名少觸。云何多觸？若觸定，是名多觸。
云何不定觸？若觸不定人、非定相應，是名不定觸。云何定觸？若觸定人、定相應，是名定觸。云何不解脫觸？若觸不解脫人、非解脫相應，是名不解脫觸。云何解脫觸？若觸解脫人、解脫相應，是名解脫觸。
云何有勝觸？若觸有勝人、有勝法相應，是名有勝觸。云何無勝觸？若觸無勝人、無勝法相應，是名無勝觸。
云何有覺觸？若觸有覺[1]覺相應，[2]共覺共生共住共滅，是名有覺觸。云何無覺觸？若觸非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺觸。云何有觀觸？若觸觀相應，共觀生共住共滅，是名有觀觸。云何無觀觸？若觸非觀相應，不與觀共生不共觀住不共滅，是名無觀觸。
云何有喜觸？若觸喜相應，共喜生共住共滅，是名有喜觸。云何無喜觸？若觸非喜相應，不共喜生不共喜住不共滅，是名無喜觸。云何共味觸？若觸樂受相應，是名共味觸。云何共捨觸？若觸不苦不樂受相應，是名共捨觸。
云何忍相應觸？若觸忍共生共住共滅，是名忍相應觸。云何非忍相應觸？若觸非忍共生共住共滅，是名非忍相應觸。云何智相應觸？[3]若觸共智生共住共滅，是名智相應觸。云何非智相應觸？若觸非智共生共住共滅，是名非智相應觸。云何初忍觸？若觸聖無漏堅信堅法人所修，是名初忍觸。云何初智觸？若觸聖無漏[4]見道人所修，是名初智觸。
云何欲終觸？若觸最後識相應，是名欲終觸。云何始生觸？若觸初識相應，是名始生觸。云何善觸？若觸修，是名善觸。云何不善觸？若觸斷，是名不善觸。云何無記觸？若觸受、若非報非報法，是名無記觸。
云何學觸？若觸聖非無學，是名學觸。云何無學觸？若觸聖非學，是名無學觸。云何非學非無學觸？若觸非聖，是名非學非無學觸。
云何報觸？若觸受善報，是名報觸。云何報法觸？若觸有報，是名報法觸。云何非報非報法觸？若觸無記、非我分攝，是名非報非報法觸。云何見斷觸？若觸不善非思惟斷，是名見斷觸。云何思惟斷觸？若觸不善非見斷，是名思惟斷觸。云何非見斷非思惟斷觸？若觸善、無記，是名非見斷非思惟斷觸。
云何見斷因觸？若觸見斷、若見斷法報，是名見斷因觸。云何思惟斷因觸？若觸思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因觸。云何非見斷因非思惟斷因觸？若觸善、若善法報、若非報非報法，是名非見斷非思惟斷因觸。
云何軟觸？若觸不善，是名軟觸。云何中觸？若觸無記，是名中觸。云何上觸？若觸善，是名上觸。復次若觸不善、若無記，是名軟觸。若觸非聖善，是名中觸。若觸聖無漏，是名上觸。
云何麁觸？若觸欲界繫，是名麁觸。云何細觸？若觸色界繫、若不繫，是名細觸。云何微觸？若觸無色界繫，是名微觸。復次[5]若色界繫，是名麁觸。若空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細觸。若非想非非想處繫，是名微觸。復次若觸欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁觸。若觸不繫，是名細觸。若觸非想非非想處繫，是名微觸。
云何樂受觸？若觸樂受相應，是名樂受觸。云何苦受觸？若觸苦受相應，是名苦受觸。云何不苦不樂受觸？若觸不苦不樂受相應，是名不苦不樂受觸。復次若觸受樂報，是名樂受觸。若觸受苦報，是名苦受觸。若觸受不苦不樂報，是名不苦不樂受觸。復次除不苦不樂受觸，若餘觸善有報，是名樂受觸。若觸不善，是名苦受觸。除樂受觸，若餘觸善有報，是名不苦不樂受觸。復次若觸善有報，是名樂受觸。若觸不善，是名苦受觸。除樂受苦受觸，若餘觸，是名非苦非樂受觸。
云何喜處觸？若觸始起已生喜，是名喜處觸。云何憂處觸？[6]若觸始起已生憂，是名憂處觸云何捨處觸？若觸始起已生捨，是名捨處觸。復次除捨處觸，若餘觸善有報，是名喜處觸。若觸不善，是名憂處觸。除喜處觸，若餘觸善有報，是名捨處觸。復次若觸善有報，是名喜處觸。若觸不善，是名憂處觸。除喜處、憂處觸，若餘觸，是名非喜處非憂處觸。
云何有覺有觀觸？若觸有覺有觀定相應，是名有覺有觀觸。云何無覺有觀觸？若觸無覺有觀定相應，是名無覺有觀觸。云何無覺無觀觸？若觸無覺無觀定相應，是名無覺無觀觸。云何空相應觸？若觸空定共生共住共滅，是名空相應觸。云何無相相應觸？若觸無相定共生共住共滅，是名無相相應觸。云何無願相應觸？若觸無願定共生共住共滅，是名無願相應觸。
云何現報觸？若觸即生我分攝、若觸所起作成就即生我分攝受報，是名現報觸。云何生報觸？若觸生我分攝、若觸所起作成就無間生受報，是名生報觸。云何後報觸？若觸生我分攝、若觸所起作成就第三第四生受報或過，是名後報觸。
云何與樂觸？若觸樂果，是名與樂觸。云何與苦觸？若觸苦果，是名與苦觸。云何不與樂不與苦觸？除與樂、與苦觸，若餘觸，是名不與樂不與苦觸。復次若觸善有報，是名與樂觸。若觸不善，是名與苦觸。除與樂、與苦觸，若餘觸，是名非與樂非與苦觸。
云何樂果觸？若觸樂報，是名樂果觸。云何苦果觸？若觸苦報，是名苦果觸。云何非樂果非苦果觸？除樂果、苦果觸，若餘觸，是名非樂果非苦果觸。復次若觸善有報，是名樂果觸。若觸不善有報，是名苦果觸。除樂果、苦果觸，若餘觸，是名非樂果[1]非苦果觸。樂報觸、苦報觸、非樂報非苦報觸亦如是。
云何過去觸？若觸生已滅，是名過去觸。云何未來觸？若觸未生未起，是名未來觸。云何現在觸？若觸生未滅，是名現在觸。
云何過去境界觸？思惟過去法若生觸，是名過去境界觸。云何未來境界觸？思惟未來法若生觸，是名未來境界觸。云何現在境界觸？思惟現在法若生觸，是名現在境界觸。云何非過去非未來非現在境界觸？思惟非過去非未來非現在法若生觸，是名非過去未來現在境界觸。
云何欲界繫觸？若觸欲漏有漏，是名欲界繫觸。云何色界繫觸？若觸色漏有漏，是名色界繫觸。云何無色界繫觸？若觸無色漏有漏，是名無色界繫觸。云何不繫觸？若觸聖無漏，是名不繫觸。
云何共慈觸？若[2]觸慈解心共生共住共滅，是名共慈觸。共悲觸、共喜觸、共捨觸亦如是。云何樂根相應觸？樂根共生共住共滅，是名樂根相應觸。苦根、喜根、憂根、捨根相應觸亦如是。
云何眼觸？若觸眼識相應，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意亦如是。復次緣色生眼識，三法和合生觸，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意亦如是。
云何眼識界相應觸？若觸眼識界共生共住共滅，是名眼識界相應觸。耳、鼻、舌、身、識界亦如是。云何意界相應觸？若觸意識共生共住共滅，是名意界相應觸。意識界相應觸亦如是。
云何十八觸？眼觸樂受、眼觸苦受、眼觸不苦不樂受。耳、鼻、舌、身、意亦如是。是名十八觸。
心性清淨，為客塵染。凡夫未聞故，不能如實知見，亦無修心。聖人聞故，如實知見，亦有修心。心性清淨，離客塵垢。凡夫未聞故，不能如實知見，亦無修心。聖人聞故，能如實知見，亦有修心。今當集假心正門。
聖心非聖心，乃至六識界、七識界心。
云何聖心？若心無漏，是名聖心。云何非聖心？若心有漏，是名非聖心。
云何有漏心？若心有染，是名有漏心。云何無漏心？若心無染，是名無漏心。
云何有染心？若心有求，是名有染心。云何無染心？若心無求，是名無染心。
云何有求心？若心當取，是名有求心。云何無求心？若心非當取，是名無求心。
云何當取心？若心有取，是名當取心。云何非當取心？若心無取，是名非當取心。
云何有取心？若心有勝，是名有取心。云何無取心？若心無勝，是名無取心。
云何有勝心？若心有取，是名有勝心。云何無勝心？若心無取，是名無勝心。復次若於此心有餘心過勝妙，是名有勝心。若於此心更無餘心過勝妙，是名無[4]勝心。復次若如來所生心，於一切法無礙知見乃至自在成就。除此心，若餘心，是名有勝心。若無所[5]餘心，是名無勝心。
云何受心？若心內，是名受心。云何非受心？若心外，是名非受心。
云何內心？若心受，是名內心。云何外心？若心非受，是名外心。
云何有報心？若心報法，是名有報心。云何無報心？若[6]心非報非報法，是名無報心。
云何凡夫共心？若心凡夫生得、凡夫亦生得，是名凡夫共心。云何凡夫不共心？若心非凡夫生得、凡夫不能生得，是名凡夫不共心。云何非凡夫共心？若心凡夫生得、非凡夫亦生得，是名[7]非凡夫共心。云何非凡夫不共心？若心凡夫生得、非凡夫不生不得，是名非凡夫不共心。
云何聲聞共心？若心聲聞生得、聲聞亦生得，是名聲聞共心。云何聲聞不共心？若心非聲聞生得、聲聞不生[8]得，是名聲聞不共心。云何非聲聞共心？若心聲聞生得、非聲聞亦生得，是名非聲聞共心。云何非聲聞不共心？若心聲聞生得、非聲聞不生不得，是名非聲聞不共心。
云何如電心？若心少少住少時住，如電少少住少時住，是名如電心。云何如金剛心？若心無量住無量時住，如金剛無量住無量時住，是名如金剛心。復次若心生已斷少煩惱分，如電從雲中出炤少闇分速滅，心亦如是，是名如電心。若心生已斷一切煩惱無餘煩惱，若麁若微無[1]不斷滅，如金剛投於珠石無不破壞摧折，是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果，是名如電心。若心生已得阿羅漢果，是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果，得聲聞辟支佛阿羅漢果，是名如電心。若心生已，若如來所生心，於一切法無礙知見乃至自在成就，是名如金剛心。
云何不定得心？若心得，不定得、難得、難持，是名不定得心。云何定得心？與上相違，是名[2]得定心。
云何有行難持心？若心得，不定得、難得、難持，無由力尊自在，不如所欲、不隨所欲、不盡所欲，有行難生難[3]行，如船逆水難行，心亦如是，是名有行難持心。云何無行易持心？與上相違，是名無行易持心。
云何一分修心？若心生已想有光明然不見色、若見色不想有光明，是名一分修心。云何二分修心？若心生已想有光明亦見色，是名二分修心。復次若心生已生智然不斷煩惱、若斷煩惱不生智，是名一分修心。若心生已智生能斷煩惱，是名二分修心。復次若心生已盡智非無生智，是名一分修心。若心生已盡智生及無生智，是名二分修心。
云何有欲心？若心有欲人欲染相應，是名有欲心。云何無欲心？若心離欲人非欲染相應，是名無欲心。云何有恚心？若心有恚人恚相應，是名有恚心。云何無恚心？若心離恚人非恚相應，是名無恚心。云何有癡心？若心有癡人癡相應，是名有癡心。云何無癡心？若心離癡人非癡相應，是名無癡心。
云何沒心？若心睡眠相應，不共內滅念相應，慧未成就、不能分別善法，是名沒心。云何散心？若心欲染、共欲染欲染相應，多欲見淨，於外五欲中彼彼染著，是名散心。
云何少心？若心不定，是名少心。云何多心？若心定，是名多心。
云何不定心？若心不定人非定相應，是名不定心。云何定心？若心定人定相應，是名定心。云何不解脫心？若心不解脫人非解脫相應，是名不解脫心。云何解脫心？若心解脫人解脫相應，是名解脫心。
云何有勝心？若心有勝人有勝法相應，是名有勝心。云何無勝心？若心無勝人無勝法相應，是名無勝心。
云何有覺心？若心覺相應，共覺生共住共滅，是名有覺心。云何無覺心？若心非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺心。云何有觀心？若心觀相應，共觀生共住共滅，是名有觀心。云何無觀心？若心非觀相應，不共觀生不共住不共滅，是名無觀心。
云何有喜心？若心喜相應，共喜生共住共滅，是名有喜心。云何無喜心？若心非喜相應，不共喜生不共住不共滅，是名無喜心。云何共味心？若心樂受相應，是名共味心。云何共捨心？若心不苦不樂受相應，是名共捨心。
云何忍相應心？若心忍共生共住共滅，是名忍相應心。云何非忍相應心？若心非忍共生共住共滅，是名非忍相應心。
云何智相應心？若心共智[4]生共住共滅，是名智相應心。云何非智相應心？若心非智共生共住共滅，是名非智相應心。
云何忍為始心？若心聖無漏堅信堅法所修，是名忍為始心。云何智為始心？若心聖無漏見道人所修，是為智為始心。
云何欲終心？若最後識，是名欲終心。云何始生心？若心初識，是名始生心。
云何善心？[5]若心修，是名善心。云何不善心？若心斷，是名不善心。云何無記心？若心受、若心非報非報法，是名無記心。
云何學心？若心聖非無學，是名學心。云何無學心？若心聖非學，是名無學心。云何非學非無學心？若心非聖，是名非學非無學心。
云何報心？若心受若善報，是名報心。云何報法心？若心有報，是名報法心。云何非報非報法心？若心無記非我分攝，是名非報非報法心。
云何見斷心？若心不善非思惟斷，是名見斷心。云何思惟斷心？若心不善非見斷，是名思惟斷心。云何非見斷非思惟斷心？若心善、若無記，是名非見斷非思惟斷心。
云何見斷因心？若心見斷、若見斷法報，是名見斷因心。云何思惟斷因心？若心思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因心。云何非見斷非思惟斷因心？若心善法報、若心非報非報法，是名非見斷非思惟斷因心。
云何軟心？若心不善，是名軟心。云何中心？若心無記，是名中心。云何上心？若心善，是名上心。復次若心不善、若無記，是名軟心。若心非聖善，是名中心。若心聖無漏，是名上心。
云何麁心？若心欲界繫，是名麁心。云何細心？若心色界繫、若不繫，是名細心。云何微心？若心無色界繫，是名微心。復次若心欲界繫、若色界繫，是名麁心。若心空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細心。若心非想非非想處繫，是名微心。復次若心欲界繫、若色界繫、若空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁心。若心不繫，是名細心。若心非想非非想處繫，是名微心。
云何樂受心？若心樂受相應，是名樂受心。云何苦受心？若心苦受相應，是名苦受心。云何不苦不樂受心？若心不苦不樂受相應，是名不苦不樂受心。復次若心受樂報，是名樂受心。若心受苦報，是名苦受心。若心受不苦不樂報，是名不苦不樂受心。復次除不苦不樂受心，若餘心善有報，是名樂受心。若心不善，是名苦受心。除樂受心，若餘心善有報，是名不苦不樂受心。復次若心善有報，是名樂受心。若心不善，是名苦受心。除苦受、樂受心，若餘心，是名非苦非樂受心。
云何喜處心？若心始起生喜，是名喜處心。云何憂處心？若心始起生憂，是名憂處心。云何捨處心？若心始起生捨，是名捨處心。復次除捨處心，若餘心善有報，是名喜處心。若心不善，是名憂處心。除喜處心，若餘心善有報，是名捨處心。復次若心善有報，是名喜處心。若心不善，是名憂處心。除喜處、憂處，若餘心，是名非喜處非憂處心。
云何有覺有觀心？若心有覺有觀定相應，是名有覺有觀心。云何無覺有觀心？若心無覺有觀定相應，是名無覺有觀心。云何無覺無觀心？若心無覺無觀定相應，是名無覺無觀心。云何空相應心？若心空定共生共住共滅，是名空相應心。云何無相相應心？若心無相定共生共住共滅，是名無相相應心。云何無願相應心？若心無願定共生共住共滅，是名無願相應心。
云何現報心？若心即生我分攝、若心起作成就即生我分攝，此所起作受報，是名現報心。云何生報心？若心生報我分攝、若所起作成就無間生受報，是名生報心。云何後報心？若心生我分攝、若所起作成就第一生乃至第四生受報或過，是名後報心。
云何與樂心？若心樂果，是名與樂心。云何與苦心？[1]若心苦果，是名與苦心。云何不與樂不與苦心？除與樂、與苦心，若餘心，是名不與苦不與樂心。復次若心善有報，是名與[2]樂心。若心不善有報，是名與苦心。除與苦樂，若餘心，是名[3]不與苦不與樂心。
云何樂果心？若心樂報，是名樂果心。云何苦果心？若心苦報，是名苦果心。云何非樂果非苦果心？除苦果、樂果心，若餘心，是名非樂果非苦果心。復次若心善有報，是名樂果心。若心不善有報，是名苦果心。除樂果、苦果心，若餘心，是名非樂果非苦果心。樂報心、苦報心、非樂非苦報心亦如是。
云何過去心？若心生已滅，是名過去心。云何未來心？若心未生未起，是名未來心。云何現在心？若心生未滅，是名現在心。
云何過去境界心？思惟過去法若生心，是名過去境界心。云何未來境界心？思惟未來法若心生，是名未來境界心。云何現在境界心？思惟現在法若生心，是名現在境界心。云何非過去非未來非現在境界心？思惟非過去非未來非現在法若生心，是名非過去非未來非現在境界心。
云何欲界繫心？若心欲漏有漏，是名欲界繫心。云何色界繫心？若心色漏有漏，是名色界繫心。云何無色界繫心？若心無色漏有漏，是名無色界繫心。云何不繫心？若心聖無漏，是名不繫心。
云何共慈心？若心慈解心共生共住共滅，是名共慈[4]心。共悲心、共喜心、共捨心亦如是。云何樂根相應心？若心樂根共生共住共滅，是名樂根相應心。苦根、喜根、憂根、捨根相應心亦如是。
云何六識身？眼識身乃至意識身。云何眼識[1]身？緣眼、緣色、緣明、緣思惟，以此四緣和合，識已生、今生、當生、不定，是名眼識身。耳、鼻、舌、身、意識身亦如是。是名六識身。
云何七識界？眼識界乃至意識界。云何眼識界？若識眼根生色境界，已生今生當生不定，是名眼識界。耳、鼻、舌、身識界亦如是。云何意界？意生法思惟法，若初心已生今生當生不定，是名意界。云何意識界？不離彼境界，若餘心似彼，已生今生當生不定，是名意識界。
問曰：幾不善業道？答曰：十。殺生乃至邪見。云何殺生？若人以惡心殺生，無有慈愍專在殺害，是名殺生。云何盜竊？若人於聚落中及山野間[2]盜他財物，是名盜竊。云何邪婬？若女人為父母護、兄弟姊妹護、自護、法護、[3]姓護、親里及諸知識乃至受花鬘護，若犯此等，是名邪婬。云何妄語？若人不知言知、知言不知、不見言見、見言不見，或為己身、或為他人、或為財物故作妄語，是名妄語。云何兩舌？若人在此聞至彼說，欲壞此人故；在彼聞至此說，欲壞彼人故；未破者[4]令破、已破者欲使盡散，樂別離他，是名兩舌。云何惡口？若人出言麁獷苦切，他人聞已不喜不悅，是名惡口。云何綺語？若人出非時[5]言、無義語、非法語、非調伏語、不寂靜語，是名綺語。云何貪欲？若人於他村邑他財物生悕望心，欲令他物作己有，是名貪欲。云何瞋恚？若人瞋恚，欲令前眾生得繫閉傷害為種種苦加，是名瞋恚。云何邪見？若人邪見言無施無祠祀、無善惡業報、無此世他世、無父母、無天無化生眾生、無沙門婆羅門，是名邪見。
殺生以何因？殺生為誰因？殺生以貪因、以瞋因、以癡因，以心心數法因。殺生是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中[6]短壽。竊盜以何因？竊盜為誰因？竊盜以貪因，乃至以心心數法因。盜竊是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中財物消秏。邪婬以何因？邪婬為誰因？邪婬以貪因，乃至以心心數法因。邪婬是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中諍競。妄語以何因？妄語為誰因？妄語以貪因，乃至以心心數法因。妄語是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中常被誹謗。兩舌以何因？兩舌[7]為誰因？兩舌以貪因，乃至以心心數法因。兩舌為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中眷屬親厚相憎嫉破壞。惡口以何因？惡口為誰因？惡口以貪因，乃至以心心數法因。惡口為誰因？惡口是地獄、畜生、餓鬼因、是鬼神人中貧賤因、若餘報生人中聞不適意聲。綺語以何因？綺語為誰因？綺語以貪因，乃至以心心數法因。綺語為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中言不貴重。貪欲以何因？貪欲為誰因？貪欲以結因、以使因、以心心數法因。貪欲為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中多諸緣事。瞋恚以何因？瞋恚為誰因？瞋恚以結因、以使因、以心心數法因。瞋恚為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中多有怨憎。邪見以何因？邪見為誰因？邪見以結因、以使因、以心心數法因。邪見為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，[8]是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中以邪為吉。
問曰：幾善業道？答曰：十。何等十？不殺生乃至正見。云何不殺生？若人離殺生，棄捨刀杖，慚愧慈悲[9]哀愍一切眾生，是名不殺生。云何不盜竊？若人離竊盜，不盜他物，是名不盜竊。云何不邪婬？若人離邪婬，他所護女終不婬犯，是名不邪婬。云何不妄語？若人離妄語，不知言不知、知言知、不見言不見、見言見、不為己身、不為他人、不為財物而作妄語，是名不妄語。云何不兩舌？若人離兩舌，在此聞不至彼說，不欲壞此；在彼聞不至此說，不欲壞彼，若破壞者欲令和合，已和合者欲令增歡喜共相娛樂，是名不兩舌。云何不惡口？若人離惡口，離麁獷言，語言柔軟眾人愛喜，是名不惡口。云何不綺語？若人應時語、真實語、有義語、調伏語、寂靜語、順時善語，是名不綺語。云何無貪？若人離貪，不悕望他村邑財物[10]令是我有，是名無貪。云何無瞋？若人離瞋恚心，不欲令此眾生傷害繫閉受種種苦，是名無瞋。云何正見？若人正見，信有施有祠祀，乃至世有沙門婆羅門正見正趣有證知今世後世者，是名正見。
不殺生以何因？不殺生為誰因？不殺生以無貪因、以無恚因、以無癡因、[1]以心心數法因。不殺生為誰因？是天上人中受樂因，若餘報生人中長壽。不竊盜以何因？不竊盜為誰因？不竊盜以無貪因，乃至以心心數法因。不竊盜是天上人中受樂因，[2]若餘報生人中財物不消耗。不邪婬以何因？不邪婬為誰因？不邪婬以無貪因，乃至以心心數法因。不邪婬是天上人中受樂因，若餘報生人中不諍競。不妄語以何因？不妄語為誰因？不妄語以無貪因，乃至以心心數法因。不妄語是天上人中受樂因，若餘報生人中不被誹謗。不兩舌以何因？不兩舌為誰因？不兩舌以無貪因，乃至以心心數法因。不兩舌是天上人中受樂因，若餘報生人中眷屬親厚。不相憎嫉破壞。不惡口以何因？不惡口為誰因？不惡口以無貪因，乃至以心心數法因。不惡口是天上人中受樂因，若餘報生人中聞適意聲。不綺語以何因？不綺語為誰因？不綺語以無貪因，乃至以心心數法因。不綺語是天上人中受樂因，若餘報生人中言為貴重。無貪以何因？無貪為誰因？無貪以專敬因，專敬以善根因，以心心數法因。無貪是天上人中受樂因，若餘報生人中無諸緣事。無恚以何因？無恚為誰因？無恚以專敬因，乃至以心心數法因。無恚是天上人中受樂因，若餘報生人中無多怨憎。正見以何因？正見為誰因？正見以專敬因，乃至以心心數法因。正見是天上人中受樂因，若餘報生人中不以邪為吉。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 28 冊 No. 1548 舍利弗阿毘曇論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-01-07
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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