- T1547 鞞婆沙論
- 卷/篇章 十
鞞婆沙論卷第十
四禪處第三十三
四禪者，初禪、二禪、三禪、四禪。
問曰：四禪有何性？
答曰：五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說禪？禪有何義？為棄結故禪耶？為正觀故禪耶。若棄結為禪者，無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者，欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者，棄結故名為禪。
問曰：若棄結名為禪者，無色中亦有定謂能棄結，何以故不名為禪耶？
答曰：謂棄二種結，不善及無記，彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善，是故彼不名為禪。
問曰：若爾者，應依未來名為禪，彼棄二種結，不善及無記。
答曰：此說呵責棄故。此說二種棄，斷棄、呵責棄。彼依未來為欲界結故，二種棄，斷棄、呵責棄。上地雖非斷棄，但是呵責棄，是謂呵責棄故說。
問曰：若爾者，盡道法智分、一切未知智分不應是禪，謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。
答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。欲界結斷棄，呵責棄，彼無色中一時頃不得。謂此欲界結，斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰：一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄除。如一人有六怨家其謀議：若隨所得處當斷其命。彼初怨家斷此人命，餘者當何所斷？彼亦能斷，但無人當何所斷？如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如人持六燈入冥室中，彼初明已棄[10]至冥，餘燈當何所棄？彼亦能棄，但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如一切日光壞諸闇冥，初日中日西日，但初光出已棄[11]夜闇冥，餘光當何所棄？彼餘光亦能棄，但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄，但依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能，但無結可棄。或曰：禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定，但不棄結。無色界定亦不一切緣中定，亦不棄一切結，以是故不名為禪。或曰：謂禪者普智可得道亦能棄結。欲界定雖普智可得，但無有道棄結。無色界雖有道能棄結，但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰：謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得，是故彼不名為禪。或曰：謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得，是故不名為禪。或曰：謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得，是故不名為禪。或曰：謂三學可得，增戒、增定、增慧，此名為禪。非欲界無色界三學可得，是故不名為禪。或曰：謂攝四[1]枝五枝五陰定可[2]得，是故不名為禪。或曰：謂三示現可得，神足示現、觀察示現、教授示現，此名為禪。非欲界無色界三示現可得，是故不名為禪。或曰：謂三神足可得，意解神足、意[3]捷疾神足、身[4]踊神足。意解神足者，如力士屈申臂頃，於中間至阿迦尼吒。意[＊]捷疾神足者，如識旋轉諸界，於中間至阿迦尼吒。身[＊]踊神足者，謂一切身[＊]踊如鳥飛虛空、如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得，是故不名為禪。或曰：謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得，是故不名為禪。更有說者，正觀故名為禪。
問曰：若正觀名為禪者，欲界中亦有定謂能正觀，何以故不名為禪？
答曰：欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用，如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。或曰：欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈，四面風吹隨風東西，如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂、常定不動。如室中燈，風所不吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不動。或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。色界定堅固有力、有士夫功，以是故此名為禪。說曰：此名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。二禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。三禪有五枝，猗、樂念、正智、一心。四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一心。
問曰：禪枝名十八，種有幾？
答曰：禪枝名十八、種有十一，謂初禪五枝，此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝，增樂、念、正智。四禪增二枝，不苦不樂、護。此禪枝名十八、種有十一。更有說者，禪枝名十八、種有十。
問曰：何以故？
答曰：謂初禪二禪樂及三禪樂，此應同共立一枝。此者不論。問曰：何以故？答曰：謂初禪二禪樂此是三禪樂者，應有禪枝名十八、種有十。但初禪[5]二禪樂異、三禪樂亦異。初禪二禪猗樂、三禪痛樂，初禪二禪樂行陰所攝，三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八、種有十一。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種[6]覺，如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說禪枝？禪枝有何義？
答曰：順義是枝義、助行義是枝義、攝義是枝義。順義是枝義者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者，此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者，此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義、助行義、攝義是枝義。此應作四句。
問曰：謂禪枝是道品耶？
答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此禪枝非道品。云何道品非禪[7]枝？云何禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶？答曰：除此行已。
問曰：謂初禪枝亦是道品耶？
答曰：或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品？答曰：初禪有覺，此是初禪枝非道品。云何道品非初禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是初禪枝亦道品。云何非初禪枝亦非道品？除此行已。
問曰：謂二禪枝是道品耶？
答曰：或二禪枝非道品。云何二禪枝非道品？答曰：二禪信，此是二禪枝非道品。云何道品非二禪枝？
答曰：信、念、精進、護、正見、正[8]志、正語、正業、正命，此是道品非二禪枝。云何二禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是二禪枝亦道品。云何非二禪枝亦非道品？答曰：除此行已。
問曰：謂三禪枝是道品耶？
答曰：或三禪枝非道品。云何三禪枝非道品？答曰：三禪樂，是三禪[9]枝非道品。云何道品非三禪[10]枝？答曰：信、精進、喜、護、正[＊]志、正語、正業、正命，此是道品非三禪枝。云何是三禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品？答曰：除此行已。
問曰：謂四禪枝亦是道品耶？
答曰：或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品？答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非道品。云何道品非四禪枝？答曰：信、精進、喜、猗、正見、正[＊]志、正語、正業、正命，此是道品非四禪枝。云何是四禪枝亦道品？答曰：[A1]餘枝，此是四禪枝亦道品。云何非四禪枝亦非道品？答曰：除此行已。
問曰：謂禪枝是意止耶？
答曰：或禪枝非意止。云何禪枝非意止？答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此是禪枝非意止。云何意止非禪枝？答曰：信、精進、正語、正業、正命，此是意止非禪支。云何禪支亦意止？答曰：餘支，此是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。
問曰：謂初禪枝是意止耶？答曰：或初禪枝非意止。云何初禪枝非意止？答曰：有覺，此是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是意止非初禪枝。云何初禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止？答曰：除此行已。
問曰：謂二禪枝是意止耶？答曰：或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止？答曰：二禪信，此是二禪枝非意止。云何意止非二禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正[＊]志、正語、正業、正命，此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是二禪枝亦意止。云何非二禪枝亦非意止？答曰：除此行已。
問曰：謂三禪枝是意止耶？
答曰：三禪樂，是三禪枝非意止。云何意止非三禪枝？答曰：信、精進、喜、護、正見、正[＊]志、正語、正業、正命，此是意止非三禪枝。云何是三禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止？答曰：除此行已。
問曰：謂四禪枝亦是意止耶？答曰：或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止？答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非意止。云何意止非四禪枝？答曰：信、精進、喜、猗、正見、正[＊]志、正語、正業、正命，此是意止非四禪枝。云何是四禪枝亦是意止？答曰：餘枝，此是四禪枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，四意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。
問曰：謂初禪枝亦是二禪枝耶？
答曰：或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝？答曰：初禪有覺有觀，此是初禪枝非二禪枝。云何[1]二禪枝非初禪枝？答曰：二禪信，此是二禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝？答曰：餘枝，此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝亦非二禪枝？答曰：除此行已。
問曰：謂初禪枝是三禪枝耶？
答曰：或初禪枝非三禪枝。云何初禪枝非三禪枝？答曰：初禪三枝，有覺、有觀、喜，此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初禪枝？答曰：三禪三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝？答曰：餘枝，此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦非三禪枝？答曰：除此行已。
問曰：謂初禪枝是四禪枝耶？
答曰：或初禪枝非四禪枝。云何初禪枝非四禪枝？答曰：初禪有四枝，有覺、有觀、喜、樂，此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非初禪枝？答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝？答曰：一心，此是初禪枝亦是四禪枝。云何非初禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。
問曰：謂二禪枝亦三禪枝耶？
答曰：或二禪枝非三禪枝。云何二禪枝非三禪枝？答曰：二禪有二枝，信、喜，此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非二禪枝？答曰：三禪有三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝？答曰：餘枝，此是二禪枝亦三禪枝。云何非二禪枝亦非三禪枝？答曰：除此行已。
問曰：謂二禪枝是四禪枝耶？
答曰：或二禪枝非四禪枝。云何二禪枝非四禪枝？答曰：二禪三枝，信、喜、樂，此是二禪枝非是四禪枝。云何是四禪枝非二禪枝？答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦四禪枝？答曰：一心，此是二禪枝亦四禪枝。云何非二禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。
問曰：謂三禪枝是四禪枝耶？
答曰：或三禪枝非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝？答曰：三禪有三枝，猗、樂、正智，此是三禪枝非四禪枝。云何四禪枝非三禪枝？答曰：四禪二枝，不苦不樂、護，此是四禪枝非[2]三禪枝。云何是三禪枝亦四禪枝？答曰：餘枝，此是三禪枝亦四禪枝。云何非三禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。
問曰：初禪有覺，何以故不立道品？
答曰：觀壞故。
問曰：二禪信，何以故不立道品？
答曰：二禪信者緣內心，道品者緣四諦。
問曰：三禪樂，何以故不立道品？
答曰：猗樂壞故。
問曰：四禪不苦不樂，何以故不立道品？
答曰：護壞故。
問曰：精進何以故不立禪枝？
答曰：此前已說順義是枝義，此精進防定隨順。
問曰：何謂定隨順？
答曰：樂是，如所說：樂已心定。謂眾生慇懃精進，彼少受樂。
問曰：正語、正業、正命何以故不立禪枝？
答曰：禪枝者相應、依、行、己力、共緣。正語、正業、正命者，不相應、不依、無行、無己力、不共緣。
問曰：何以故初禪三禪五枝，二禪四禪四枝？
答曰：前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定，此立枝。或曰：起隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝。
問曰：謂三禪次第入空處，彼從五枝起入無枝，何得隨順？
答曰：一切內外事要當初用隨順。說者：月德王及遮[A2]勒大臣，十二年學成就一金[1]凡，然後師子吼：我等能化令一切地為金。復次如彼行者，謂神足智作證成神通時，始習初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半尋一尋、一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已，一發意乃至阿迦[2]膩吒。如是彼行者入超越時，要當初用隨[3]順，從五枝至五枝，從四枝至四枝，以故爾。或曰：此欲界難可斷、難可破、難可度，因彼故初禪立五枝。[4]初禪非難可斷、非難可破，易可度，是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷、難可破、難可度，因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷、非難可破、非難可度，以是故四禪立四枝。或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禪立五枝。初禪[5]無五欲可得，為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得，因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得，因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝，二禪四禪立四枝。
問曰：如初禪信可得，何以故信立二禪枝不立初禪？
答曰：前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定，此立枝。或曰：謂處彼行者極信界棄欲、極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知當云何度？如初禪已除欲，彼意極定作是念：此一切可離，從欲界至第一有。謂處彼行者，極信界棄欲、極信地棄欲，以是故信立二禪枝不立初禪枝。
問曰：如猗一切地可得，何以故立三禪枝？
答曰：此前已說，謂法諸地隨順定，此立枝。或曰：二禪染污愛不定，如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退，世尊說應止，彼以是故猗立三禪枝，餘地不立。
問曰：如猗及護，一切地可得，何以故猗立三禪枝、護立四禪[6]枝？
答曰：相壞故。猗壞護故不立三禪枝，護壞猗故不立四禪枝。
問曰：云何此法相壞？
答曰：猗者能止，護者不求，此極相違。如諸人去住[7]眠覺，此極相違。如是猗者能止，護者不求，此極相違。是謂相壞故，猗立三禪枝、護立四禪枝。
問曰：如念及正智四禪可得，何以故念立四禪枝、正智不立四禪枝？
答曰：三禪道嬈亂，自地亦嬈亂。道嬈亂者，二禪地染污喜不定如羅剎，謂令行者三禪退。世尊說當正念，莫令二禪[8]地喜於三禪地退。已地亂者，彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知，莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂，但無己地嬈亂。道嬈亂者，彼三禪中樂，一切生死中最妙。世尊說當正念，莫著此三禪地樂，令於四禪地退。謂己地無嬈亂，可說正智莫著，令不能至上地。以[9]具故，念及正智立三禪枝，四禪立念枝不立正智。
答曰：禪者定也，枝者餘法也。
問曰：如汝說，應初禪三禪有四枝，二禪四禪有三枝。
答曰：定者亦是禪亦是禪枝，餘枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝，餘者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝，餘者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足，餘雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝，餘雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝，餘雖是禪枝非是禪。如世尊契經說：四禪現法安樂遊處。
問曰：何以故世尊說四禪現法安樂遊處？
答曰：凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界欲。令勸離欲界結故，世尊說契經。謂彼著少所樂，不欲棄欲界結。世尊說：若欲極廣受無量樂者，當棄欲界結，根本地現在前，彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界，欲令勸離欲界結故，世尊說契經：四禪現法安樂遊處。
問曰：如此後世安樂遊處。何以故世尊說現法安樂遊處，不說後世安樂遊處？
答曰：此應說。如現法安樂遊處，後世安樂處亦當說。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知是義。或曰：已說現法安樂遊處，當知已說後世安樂遊處。或曰：現法安樂遊處是因，後世安樂遊處是果。如因果，已作當作、已成當成、已生當生、已連續當連續，如是盡當知。或曰：現法安樂遊處者是近，後世安樂遊處者是遠。或曰：現法安樂遊處者是麁，後世安樂遊處者是細。如麁及細，如是可見不可見、可現不可現，如是盡當知。或曰：謂一切現法安樂遊處，非一切後世安樂遊處。或曰：謂現法安樂遊處者一切聖，後世安樂遊處者非一切聖。或曰：謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法，或有不信後世，何況信後世安樂遊處。以是故佛契經說：四禪現法安樂遊處。如世尊契經說：四禪為食。
問曰：何以故世尊說四禪為食？
答曰：長養法身故。[11]如餘食長養眾生，如是禪長養法身，是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說：四禪為坐。
問曰：何以故世尊說四禪為坐？
答曰：為高廣故。高者出欲界故，廣者攝無量善法故。
問曰：何以故名為坐？
答曰：諸聖生死疲勞，除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息，如是諸聖生死疲勞，坐禪休息已除生死疲勞，以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說：四禪為四功德，四無色為一功德。
問曰：何以故世尊說四禪為四功德，說四無色為一功德？
答曰：禪者種種、若干相、非相似，是故可得一一功德；無色者非種種、非若干相、非不相似，是故一切合已說一功德。或曰：禪者種種功德莊嚴，是故一切合已說一功德。或曰：禪者多有妙法，是故一一說功德；無色者無多妙法，是故一切合已說一功德。或曰：禪者麁可見可現，是故說一一功德；無色者細不可見難可現，是故一切合已說一功德。以是故，佛契經說四禪為四功德，四無色為一功德。如世尊契經說：[1]末那此四增心現法安樂遊處。比丘禪起已，我說當還入[＊]末那，此四息解脫度色至無色。比丘禪起已，我說當教他。
問曰：何以故佛世尊說四禪起已當還入，說四無色起已當教他？
答曰：此禪者種種、若干相、非相似，是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種、非若干相、非不相似，是故聖起已不欲還入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者種種功德莊嚴，是故聖起已復欲還入；無色者非種種功德莊嚴，是故聖起已不欲入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者多妙法，是故聖起已還復欲入；無色者無多妙法，是故聖起已不欲還入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者麁可見，是故彼聖起已復欲還入；無色者細不可見難可現，是故彼聖起已不欲還入。世尊說：若不欲還入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不欲令忘。是故佛世尊說：四禪起已[2]還當入。如世尊契經說：四禪增意。
問曰：何以故世尊說四禪增意？
答曰：一切地無有定，極堅有力有功如根本地，以是故佛契經說四禪增意。或曰：此中可得增上心心數法，如無量、等、解脫、除入、一切入，以是故佛說四禪增意。或曰：諸聖於此中增上門受樂，如無量、等、門、解脫、除入、一切入門，是故說四禪增意。如世尊契經說：四禪是天。諸天道未淨，眾生當淨。已淨，當增益淨。
問曰：此為取證故說。四禪天道[3]𨀡耶？為有漏盡耶？若取證故說四禪天道者，應六地取證，依未來、禪中間、根本四禪。若有漏盡者，應九地盡有漏，此六及三無色。作此論已。答曰：為取證故亦有漏盡故說四禪天道。
問曰：若爾者置無色故應在六地。何以故世尊說四禪諸天天道？尊者瞿沙說曰：具眷屬故。世尊契經說：四禪天道，依未來、禪中間，是初禪眷屬，是謂具眷屬。故世尊說四禪諸天天道。尊者[4]婆奢說曰：此說天是淨天。天者三種天：作天、生天、淨天。作天者如王，生天者從四天王至有想無想處，淨天者如阿羅漢。[5]彼阿羅漢者，此中[6]有二種道：見道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。是故說天淨天。或曰：謂道及娛樂道、謂道及至竟道、謂道及淨天道，以故爾。或曰：佛法中現大妙事故。如彼《施設》所說：謂轉輪王未出世時，大海水出高一由延。謂不知轉輪王道，是故無能行轉輪王道。謂轉輪王出世已，彼時大海水水還減一由延，轉輪王道便淨金沙布下，令轉輪王將四種兵[7]按行天下。如是佛世尊未出世時，不知根本四禪，謂眾生欲除結，非根本及無色。謂世尊出世已，便知根本四禪，謂佛教化無量眷屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故，說四禪諸天天道。或曰：計著生天道，現第一義天道故。生天者，三十三天。說者，三十三天有四園觀：一名種種、二名[8]歡樂、三名麁澁、四名雜肆。彼園觀中地四階道，多諸[9]道男女玉女眾遊戲，有種種香種種伎樂，生種種花，種種飲食餚饌豐盈，種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和，令三十三天無量門無量度受五欲樂已入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃，如四園觀，彼中設四禪如四階道，無礙道、解脫道如多諸男女，神通道如玉女眾遊戲，聖戒種種如香，四枝五枝樂如種種[10]伎樂，覺道花如生種種花，無欲喜無上法漿如種種飲食餚饌豐盈，學無學如種種飛鳥，鳧雁鴛鴦悲鳴相和令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃如園觀，是謂計著生天道。現[11]第一義故，世尊說四禪諸天，天道未淨眾生當淨、已淨、增益淨。云何為四？此比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪成行遊處。彼離欲惡不善法者。
問曰：如離一切欲界，何以故世尊但說離欲惡不善法？
答曰：世尊已說離欲惡不善法，當知已說離一切欲界。或曰：謂欲惡不善法難壞難破難度，是故世尊說當離欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡，是故世尊說當離欲惡不善法。或曰：謂始盡已不復成就聖道與彼相違，聖道者不與善有漏法相違、非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。如燈不與炷相違，非油非燈器，但與闇冥相違。當除闇時，亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖道燈不與善有漏法相違，亦非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相違，以是故世尊說離欲惡不善法。或曰：謂彼行者欲斷欲惡不善法故修初禪地道，以是故世尊說棄欲惡不善法。或曰：謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界，是故世尊說離欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法非上行上不可得，以是故世尊說離欲惡不善法。
問曰：離欲惡不善法者，何者欲、何者惡不善法？
答曰：欲者五欲，惡不善法者婬欲。或曰：欲者欲想，惡不善法者恚想、害想。或曰：欲者欲覺，惡不善法者恚覺、害覺。或曰：欲[A3]者欲有漏，惡不善法者餘有漏。或曰：欲者欲流，惡不善法者餘流。或曰：欲者欲[1]扼，惡不善法者餘[＊]扼。或曰：欲者欲愛，惡不善法者餘愛。或曰：欲者欲蓋，惡不善法者餘蓋。或曰：欲者現欲愛，惡不善法者即是愛。謂彼是不善，因此愛故，說離惡不善法是謂欲、是謂惡不善法。是故說離欲惡不善法。有覺有觀者，與覺俱、與觀俱，是故說有覺有觀。離生喜樂者，離惡法中生。如從水生名為水生，從陸生名為陸生。如是離惡法中生，是故說離生喜樂。
問曰：如上地離為最上妙，何以故說初禪地離不說餘？
答曰：始得故。初得故，是故說初禪離。或曰：疑者現決定初禪，此欲界極近，為近故。如此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。如此欲界身識現在前，初禪亦爾。如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。如此欲界出息入息，初禪亦爾。莫令作是念：彼非是離欲決定。故說彼初禪離。或曰：令彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡，除欲已初禪現在前，己心極歡喜，非復得盡智無生智。或曰：除苦根憂根故、除無慚無愧故、除[2]揣食婬愛故，世尊說初禪地離。或曰：謂初禪地離己地中三[3]漏地圍繞。或曰：謂初禪地離上地、離依方便門。或曰：謂依初禪三行者，取證、得果、無欲、有漏盡：一具縛、二倍棄欲、三棄婬欲。以故爾。或曰：謂初禪具三十七品可得，以是故初禪為離，是故說離生喜樂。初禪者次第數為初、順次數為初。復次次第順正受是故說初。成就遊處者，謂此中善五[4]陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘有覺有觀息，內淨、一心、無覺無觀、定生喜樂，二禪成就遊處。彼有覺有觀息者，有覺有觀已盡故。
問曰：如是息一切初禪者，何以故但說息有覺有觀？
答曰：已說有覺有觀息，當知已說一切初禪[5]息。或曰：謂有覺有觀難可斷[A4]難可破難可度，[6]以故爾。或曰：謂彼行者斷有覺有觀故，修二禪地道，以故爾。或曰：謂彼行者息有覺有觀，一切初禪息，以故爾。或曰：謂有覺有觀非上[7]行不可得，世尊說當慇懃息。以故爾，是故說有覺有觀息。內淨者，內者心，淨者信。以彼信令心淨，是故說內淨。尊者婆須蜜說曰：內淨有何義？答曰：有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。如器中盛水，若熱沸濁不定，不見面像。若水清涼不沸濁便定，見面像。如是有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。重說曰：有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。如水波涌息已水便清，如是有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。是故說內淨。一心者，欲界六[8]種意六識身。初禪四[＊]種意四識身，二禪一[＊]種意一識身，獨意地，是故說一心。無覺無觀者，非覺觀俱，是故說無覺無觀。定生喜樂者，初禪地定中生，是故說定生喜樂。
問曰：如初禪有定，何以故說二禪地定？
[9]或曰：初禪地定，故說二禪地定。或曰：謂二禪地定從初禪定中生、從初禪定中來、從初禪定長養、從初禪定所轉。或曰：初禪此欲界極近，極近故知此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。如此欲界身識現在前，初禪亦爾。如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。如此欲界出息入息，初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定，二禪無此嬈亂，彼定而定。或曰：謂二禪離聲根本。聲根本者，是有覺有觀。如所說：居[A5]士覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本，以故爾。或曰：謂二禪說賢聖默然。如所說：比丘！賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然，以故爾。是故說定生離喜樂。二者，禪次第數便有二，順次數有二。復次次第順正受，是故說二。成就遊處者，謂二禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘離喜欲無求遊，念住正智覺受身樂。謂彼聖說捨念安樂遊處，三禪成就遊處。彼離喜欲者，已斷二禪喜故。
問曰：如離一切二禪欲者，何以故但說離喜？
答曰：已說離喜欲，當知已說離一切二禪欲。或曰：謂喜[1]成患極重過多諸惡，以故爾。或曰：謂彼行者斷喜故，修三禪道，以故爾。或曰：謂彼行者離喜，離一切二禪，以故爾。或曰：謂喜非上行上不可得，世尊說當慇懃離。以故爾，是故說離喜欲。無求遊者，已得三禪樂，不餘求。念住者，護三禪樂故。正智者，覺三禪樂。受身樂者，自覺二種樂：猗樂、痛樂。謂彼聖說捨者，說者教他，捨者已放捨。[2]問：如聖一切地教他已亦放捨，何以故但說三禪？
答曰：謂三禪道有嬈亂，己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是，於中染污喜嬈亂，如羅剎種，令彼行者三禪退，此是道嬈亂。己地嬈亂者，三禪地一切生死最妙樂，是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正[3]念，莫於中著樂，令不至上地。如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某處有戲家、某許有酒家，莫入彼家，令失錢財。如是聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺，莫於中著樂，令不至上地。以是故彼聖三禪說及捨。是故說謂聖說捨念安樂遊處。三禪者，次第數便有三，順次數有三。復次次第順正受便有三，是故說念安樂遊處。三禪成就遊處者，謂三禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘樂斷苦斷，前憂喜已沒，不苦不樂、護、念、淨，四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者，問曰：如除欲界結時苦盡，已三禪除結樂已盡，何以故三禪除結時說苦盡？答曰：本已斷，斷為名。如已解脫，解脫為名。如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏、無明有漏心解脫。如已[4]來，來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是來，彼已來也。已取[5]證為名。如所說：菩薩於正受中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡，善根本已盡，盡為名。已正受正，受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲令眾生生樂。已痛，痛為名。如所說：彼覺樂[6]痛時知樂痛。如是前已斷，斷為名。或曰：二俱永滅故說。二俱者，樂根、苦根。欲界除欲時雖有參差，未來永滅。彼三[7]禪樂說是苦，謂彼是無常。如世尊契經說：比丘！謂無常即是苦。或曰：彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說：比丘！樂痛當觀如[8]苦，苦痛當觀如[9]刺，不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰：此出息入息說是苦。彼聖極有苦想，非凡夫地獄苦想，是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者，欲界除欲時憂已盡，二禪除欲時喜已盡，是故說前憂喜已沒。不苦不樂者，已除苦樂故。護者，出息入息斷，不欲求餘。念淨者，八事念淨故。
問曰：如一切下地無漏念清淨，何以故但說四禪念清淨？
答曰：念離結煩惱故。有念離結不離煩惱、有離煩惱不離結、有離結亦離煩惱、有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者，三禪無漏念。離煩惱不離結者，四禪世俗念。離結離煩惱者，四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者，三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱故，說四禪念清淨。或曰：念不失不壞故。三禪成敗所及，謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及，謂彼所依念亦不壞，是謂念不失不壞故說四禪念清淨。或曰：念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂，外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂，外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者出息入息如刀風。如此內嬈亂，外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂，外嬈亂亦不及，是謂念離內外嬈亂故。或曰：謂四禪依中猶如[10]齊。上三無漏地，下亦三無漏地，謂四禪依中如[＊]齊，以故爾。或曰：謂依四禪三行者，取證、得果、除欲有、漏盡，佛辟支佛聲聞以故爾。或曰：謂四禪定不移動，普知依度無極，一切依最妙地。以故爾。或曰：世尊為身清淨故說依清淨。四禪中身清淨輕如燈焰，謂所依念亦清淨。是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。或曰：謂四禪，智邊、智、上智[11]原。或曰：謂四禪，四大邊、色邊造色邊、處所邊，以故爾。或曰：謂四禪二廣，處所廣、善根廣，以是故說四禪念清淨。四禪者，次第數便有四，順次數有四。復次次第正受便有四，是故說四禪。成就遊處者，謂四禪善五陰到得成就，是故說成就遊處。謂世尊契經說：四禪究竟道。初禪廣說已，說曰：梵志！此說名如來盡根、如來所行、如來所服，彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已，說曰：梵志！此說如來盡根、如來所行、如來所服。彼以為究竟，是如來、無所著、等正覺。
問曰：何以故世尊捨三禪，施設四禪究竟道？
答曰：此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正覺，梵志作是念：若沙門瞿曇施設四禪究竟道者，沙門瞿曇應有一切智、一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者，沙門瞿曇非一切智、非一切[1]見。於是彼梵志[2]到世尊所，到已面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。[3]使梵志坐一面已。白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所問，聽我所問。世尊告曰：當問，恣所問。如是說已。白世尊曰：唯瞿曇說究竟道。云何究竟道？云何沙門瞿曇施設究竟道？世尊為廣說三禪已，說曰：是謂，梵志！如來盡根、如來所行、如來所服。彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。四禪廣說已，說曰：梵志！此說如來盡根、如來所行、如來所服。彼以為究竟是如來、無所著、等正覺。彼梵志聞已意得定：沙門瞿曇真實一切智、一切見。以是故四禪說究竟道。
問曰：何以故名如來盡根？
答曰：智故得故。如大象於春時見多青草已，彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地，掘地已安足。如是世尊四禪地護行已，掘諸法地安智足，是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者，立止故說。如來所行者，立觀故說。如來所服者，立止觀故說。如佛契經說：四禪安樂遊處。答曰：根本地易成。佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故佛不說安樂遊處。
問曰：云何此地難成？
答曰：彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手，欲令還自解，彼一向苦一向遲。如[4]是彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，一向苦一向遲。或有行者，觀不淨惡露或安般，謂觀不淨者，彼或十年或[5]二十年，觀白骨或成此定或不成。謂數出入息，彼或十年或二十年數息已，或成此定或不成。謂成此定已，[6]餘欲界結不極勤，初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前，一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法，餘心心數法現在前。滅麁已微現在前，覺[7]俱滅已觀俱現在前。如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向遲。如是行者，彼一地中餘心心數法滅已餘心心數法現在前，滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前，是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤，二禪現在前。二禪除欲已不勤，三禪現在前。三禪除欲已不勤，四禪現在前。
問曰：謂四禪除欲已空處現在前，何以故此地難成？
答曰：無色微、難覺、不可見，或有不信無色。如彼契經：彼居士至尊者阿難所，說曰：尊者阿難！我本聞無色已如臨深。云何眾生名無色？是謂根本地易成故。佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故，佛不說安樂遊處。或曰：謂不勤求除欲可得。如二人乘馬，一乘不調、一乘極調。謂乘不調者彼極勤御，謂乘調者彼不極勤御。如是多有眾生除欲，或非根本及[8]無色或根本地。謂非根本及無色者，彼一向勤求行道。謂根本地者，彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂遊處。或曰：謂攝四[9]枝五枝定可得。
問曰：非根本地及無色，有枝耶、無枝耶？若有者，何以故根本地說枝餘不說？若無者，此《施設》所說云何通？彼中說：頗有空處最妙定最妙地，枝可得耶？答曰：有。如從空處起次第入空處。作此論已，有一說者，非根本地及無色有枝。問曰：若有者，何以不說？答曰：應說。謂初禪五枝，除喜已，增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝，除喜，增不苦不樂，此枝說三禪邊。謂四禪有四枝，彼四禪邊亦無色定。更有說者，根本地有[10]枝，餘者無枝。問曰：若根本地有枝、餘者無枝者，是故此中不說。《施設》云何通？
答曰：彼中說覺枝、道枝彼是枝。如是說者，根本地有枝，餘者無枝。或曰：謂樂修道可得。如二人俱趣一方，一從水道、二從陸道。雖同至一方，但水道者樂，非陸道。如是多有眾生除欲，或非根本地及無色或根本地。雖至一處無餘涅槃界，但彼根本者樂，非餘。或曰：謂根本地現在前時，一切身四大現在前。非根本地及無色現在前時，心邊四大現在前。更有說者，非根本及無色現在前時，一切身四大現在前，但生樂不如根本地。如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。水俱除垢，[11]說者為樂謂池中者。如是雖非根本地及無色現在前時，一切身四大現在前，但彼樂不如根本地。以故爾。或曰：謂二種樂可得，外及內。外樂者，謂從禪起入非根本地及無色。內樂者，謂從禪起還入禪。謂二種樂可得，以故爾。或曰：二種樂可得，猗樂及痛樂。三禪有二種樂，四禪雖無痛樂，但猗樂極妙，非彼二種。謂二種樂可得，以故爾。或曰：謂二法等行，精進及止。雖一切地增精進，但因定力根本地精進及止等行，以故爾。或曰：謂無恚樂極廣大可得。如所說：謂此中無恚，此是極樂，以故爾。或曰：謂樂出要道可得。如多有人[1]渡河，或以材浮囊草束，或[2]極大船。彼雖俱[＊]渡河，但乘船[＊]渡者為樂。如是多有眾生除欲，或非根本地及無色，或根本地。彼雖同度至涅槃，但彼根本樂出要至涅槃，非餘地。以是故[3]契經說：四禪安樂遊處。[4]廣說四禪處盡。
鞞婆沙論卷第十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-22
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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