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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論[2]第三

[3]度世第一法品[4][5]

云何頂法云何頂法退云何煗法乃至廣說

問曰此中逆說凡夫所得法說世第一法已何以不次說忍耶

答曰或有說者彼作經者意欲爾乃至廣說復有說者應說云何為忍以何等故名忍當云何繫乃至廣說而不說有何意耶答曰此是有餘之說簡略之義復有說者先已說忍而不彰顯如先說若後心心數法勝者前者則非世第一法為是何

答曰增上忍是名說忍復有說者若佛經說此中便說若經不說此中不說佛經無說忍處是故不說說曰增一阿含中說若不成就六法則不能遠塵離垢得法眼淨云何為六不樂聞法雖聞法不攝耳聽為知解所未得法不方便勤求所得法不善守護不成就順忍若成就六法則能遠塵離垢得法眼淨云何為六喜樂聞法乃至成就順忍

問曰彼經雖說順忍不說是順諦忍

答曰順忍順諦忍有何差別因論生論以何等故忍言順諦忍煗頂不耶或有說者如說忍言順諦煗頂亦應說而不說者當知皆是有餘之說復有說者順者言隨順彼忍善隨順煗頂不爾復有說者煗法能止緣諦增上愚[6]中愚[*]下愚以止身中愚生世第一法復有說者煗法能生緣諦下頂生中明忍生上明以此身中有緣諦明能生世第一法復有說者煗法於陰悅適頂法於寶悅適忍法於諦悅適以觀聖諦身中悅適故能生世第一法復有說者忍於一切時與見道相似如見道一切時[7]法念處現在前彼忍亦爾煗頂不爾所以者何先修法念處後增長三念處展轉現在前是故不相似也忍修習法念處唯增長法念處以與見道相似故名順諦忍煗頂不爾不名順諦復有說者忍法側近見道煗頂不[8]復有說者忍法亦多相續亦一剎那現在前[9]唯多相續現在前復有說者忍法唯一定煗頂不爾復有說者忍法[10]觀不雜頂有雜或時起欲界善根復有說者忍法[*]觀不多不廣而能隨順趣向涅槃煗頂[*]觀亦多亦廣亦能隨順趣向涅槃此中應說轉買摩尼寶喻以如是等眾因緣故名順諦煗頂不得名順諦

是煗頂及下中忍行十六行緣四真諦增上行四行緣苦諦復有說者增上忍緣道

問曰忍為緣何法得正決定

答曰或有說言緣於道諦

問曰若然者云何不緣行倒錯若緣行倒錯云何不為得正決定而作留

答曰假令緣行倒錯於正決定不作留所以者何於此善根修習[11]先有徑是以入聖道時於此緣行自在能用如見道中先起欲界忍智道次生有頂忍智道有頂忍智道後復還生欲界忍智道觀苦行後復生觀習行乃至廣說如此皆名緣行倒不以緣行倒錯便為見道而作留難何以以於見道修習[*]行先有徑路故忍亦如於得正決定不作留難諸作是說緣道諦增上忍後得正決定彼有三心應同一緣一所謂世第一法苦法忍苦法智二心應同一行不同一緣謂苦比忍苦比智二心同於一緣不同一行謂習法忍習法智評曰應作是說應緣苦諦增上忍後得正決定彼見道是猛健善根雖緣行倒錯於正決定而無留彼忍是世俗有漏善根其性羸劣若緣行[12]倒錯則與見道而作留難如實義者應觀苦增上忍後得正決定非先觀道忍後得正決定增上忍行苦行緣苦而忍方便道廣行十六行緣四真諦彼行者正觀欲界苦觀色無色界苦欲界行集色無色界行集欲界行色無色界行滅斷欲界行道斷色無色界行道如是三十二心是名下忍行者後時漸漸減損行及緣復更正觀欲界苦色無色界乃至觀斷欲界行道除觀斷色無色界行從是名中忍復更正觀欲界苦觀色無色界苦乃至觀色無色界行滅[1]一切道更正觀欲界苦色無色界苦乃至觀欲界行除色無色界行滅復更正觀欲界苦乃至觀色無色界行集除一切滅復更正觀欲界苦乃至觀欲界行集除色無色界行集復更正觀欲界苦色無色界苦除一切集復更正觀欲界苦除色無色界苦復更正觀欲界苦常相續不斷不遠離如是觀時深生厭患更減損但作二心觀於一行如似苦法忍法智如是正觀是名中忍彼復以一心觀欲界苦是名上忍後次生世第一法世第一法次生苦法忍譬如有人欲從己國適於他多有財寶及諸生業之具不能持去以此財物轉以易錢猶嫌其多不能持去以錢易猶嫌其多不能持去以金復易多價寶珠持此寶珠隨其所安往適他國如是行者至漸捨相續不離生於上忍忍後次生世第一法世第一法後次生苦法忍[2]言緣苦忍後得正決定彼四心[3]同一行一緣所謂增上忍世第一法苦法忍苦法智二心同一行不同一緣所謂苦比忍苦比智二心同一緣不同一行所謂集法忍集法智是故如此說者好

問曰世第一法為有上中下不

答曰不得一人心中有多人心中乃有如尊者舍利弗是上目連是中其餘聲聞是下性分亦有上中下佛為上緣覺為中聲聞為下云何名頂以何等故名頂尊者瞿沙說曰二種達分善根一是欲界所謂煗頂二是色界所謂忍及世第一法欲界中下者是名為上者名頂色界中下者名為忍上者名世第一法評曰彼不應作是說此盡是色界法是修法住定地法能行聖行法如是說者好

問曰何以言頂法耶

答曰色界善根有動者有不動者有住不住有難無難有斷不斷退不退諸彼動者諸不住有難有斷有退者有二下者是煖上者是頂諸彼不動住無難不斷不退者有二下者是忍上者是世第一復有說者應言下頂所以者何在下煗法頂故復有說者猶如山頂故名為頂如山頂之道人不久住若無諸難必過此山到於彼若遇諸難即便退還如是行者住頂無久住者若無諸難必到於忍若有諸難還退到是以猶如山頂故名為頂復有說者勝於煗法故名為頂云何為頂歡喜於佛法僧下小信乃至廣說

問曰何以故言此信為下小耶

答曰如尊者瞿沙說此煗頂二達分善根是欲界法故言下小復有說者此住不久停故故言下小復有說者此信當言異信何以故於色界定地修地行聖行煗法故故名為異於佛僧生下小信是緣道諦信於法生下小信是緣滅諦信

問曰如頂能緣四諦中何以唯說緣二諦信不說緣苦集信耶

或有說者此中說名義最勝法故於此四諦何者最勝所謂滅何以故此二諦清淨無過故復有說者此二諦是妙是離復有說者此二諦能生信處復有說者二諦有二義可信可求復有說者生受化者信樂心故若世尊說苦集是可敬信者則無受化者何以故彼受化者當作是此是煩惱惡行邪見顛倒何可敬信而我等常為此苦之所逼迫若世尊說滅道是可敬信彼受化者心生欣樂是故滅道最勝可復有說者此滅道有可信敬事樂觀在無心捨離復有說者信佛信僧說緣道信信法是緣三諦信若如是者則說盡緣四諦信也如說波羅延摩納婆等能於佛法僧生下小信[4]頂法彼作經者引經為證

問曰如住頂時亦信陰亦信三寶亦信諦何等故世尊為摩納婆等但說信寶不說信陰諦耶

答曰或有說者彼摩納婆等非不信苦集諦但不信三寶以不信故[5]佛故為說復有說者彼為苦所困欲求離苦往詣佛所[6]說偈

為苦所逼諸眾生  
不知離苦來詣佛
願示法要除眾患  
猶如熱時入涼池。」

如實能離苦者唯有滅道彼有二義可信常樂觀常喜求復有說者信佛說緣二諦信僧說緣道諦信信法說緣滅諦信復有說者信佛說緣四諦信信僧說緣道諦信法說緣三諦信復有說者三寶是生信敬處是以說之復有說者隨行者意悅適故是以說之若於陰生悅適是名為煖於寶生悅適是名為頂於諦生悅適是名為忍

問曰如頂體性是五陰何以世尊為波羅延等以信名說為諸新學比丘以慧名說

答曰或有說者唯佛世尊決定明解法相亦知所應作事非餘所及應為眾生而說何法即便說之復有說者以波羅延等未住所作地入佛法中未得舍摩他未有漸次聞他天言生信來詣佛所爾時世尊因彼善根欲令增長故以信名說彼諸新學比丘與上相違故即慧名說復有說者隨他乏少為饒益故波羅延等乏少於信釋種比丘乏少於慧以波羅延等說信以饒益之釋種比丘說慧[1]饒益之復有說者為止諂曲愚癡意故波羅延等雖復聰明乏少於信無信之慧能增長諂曲是故為波羅延等說信止其諂曲新學比丘釋種出家雖少有信而乏於慧慧之信增長愚心是故為新學比丘說慧其愚心復有說者世尊說法受化者二種利根有鈍根為利根者說信為鈍根者說慧以波羅延等利根故說信新學比丘等鈍根故說慧如利根鈍根內因力外緣力內分力外分力內正觀思惟增益外從他聞法內增無愚無貪[2]不修損身見聚處不損身見聚處當知亦如是

云何頂法退乃至廣說

問曰以何等故說頂有退不說煖退

答曰或有說者如說頂退應說煖退而不說者當知皆是有餘之說有說者行者在頂之時多諸留難有三時諸煩惱業多諸留難如從頂至忍爾時惡道諸煩惱業多作留難所以者何彼諸煩惱而作是念若彼行者已到於忍我復於誰身中當生果報離欲界欲時彼欲界諸煩惱業多作留難所以者何諸煩惱業而作是念若彼行者出於欲界我復於誰身中生於果報離非想非非想處欲時受未來有諸煩惱業多作留難所以者何諸煩惱業而作是念若彼行者離[3]欲已更不受身我復於誰身中生於果報行者於此三時多諸留難是故說頂有退不說煖退復有說者行者爾時生大憂猶如有人見珍寶藏見已歡喜作是思惟我今永斷根本後欲取時忽然還滅人爾時於此寶藏生大憂惱如是行者住頂法時自念不久當得於忍永斷惡道心生歡後便還退生大憂惱復有說者若說頂有退當知亦說煖有退復有說者以頂法不久住故是以有退復有說者欲得忍時大獲重猶如聖人不墮惡道得忍之時亦復如是如沙門二十[4]九十一劫不墮惡道與上相違名失重利

云何頂退答曰猶如有人親近善知識從其聞法乃至廣說

何以復作此論

答曰前雖說頂體相未說云何得頂云何失頂今欲說之故作此論猶如有人親近善知識者說親近善友從其聞法者聽隨順方便法內正觀思惟者自身修行正行信佛菩提信善說法僧清淨功德是說信寶說色無常乃至說識無常是說信陰知有苦集滅道是說信諦於餘時不親近善知識者親近惡友不從他聞法者不聽隨順方便法不正觀思惟者身行邪行失此信法是名頂退

問曰頂退體相為是何耶

答曰是不成就性不隱沒無記心不相應行行陰所攝復有說者是不信體所以者何有信便得無信便失復有說者以何使纏而退頂法即彼使纏性如是說者亦是染污性復有說者若法隨順退法即是其性若然者一切諸法盡是退性何以故切諸法與威勢緣故尊者佛陀提婆說曰所有性是退性強生分別無有相對彼善根和集名頂善根離散名退復有何性猶如有人多諸財物他人劫去後便人問之言汝今為是何性彼人答言我本有財人劫去今唯當有何性又如有人衣裂他人問言汝今衣裂為是何性彼人答曰本完堅今者破裂更有何性又如有人身本著衣人奪其去他人問言汝今裸形無衣是何性彼人答言我本著衣他人奪去今者裸形無衣當有何性如是行者善根和集之時名之為頂後若離散名之為退當有何性是故無所有性是名退性評曰不應作是說如前說者好頂退是不成就性不隱沒無記心不相應行行陰所攝

問曰如說信佛菩提是名信佛乃至廣說何等故世尊或說信寶或說信陰或說信諦答曰或有說者佛於法明了乃至廣說復有說者隨眾生愚處佛隨其所愚而解說之有說者受佛化者有三種多疑心[5]著於我為見所覆為疑者說寶[*]我者說陰為見所覆者說諦

云何煗法乃至廣說

以何等故名煖

答曰有說者智緣境界能生於煖燒煩惱薪猶如[1]上下相依生火燒薪復有說者以有智知有能生煖智令有萎悴猶如夏時聚花為𧂐花生煖氣還自萎悴復有說者[2]依陰在陰智火還燒於陰猶如兩竹相[3]還燒竹林尊者瞿沙說曰求解脫智火最在初如火以烟在初為相無漏智火亦以煗法在先為相如日明相在初為相無漏智日亦以煖在初為相是故名煖

云何為煖正法毘尼中生信愛敬乃至廣說

問曰若然說於正法毘尼中生信愛敬盡得煖耶

不然何以故煖者乃是色界修地定地行聖行所攝於正法毘尼中生信愛敬者也彼正法者說緣道諦信毘尼者說緣滅諦信

問曰煖能緣四諦何以但說緣滅道諦信

或有說者滅道於諦中最勝故應如先頂中廣答復有說者滅道是可歸依處是以故復有說者正法說緣三諦信毘尼說緣滅諦信是亦名煖能緣四諦彼作經者引經為如說佛告馬師滿宿比丘我有四句法為汝說為欲知不當恣汝意[4]二人言等今者便為非器何用知為乃至廣說

問曰佛深知彼人不堪受法何故告言當恣汝意

答曰或有說者人謂彼人無教化者所以造作眾惡而自毀壞是以如來舉手語言我所應作今已作之而汝自行邪行以自毀壞我不教化之過復有說者為止外道誹謗故所以告言當恣汝意若當如來不告彼者外道等當作是謗云何大悲於弟子眾有隨順者說法教化不隨順者不說法教化若當如來告彼人者諸外道等不生誹謗復有說為止諸釋不信心故若當如來不告彼者爾時諸釋生不信心云何悉達不為親族說法教化心懷嫉妬將慮彼人共己相似若其如來告彼人者諸釋爾時便[5]不生不信之復有說者彼人自行邪行如來以彼即為證人而語之言汝本在家及今出家自行邪非是我過爾時如來即以軟語面前責是故告言當恣汝意復有說者為生彼人將來善根故佛知彼人而今雖復不能受化將來必生追悔善根所以者何彼人作是念彼大悲者恣我意而我不受非如來過能生如此追悔善根以此緣故必出惡道復有說佛知彼人於此命終必生龍中受大苦痛便作是念我本從何來生此間自知本在佛法出家次作是念無化我者我今應往作不利益事破壞佛塔及諸精舍殺諸比丘當於爾時佛神力故有如來像當立其前而告之馬師滿宿我有四句之法汝欲知不當知[6]汝等過非我咎也我應作者皆已作而汝今者自為邪行欲止彼龍瞋恚纏故令守護佛法是以告言當恣汝意

問曰云何名四句法

答曰或有說者是四諦法何以故彼二人以不見諦故造斯惡行復有說者念處是何以故彼二人以顛倒故造斯惡行復有說者四正勤是何以故彼二人者多懈怠故造斯惡行復有說者四如意足是何以彼二人者不能積集諸善故造斯惡行有說者四聖種是何以故彼二人者貪著利養故造斯惡行復有說者四沙門果是何以彼二人者實不得沙門而言我得四沙門果故造斯惡行復有說者四善是(一善知界二善知入三善知緣四善知處非[7])何以故彼二人者愚於因果故造斯惡行復有說者雜阿含中說偈

賢聖法中善言最  
二常愛言遠不愛
三常實語離虛妄  
四常法言遠非法。」

是名為四復有說者增一阿含所說無貪無恚正念正定是名為四彼作是言我今何用知是法為世尊告言汝愚癡人遠離我法乃至無有少許煖法

問曰彼二人者何以作如是說我今何用知是法為

答曰或有說者彼人自知非是法器趣向善道猶為非器趣涅槃當是器也復有說者諸邪惡行在彼身中數數犯禁自知此身非是法器瓦石可令生牙我今此身終不能生解脫法分復有說者彼人已作決定業故復有說者彼人已近報果法故彼人惡道報相已現在前乃至十指水流而出復有說者佛記彼人當成辟支佛菩提彼作是念何煩如來為我說法於現世終不能得入正決定以是等眾因緣彼作是言我今何用知是法為世尊告言遠離我法愚癡人於我正法毘尼中乃至無有少許暖法

問曰有眾多毘尼有時毘尼方毘尼有種性毘尼有家法毘尼有罰罪毘有犯毘尼有明毘尼有聖毘尼有欲瞋癡毘尼此中為說何者毘尼耶

答曰或有說者此中說聖毘尼復有說者此中說欲瞋癡毘

問曰諸不得暖法一切皆與馬師滿宿同

答曰不一切也眾生凡有三種有期心除期心斷期心有期心者清淨持戒者是也除期心者所作已辦阿羅漢是也斷期心者犯戒者是也以彼無有期心無除期心但有斷期心是以世尊而呵[1]其餘眾生斷期心者亦與彼同如說乃至無有少許暖法

問曰此暖善根最勝微妙住寂靜地[2]何以言少耶

答曰以於達分善根中最是微小故言為少復有說者以是見聚善根後邊生故故言少許(見聚善根者謂安般不淨四念處也)此四種善所謂暖法頂法忍法世第一法名為達分亦名觀諦亦名修治亦名善根言達分者漏聖道是達此善根隨順彼法羽翼彼法彼法性分故言達分觀諦者以無常等行觀諦察諦故名觀諦修治者為求聖道及果修此身除去穢惡欲為法器猶如農夫為求子實修治田地除去惡草彼亦如是故名修言善根者聖道言善涅槃言果此諸法等是彼初基始立之本故名善根

問曰此暖等善根有何差別答曰暖法能[3]緣諦增上乃至能止身中愚故生世第一法復有說暖法能生緣諦下明乃至身中有緣諦明故生世第一法復次暖法能生緣諦下信法生中信忍法生上信以身中有此信故生世第一法復次煖法於陰悅適乃至身中悅適故生世第一法復有說者暖是念處所入處頂是暖法所入處忍是頂法所入處第一法是忍所入處如是次第無間亦如是尊者瞿沙說曰此善根二是欲界所謂暖二是色界所謂忍世第一法評曰不應作是此是色界[4]定地修地能行聖行所攝如是說者好

問曰暖法有幾種乃至世第一法[5]

答曰或有說者煗法有三種下下下中下上頂法有三種中下中中中上忍有二種上下上中世第一法有一種謂上此四善根以三言之煖是下頂是中第一法是上復有說者煖有二種謂下下頂有三種謂下上中下中中忍法有三種謂中上上下上中世第一法有一種謂上上此善根以三言之煖是下頂是下中忍是中世第一法是上尊者瞿沙說曰煖有三種下下下中下上頂有六種下下乃至中上有八種下下乃至上中世第一法一種謂上若以三言之煗法一種謂是下頂有二種謂下忍有三種謂下世第一法有一謂上

得煗法亦捨捨有二種離界地時及退時捨退時捨者作無間業能斷善根亦墮惡道有何善利已為涅槃作決定因如吞鉤餌法得頂法亦捨捨有二種離界地時及退時[6]退時捨者作無間業亦墮惡道復有何善更不斷善根若然者提婆達多不得頂法如偈說

無德受供養  
是名為凡[7]
有善皆忘失  
是名為頂退。」

此偈當云何通答曰此說得退復有說[8]世尊如頂彼以惡心向佛墮於惡道故言頂得忍亦捨捨有一種離界地時捨彼善根無退不作無間業不斷善根復有何善利墮惡道得世第一法亦捨捨有一種離界地時捨不退所以者何此善根性是不退不作無間業不斷善根不墮惡道復有何善利次第得正決定復有說者得煗法亦捨捨有二種離地界時及退時退時捨者作無間業亦墮惡道復有何善利唯不斷善根若然提婆達多不得煗法何以故彼斷善根故得頂法亦捨捨有二種離地界時及退時退時捨者墮惡道復有何善利不作無間業斷善根得忍亦捨捨有一種離界地時彼善根無退不作無間業不斷善根不墮惡道有何善利不染著我

問曰若然者尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼[9]子便為不得忍何以染著我故答曰彼不染著我以論義故言有我耳

問曰彼與如來競諍論我云何乃言不染著我耶

答曰彼以不斷我見暫現在非染著也世第一法得亦捨離界地時餘如先說西方人作此論言暖善根有何意趣為何所依有何因緣何法有何果何依有何報有何善利為行幾行為緣名為緣義起為是聞慧為是思慧為是修慧為欲界繫為色無色界繫為有覺有觀為無覺有觀為無覺無觀為樂根相應為喜捨根相應為一心為眾多心為退為不退乃至世第一法亦如是

問曰暖有何意趣

答曰有布施持戒乃至上忍善根盡以迴向解脫是其意趣為何所依者依色界定起有何因[1]於自地前生善根是相似因緣何法緣四真諦有何果者頂近於暖是功用有何依者自地相似後生善法是其依有何報者謂色界五陰有何善利者有說者是涅槃決定因復有說者不斷善根為行幾行者行十六行為緣名生為緣義生當言緣義生為是聞思修慧者當言是修欲色無色界繫者當言色界繫有覺有觀無覺有觀無覺無觀者當言三行為何根相應者當言三隨所應說為一心為眾多心者當言多心為退不退者當言退忍於頂近者是功用果頂有何善利或有說者不斷善根或有說者不作無間業餘如暖說世第一法於忍近者為功用果忍有何善利有此善利不墮惡道復有說者不染著我亦不退其餘如頂世第一法緣苦苦法忍是功用果世第一法有何善利次第得正決定行四行當言一心不退其餘如忍生煗法時若苦集道諦現在一法念處未來修四念處現在行一行未來修四行取其同性非不同性若緣滅諦現在一法念處未來修一法念處現在一行未來四行增長煗法以下增長中以中增長上時若緣苦集道諦現在四念處展轉現在未來四現在一行未來十六若緣滅諦在法念處未來四現在一行未來十六

問曰以何等故[2]生煗法時未來同性者修非不同性增長煖時未來同性不同性修

答曰[*]生時以行觀諦未曾得彼種而得增長時以行觀諦已曾得彼種而得是以具修生頂時緣苦集滅道現在一法念處未來四現在一行未來十六增長時下增長中中增長上若緣苦集道諦四念處展轉現在前來四現在一行未來十六若緣滅諦現在一法念處未來四現在一行未來十六初生忍及增長時現在一法念處未來四現在一行未來十六尊者瞿沙說曰初忍時若緣苦集道諦現在一法念處未來四現在一行未來同性修不異性若緣滅諦現在一法念處未來亦一法念處現在一行未來四同性修不異性若增長時緣苦集道諦四念處展轉現在前未來四現在一行未來十六若緣滅現在一法念處未來四現在一行未來十評曰彼不應作是說如前說者好[3]

[4]問曰以何等故忍一切時法念處現在前

答曰如見諦道一切時法念處現在前亦相似

問曰如增長忍時盡修十六行耶

不也如漸除所緣行亦如是若緣四諦有十六行若緣三諦有十二行若緣二諦有八若緣一諦有四行通一忍生勢則有十六

問曰以何等故增長忍時或十六或十二或四行修

答曰漸除所緣漸除所行轉近得正決定是以或時修十六行乃至四行世第一法時現在一法念處未來四現在一未來四

問曰如世第一法曾得彼種以行觀諦何以故同性行修不異性耶

答曰隨彼所得即此法修如人裸形無衣可奪彼亦如復有說者世第一法最近見道如見道中不修餘行唯修同性世第一法亦復如是

若生煖乃至忍時為常相續為不相續

或有說者言常相續緣於四諦如見道中十五心常相續現在前彼煗法生時常相續緣四真諦復有說者此義不定或相續或不相續或有煖緣苦而止者或緣集滅道而止

問曰為正觀思惟何法次能生煖耶

答曰色界修地定地心有厭離有惡賤有渴仰不隨順生勢不樂有如此正思惟時次能生煖次生頂頂次生忍忍次生世第一法第一法次得正決定

問曰若離欲者可爾離欲者云何

答曰不離欲者彼亦可爾有欲界思慧正觀思惟緣苦行苦行次第生煗法餘如上說

問曰諸前身生煗法未生頂法彼便命終此生中欲生頂法為即生頂法為還起煗法

答曰或有說者若從師順次聞頂法即從頂去若師不為說還從根本起

問曰若然者何以言煖次生頂頂次生忍忍次生世第一

答曰作如是說者謂一身中次第生者前身中曾得煗法從根本起者也

問曰若前身曾得煗法於此生中欲生頂法作何正觀思惟

答曰如煖正觀思惟頂亦復爾如生頂生忍亦爾

問曰若生煗法為離欲不

答曰有說者不為離欲所以者何彼行者愛樂生頂法不起有頂中忍復有說者若彼行者自知有力能生頂者即便生頂自知無力不能生頂欲得離欲所以者何若得離欲我生處轉勝

問曰若依根本地生達分善根為有退不

或有說者頂有退忍則不退何以故此善根是不退法故評曰彼不應作是說以故若依根本地生達分善根者即於現身得正決定何以故此諸善根盡為生聖道若依未至此則不定

問曰若依未至禪生煗法亦生頂世第一得正決定耶

答曰或有說者若依未至禪生煗法乃至生世第一法得正決定初禪乃至第四禪亦如是復有說者若依未至禪生煗法次生初禪[1]世第一法得正決定禪中間二禪三禪四禪亦如是復有說若依未至禪生於煗次生初禪第一法得正決定禪中間二禪三禪四禪亦如是復有說者若依未至禪生煗次生初禪忍生世第一法得正決定乃至第四禪亦如是此則說聲聞次第法

問曰菩薩云何

答曰菩薩依第四禪生煗法乃至生世第一得正決定復有說者菩薩依初禪生煗法頂法忍法二禪三禪亦如是第四禪中生煗世第一法得正決定

問曰如達分善根中不應次生下上不應次生中下云何菩薩而能生耶

答曰自地不能他地則能復有說欲離如是過當作是說若依初禪生煗法乃至第四禪若依初禪生頂法乃至第四禪若依初禪生忍法乃至第四禪次生世第一得正決定評曰不應作是說如前說者好所以者何一切菩薩盡依第四禪生煗法至生世第一法得正決定故

問曰辟支佛復云何

答曰辟支佛獨出世者當知如佛若眾多出世者此則不定與聲聞同如渴伽[2]獨生一角彼亦如是獨出世者當知如佛

問曰菩薩前身為曾生達分善根不耶

答曰或有說者曾生為障惡道故菩薩九十一劫不墮惡道者是達分善根之力此是他性達分善根非是己性評曰不應作是說應作是菩薩不曾生達分善根所以者何一切菩薩所有善根不經歷世菩提樹下一結[3]坐生不淨觀乃至盡智

問曰菩薩九十一劫不墮惡道此豈非忍力耶

答曰不必以達分善根能障惡道或以施力或以戒力或以不或以安般或以聞慧或以思慧或以煗頂後乃以忍尊者佛陀提婆說曰障於惡道不因知緣起法其義云何彼作是說覺知緣起法即是無漏道非無漏道力不能障惡道[4]不應作是說如先說者好所以者何菩薩若行布施亦以戒以慧若行戒時以施以慧若行慧時亦以施以戒以是因緣能障那由他惡道況十處惡道耶聲聞辟支佛所有煗頂菩薩盡能起以障惡道唯不起所以者何忍與惡道相妨菩薩於三阿僧祇劫在生死中以願力故生惡道中[5]應說魚因緣喻復有說者起聲聞辟支佛忍以障惡道不起菩薩忍所以者何於得道身大玄遠故求辟支佛人以生辟支佛忍不能生佛種忍以近辟支佛道故復有說者求辟支佛人能起佛種忍評曰不應作是說應作是說求辟支佛人不能起佛種忍

問曰得忍凡夫命終時為捨忍不若捨者何故不生惡若捨者何故凡夫捨聖人不捨若不捨者[6]四大[7]度何故不說耶如說若成就身彼成就身業乃至廣說

答曰或有說者

問曰若捨者何以不生惡道

答曰或有說者彼善根勢力能爾雖捨不墮惡道自有善根雖成就不障惡道況不成就所謂生處得善自有善根雖不成就能障惡道況復成就所謂忍也是故彼善根勢力能障惡道有說者彼善根勢力能令身中墮惡道煩惱業極令遠離於此身中更不復行若其不行何由得墮惡道耶如人秋時服於下藥藥亦不住彼人身中或有與病俱出或身中自消而能除去病患永使不起如是彼善根勢力令墮惡道諸煩惱業永更不起復有說者善根曾在彼身中如師子住處在彼身中雖不成就[8]著之力能令惡道諸煩惱業更不復行況墮惡道猶如師子所住之處師子若行不在其餘小[*]無能到者何況在時有說者彼善根住此身中猶如舊住諸惡道煩惱業住此身中其猶如客舊住力強客則不如復有說者行者有二種期心一者期心遠離諸惡二者期心[9]著善法以有此二期心故不墮惡道是故尊者瞿沙說彼行者有如是期心有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是愛如是樂復有說者彼惡道已得非數緣滅諸法已得非數緣滅終不現前復有說者彼行者墮法雨駛流河中不容作餘惡道之業是以不墮惡道復有說者依倚聖道故彼行者依倚聖道使此身中惡道煩惱業不現在前況墮惡道猶如有人畏於怨家依倚於王而彼怨家猶尚不能正面視之何況加害復有說者彼行者以此善根於自身中以守護聖道所住處故猶如王人先守護王所住之地一切人民不敢復住復有說彼善根決定作人天處故若作決定處業必生彼處猶如貴勝之座處所[1]不應復更坐於餘坐如是彼善根所住處定亦復如復有說者彼行者以正方便令彼惡道諸煩惱業更不復行何況生於惡道復有說者彼行者見惡行過患見善行利益是故不作惡行墮惡道中復有說者有善好期心在此身中不作惡行墮惡道中復有說者以心柔軟故隨順趣涅槃故以信根深牢固故是以不作惡行墮於惡道

問曰若捨者何以凡夫聖人不捨耶

答曰彼凡夫人無聖道對治力以自持御雖有對治道以自持御此道羸劣不堅固久住是以命終時捨聖人身中有無漏對治道以自持御彼以無漏定力牢固久住是以命終時不捨此中應說合眾[2]復有說者不捨

問曰若不捨者業犍度大犍度何以不說耶

答曰或有說者彼中應說而不說者當知此義是有餘之說復有說者彼業犍度中亦說在第三句中說聖人在胎是也聖人有二種有名數聖人實義聖得達分善根者謂名數聖人得正決定者謂實義聖人是故彼亦說之若人有一出家之心猶得名為聖弟子何況得達分善根者復有說者或有捨者有不捨者誰不捨於此善根常懃方便故作方便一切時作方便善受持善修習者不捨與上相違捨[3]所聞若於善根常懃方便乃至善修習雖經生死而常不捨如彌多羅達子初生之時便作是言結有二種乃至廣說如先所聞若於善根不懃方便乃至不善修習此身中雖得速捨如是當知有捨不捨評曰如實義者凡夫人依彼地生達分善根猶有捨者何況生於他地

問曰達分善根言得報所謂色界五陰為作彼身初業不

答曰或有說者不作初業所以者何彼似無漏道憎惡受生故餘業作初業彼達分善根唯作滿業然後受報復有說者亦作初業得身報妙好隨順行道

此煖等善根有七十三種其事云何欲界有十種所謂具縛凡夫除一品結乃至九品盡者初禪有九或有除一品結乃至九品初禪無具縛人即欲界說故如是乃至無所有處有九種世第一法亦如是

問曰縛凡夫所得煗法除一品結乃至九品為一種耶

答曰不也具縛凡夫異除一品結異至九品異

問曰若退煗法還生煗法為本得得不

答曰不也所以者何彼不數數得用功而得不前後相似故如捨波羅提木叉戒後更受非本得得彼亦如是如煗頂亦爾

問曰增長煖時煖增長已還起初者不

答曰不也所以者得勝進善根前所得者無可欣尚忍亦如是

問曰為於何處生此善根耶

答曰欲界人中謂三天下非欝單越

問曰欲界六天不能生

答曰不能初生已曾生者能起現在前以者何若有好身亦有隨順厭患正觀彼處則能生煖此三天下具有此二

問曰若有好則諸天勝人若取隨順厭患正觀則惡道

答曰如先說俱有者能天與惡道不俱有是以不能

問曰煗法亦依男身亦依女身若依女身得於煗法復得自身中男子所依煗法耶

答曰如是當知忍亦爾

問曰若依男身得於煗法復得自身中女人所依煗法耶

答曰不得忍亦如是黃門般吒[4](有男形不能男有女形不能[5])無形二形不能生煗等四善方便法

慧有三種聞慧思慧修慧答曰或有師略說十八界十二入五陰復有善誦修多羅毘尼阿毘曇生厭惱心彼作是說三藏所說要者唯是十八界十二入五陰彼即觀察界觀察界已復作三種所謂名體性總相名者謂眼界乃至法界體性者謂別相總相者謂無常無我如是觀時修習此智轉得定意此界中生厭惱想[6]觀十二入眼界即是眼入乃至觸界即是觸入七識界即是意法界即是法入又略入觀陰彼觀十色入及法入中造色即是色陰意入即是識陰入即是三陰又略陰即是四念處色陰即是身念處受陰即是受念處識陰即是心念處想陰行陰即是法念處又略陰觀諦諸五陰果是苦諦諸五陰因是集諦五陰滅是滅諦學無學法是道諦彼諦復作三種名體性名者謂是苦乃至道體性者謂別相別相者逼迫行義是苦義乃至出要行義是道義總相者苦有四行無常無我集有四行滅有四行道有四行[1]習此智轉得定意時如見彼諦彼亦次第觀別欲界苦作異相別色無色界苦乃至別斷欲界行道亦別乃至色無色界行道當於爾時觀諦猶如觀[2]外物如是觀時是名聞慧滿足如是展轉修習次生思慧轉進修習次生修慧能行聖行如是觀時是名煗法如是展轉增長次生頂頂次生忍忍次生世第一法次生苦法忍斷見苦所斷十使次第生苦法智如是次第生道比智得須陀洹果次第乃[3]盡智是名諸善根生次第生法

善根有三種福分善根解脫分善根達分善根福分善根者謂能作生天種子在人中生豪貴家有大威勢多饒財寶眷屬成就顏貌端嚴能作轉輪聖王帝釋魔王王種子解脫分善根者謂能作解脫種子定不退因必至涅槃達分善根者謂煗法乃至世第一法

問曰解脫分善根於何處種耶

答曰於欲界中非色界欲界中人道非餘道人道中在三天下非欝單越佛出世時非無佛時復有說者若無佛時遇辟支佛亦種解脫分善根體性是何答曰若身業口業意業但意業偏多為是五識身為是意地答曰意地非五識身為是方便善為是生得善亦是方便善亦是生得善為是聞慧為是思慧為是修慧答曰是聞慧思慧非修慧為以何事種此善根答曰或以布施或以持或以多聞而不必定所以者何有人以一揣食施能種解脫分善根自有能作長齋般遮于瑟而不能種解脫分善根或有持一日能種解脫分善根自有終身持戒而不能種解脫分善根或有誦持一偈能種解脫分善根自有善通三藏文義而不能種解脫分善根是故不定何以故或有種者有不種若以此事迴向解脫涅槃欲永離生死如是勇猛心者是則能種若不為迴向解脫涅槃永離生死雖多布施終身持戒廣學多而不能種解脫分善根有近有遠近者前身中種此身成熟來身解脫遠者曾種解脫分善根經那由他世受身而不能生達分善聲聞所得解脫分善根可迴向趣辟支佛辟支佛所得解脫分善根亦可迴向趣佛所種解脫分善根不可迴轉

問曰有生滅觀彼以何為方便耶

答曰彼行者見春時草木青色如紺琉璃見河駛流浮沫著岸見已作是思惟此諸外法今已復生若入城邑聚落見諸男女歌舞戲笑而問之何以故爾答言此中生男生女彼復思惟如此內法今已復生彼行者於後秋時見諸草木為秋日所曝冷風所吹被諸霜露枝葉零落河水枯涸彼復思惟如此外法今已復若入城邑聚落見諸男女亂髮舉手[4]啼哭而問之言何以故爾答言此中男女死彼復思惟此中內法今已復滅彼行者深見如此相已還所住處自觀己身有少壯老無常之相次第觀於歲月日時晝夜相續名方便於此諸時展轉除[5]乃至觀陰二剎那一生一滅是名生滅觀滿足

問曰此生滅為虛想觀為實觀耶若是虛想觀者此偈云何通如說

若有知見能盡漏  
若無知見云何盡
若能觀陰生滅者  
是則解脫煩惱心。」

非以虛想觀能斷煩惱若當非實觀者[6]見諸行有來去相而諸行實無來去或有作論者說是虛想觀問曰若爾者此偈云何通答曰有轉轉因故是以說彼轉轉相生猶子孫法其事云何虛想觀能生實想觀實想觀能斷煩惱是故說轉轉因如子孫法復有說是實想觀

問曰若然者諸行無來去然彼行者見於來去

答曰若生滅觀未滿足時便見諸行有來去相若其滿足見諸行無來去相猶如小兒弄於獨樂旋速則見如住遲則見來去陶家輪喻亦復如是

問曰為以一心見生滅為二心一見生一見滅耶若以一心見生滅者云何一心而有二若有二慮破一心義復云何見為以見生生時復見滅耶見滅滅時復見生耶若見生生時唯見生者是則為正若見生生時復見滅者是則為邪若見滅滅時唯見滅者是則為正若見滅滅時復見生者是則為邪若當一心見生一心見滅者則無生滅觀

答曰作是說一心見生一心見滅

問曰若然者無生滅觀

答曰此說通一生中相續生滅觀非謂一剎那也[1]

阿毘曇毘婆沙論卷第三

第三【大】,第四【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】,揵【宋】【元】【宮】
之【大】,第一之【明】
三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】
止【大】*,上【宮】*
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
如【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
頂煗【大】,煖頂【宋】【元】【明】【宮】
正【大】*,止【宮】*
緣【大】*,涉【宮】*
倒錯【大】,錯倒【明】
減【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,論【宋】【元】【明】
須【大】,頂【宋】【明】,頃【宮】,元本脫須字
名【大】,多【宋】
佛故【大】,故佛【宋】【元】【明】【宮】
說偈【大】,偈說【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,如【明】
欲已彼【大】,彼欲已【宋】【元】【明】【宮】
億【大】,億耳【宮】
染【大】*,深【宋】【元】【明】【宮】*
攢【大】,鑽【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
更【大】,是【宮】
苦【大】,苦是【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,處也【宋】【元】【明】【宮】
嘖【大】,責【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
幾【大】,有幾【宋】【元】【明】【宮】
退【大】,捨退【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,心【元】【明】
者【大】,善者【明】
揵【大】,犍【明】
緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
初【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
卷第四終【宋】【元】【明】【宮】
卷第五雜揵度世第一法品之五首【宋】【元】【宮】,卷第五雜犍度世第一法品第一之五首【明】,造號釋號譯號同異如卷首
忍【大】,思【宋】【宮】
狩【大】*,獸【宋】*【元】*【明】*【宮】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】
評【大】,問【元】
此【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】,犍【明】【宮】
犍【大】下同,揵【宋】【元】【宮】下同
勳【大】,熏【宋】【元】【明】【宮】
深【大】,染【宋】【元】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
釆【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如先【宋】【元】【明】【宮】
(有男…女)十二字【大】,〔-〕【明】
女【大】,女也【宋】【元】【宮】
略【大】,略界【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,彼修【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】
至【大】,至生【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】,號【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】

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