- T1545 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二
定蘊第七中攝納息第三之七五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依未至。此中五蘊五取蘊。廣說如十門納息。然色蘊五地繫及不繫。色取蘊[4]唯五地繫。此俱依四或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色蘊色取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫色蘊色取蘊故。由此故說依四或未至滅。四蘊九地繫及不繫。四取蘊九地繫。此俱依七或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。亦如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫四蘊四取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫四蘊四取蘊故。由此故言依七或未至滅。
五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。五趣謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論。問趣體性是何。為無記為三種。若無記者。品類足論當云何通。如說。五趣一切隨眠之所隨增。若三種者。云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃至地獄趣業煩惱故。答應作是說。趣體唯是無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類足說當云何通。答彼文應說。四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是誦者錯謬。有說。彼論通說五趣眷屬。謂結生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠所隨增故。有說。趣體通[1]善染無記。問若爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故諸趣無雜亂過。評曰應說趣體唯是無覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子作是言。若地獄諸漏現在前時。造作增長順地獄受業。彼身語意[2]曲穢濁故。於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已名[3]㮈落迦。除此五蘊彼[＊]㮈落迦都不可得。乃至天趣說亦如是。由此故知趣體[4]唯是無覆無記。問已知趣體[5]唯是無覆無記。於中為但是異熟。為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何通。如說。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處聲界非異熟故。若通長養者。[6]則趣體雜亂。以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。答應作是說。諸趣體性唯是異熟。問品類足說當云何通。答彼文應說。五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。有說彼論通說五趣眷屬感五趣業及能防護。非唯說趣。是故無過。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。故名趣。已總說諸趣。彼一一異相今當說。云何㮈落迦趣。答諸[＊]㮈落迦一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生[＊]㮈落迦無覆無記色受想行識。是名㮈落迦趣。此中一類伴侶眾同分言。顯彼眾同分。依得事得處得言。顯彼界蘊處得。及已生[＊]㮈落迦無覆無記色受想行識言。顯彼自體是異熟非餘。問何故彼趣名㮈落迦。答是[＊]㮈落迦所趣處故。[7]以[＊]㮈落迦[8]為所有故名㮈落迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名[＊]㮈落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名㮈落迦。有說。㮈落迦者。是假名假想名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣中無有卑下如彼趣者。有說。彼趣以顛墜故名㮈落迦。如有頌言。
有說。㮈落名人。迦名為惡。惡人生彼處故名㮈落迦。有說。落迦名可樂。㮈是不義。彼處不可樂故名㮈落迦。有說。落迦名喜樂。㮈是壞義。彼處壞喜樂故名㮈落迦。有說。落迦名歸趣。㮈是無義。彼處有情重苦所逼無歸趣。故名㮈落迦。有說。落迦名救濟。㮈是無義。彼處有情眾苦所逼。無救濟者。故名㮈落迦。問何故彼趣最下最大者名無間耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘身。或名[10]六苦觸處。或名自受苦受。或名無間。雖亦有間假說無間。有說。彼處恒受苦受無喜樂間故名無間。問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說等活地獄中有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫生喜樂。間苦受故不名無間。有說。眾多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者[11]少。造作增長中下品善業生餘處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業。生彼所得身形廣大。一一有情[12]據多處所。中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立[13]答有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大[1]㘁叫地獄。次上有[＊]㘁叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤色土。千踰繕那白色土。五百踰繕[A1]那白墡。五百踰繕那是泥。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問若爾[2]者。施設論說當云何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容受。如有頌言。
答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵。[3]刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵[4]仗同故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱醎水。并本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一百三十六㮈落迦。問何故眷屬地獄說名為增。[＊]答有說。本地獄中一種苦具治諸有情。此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增。是故天使經說。眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處故說名增。謂本地獄中被逼切已。復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。問諸地獄卒。為是有情數。非有情數耶。若是有情數者。彼多造惡。復於何處受異熟耶。若非有情數者。大德法善現頌當云何通。如說。
有說。是有情數。問彼多造惡。復於何處受異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容無間業等極重異熟。況復此耶。有說。此是非有情數。由諸罪者業增上力。令非有情似有情現。以諸苦具殘害其身。問若爾大德法善現頌當云何通。答此不必須通。以非素怛纜毘奈耶阿毘達磨所說。但是造制文頌。夫造文頌或增或減。不必如義何須通耶。若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰[5]魔王所者是有情數。若以種種苦具於地獄中害有情者。是非有情數。大德依有情數作如是說。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡業亦復猛利。[6]非餘洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。問若餘洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善根等當於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄。受問地獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破裂之聲。
云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有說。傍生者是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼諸有情由造作增長增上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名傍生趣。有說彼趣闇鈍故名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有無智如彼趣者。有說。流遍諸處故名傍生。謂此遍於五趣皆有。㮈落迦中有無足者。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴[7]鳥等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中有無足者。如一切腹行虫。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處。故四大王眾天及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。餘[1]無者如前釋。上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘以自娛樂。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。答多分傍側。亦有竪者。如緊㮈落。畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。
云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故彼趣名閉戾多。答施設論說。如今時鬼世界王名琰[＊]魔。如是劫初時有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多。即是粃多界中所有義。從是以後皆立此名。有說。閉戾多者是假名假想。乃至廣說。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼趣。有說。飢渴增故名鬼。由彼積集感飢渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常馳走故。有說。多希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣故名鬼趣。問鬼住何處。答贍部洲下五百踰繕那有琰[＊]魔王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在餘處。於此洲中有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住餘清淨處受諸福樂。無威德者。或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢渴所苦。東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北拘盧洲唯有大威德者。有說。全無。以諸鬼趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生處故。四大王眾天及三十三天中。[A2]唯有大威德鬼。與諸天眾守門防邏[2]導從給使。有說。於此贍部洲西有五百渚兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名[3]你彌。告御者摩[4]怛梨曰。吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩[＊]怛梨即如王教引車從於二渚中過。時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮[5]蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣可無形無言耶。應作是說。隨所生處形言亦爾。
云何人趣。答人一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙荼。有說。末奴沙者是假名假想。乃至廣說。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。故名人趣。有說多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。憶念者。謂能憶念久時所作。所說等事分明了了。梵行者。謂能初種順解脫分順決擇分等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因緣故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍𢮎洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末[A3]羅洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲唯[1]羅剎娑居。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。問語言云何。答世界初成時一切皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。
云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣說。問何故彼趣名天。答於諸趣中彼趣最勝。最樂最善最妙最高故名天趣。有說。先造作增長上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故名天趣。有說。天者是假名假想乃至廣說。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。聲論者說能照故名天。以現勝果照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答四大王眾天住七金山。及妙高山四層級上。并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮殿於中居止。差別廣說如大種蘊。無色界天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答其形上立。問語言云何。答皆作聖語。
已說五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端[＊]政故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。此後復有第二天生彼更移處。如是乃至三十三天遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即便退下。然諸天眾於初生時咸指之言。此非我類此非我類。由斯展轉名非同類。復由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。問諸阿素洛退住何處。[2]答有說。妙高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說阿素洛云我所住海同一鹹味。[3]答彼所部村落住鹹海中。而阿素[4]落王住彼山內。有說。大鹹海中於金輪上有大金臺。[5]高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。問若爾何故施設論說內海諸龍見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸天耶。答天以諸龍在金山上而為守邏。彼時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告天眾。如三十三天有四妙苑。謂眾車麁惡雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹。如三十三天帝釋為主。諸阿素洛毘摩質怛羅為主。問阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云何。答皆作聖語。問諸阿素洛何趣所攝。[＊]答有說。是天趣[6]攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛為其說四念住。彼作是念。佛為我等說四念住。必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十七助道法。彼作是念。佛為我等說三十七。必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達[7]絮及[8]篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者。是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。
問亦有人所承事以為天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。為是天趣為鬼趣耶。若是天趣何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飲食猶如糞穢。不應貪[1]餮以為香美故。若是鬼趣訶利底神所說頌云何通。如說。
末度塞建陀神所說復云何通。如說。長者勿怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與長者常為親友。今生四大王眾天中。恒住此始縛迦門上守護人眾耶。[＊]答有說。彼是天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者。彼是鬼趣。問訶利底神頌當云何通。答彼於諦愚實不能見。而以深信故發此言。又於爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問末度塞建陀所說復云何通。答彼於趣愚實不能辯。以自高故說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事四大王眾天。而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如鳩畔[2]荼藥叉邏剎娑羯吒布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。
此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅。天趣依七或未至滅。然天趣九地繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者依七根本。未至定靜慮中間滅然。此中所說定者。有說無漏。有說有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至非想非非想處繫天趣故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫天趣故。由此故言依七或未至滅。
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百七十二
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-16
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【原始資料】楊忠權大德提供，厚觀法師提供，法雲寺出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供
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