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  1. T1545 阿毘達磨大毘婆沙論
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  3. 卷/篇章 一百二十八
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10667c01必由心力所起。問何緣此位無入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又無入定加行緣故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊已廣決擇。四生廣說亦如業蘊。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善入定加行緣故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊已廣
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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八

五百大阿羅漢等造

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

大種蘊第五中大造納息第一之二

大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責有說。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無色問亦無無為。後不應問幾有為幾無為。答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之說。有說。欲以種種文種種說。莊嚴於義令易解故。復次欲以二門二階二略二明二炬二影二光互相顯示。如無所造是無色故不問。如是無所造是無為故亦不應問。如無所造是無為而得問。如是雖無所造是無色亦應問。如是二門互相影示。令知前後問答理通。有餘師言。此中分別所造諸色幾有見等。既舉所造諸色為章。寧復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非如有衣及有子等。

大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色處名為有見。答眼根名見有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等或復見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示故名有見。如有名等。或復見者是諸影像。[1]唯有色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五內處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦有對者。是此所問餘非所問故說少分。幾無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是此所問餘非所問故說少分。然有對有三種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五色根及心心所。三所緣有對。謂心心所。此中說障礙有對非餘。

大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處。皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問餘非所問故說少分。幾無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。是此所問餘非所問故說少分。

大種所造處幾有為。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有為攝。而非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆有為攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問餘非所問故說少分。幾無為。答無。彼皆有為故。

大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。有在未來現在世故。若是所造亦過去者。是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。如說過去。未來現在說亦如是。有數等故。

大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少分。幾不善。答三少分如前說。幾無記。答七三少分。七者謂五內處及香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無記者。是此所問餘非所問故說少分。聲處亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。

大種所造處幾欲界繫。答二九少分。二者謂香味處。九少分者。謂五內處。及色聲觸法處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。幾色界繫。答九少分如前說。幾無色界繫。答無。彼無色故。

大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦學攝者。是此所問餘非所問故說少分。幾無學。答一少分如前說。幾非學非無學。答九二少分。九者謂內五處。及外四處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。

大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。是此所問餘非所問故說少分。

若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂欲色界一切有情。此則總說。若別說者。或有有情。成多大種及多造色。或有有情。成少大種及少造色。成多大種及多造色者。如大海中有諸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛王所得身形其量廣大。如色究竟所得身形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色者。猶如蚊蠛水中虫等。乃至極細非人眼境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨轉色。無學成就無學隨轉色。

若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無有一切色故。又不成就下界色故有漏諸色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句中何所不攝。而復[A1]須立順後句耶。答順前句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一切聖者。未攝無色界一切異生。為欲攝彼故復立順後句。

若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成就大種非善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵㲉。住胎異生前生所有表無表色。由失所依眾同分故一切已捨。今於此位未能起表。又無入定理故。不成就一切善色。問何故此位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝者能發表業。又此位心內門轉故。心外門轉能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非心所為。表業必由心力所起。問何緣此位無入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又無入定加行緣故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊已廣決擇。四生廣說亦如業蘊。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設有而失者。謂由三緣故失。一意樂息。二捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣說。有成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是聖者故成就善色生無色故。不成就大種。彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂三緣故如前說。若生色界者彼定成就靜慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。謂處卵㲉及住胎藏。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。無在欲界不成大種必有身故。由此得為順後句。答釋餘文句准上應知。

若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色彼定成就大種。有成就大種非有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定在色界。無有在色界不成大種必有身故。由此得為順後句。答無有生欲界起有覆無記表。善染表業依自[1]他身故。若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成就大種者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大種故。生欲色界一切有情。皆成就大種及無覆無記色故。生無色界二俱無故。若成就大種彼善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身[2]語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大種非善有覆無記色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就善有覆無記色者必在色界。在色界者定成就大種故。

若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大種故。

若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者必在欲界。成就有覆無記色者必在色界。無一有情俱生二界故。

若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處卵㲉。及住[3]胎中。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色者。必在色界。在色界者定成就大種故若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故。

若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。

若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆無記色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此[1]三色者。必在色界。在色界者定成就大種故。

若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故。

若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。若諸異生生無色界。

若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及無覆無記色。謂諸異生生無色界。

若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆無記色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。

若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色。非不善色。謂處卵㲉。及住[1]胎中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。答無。如上說。

若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如上所說總略義者。謂四大種生欲色界必定成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成就或不成就。不善色生色無色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生欲無色界定不成就。生色界或成就或不成就。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十八

唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同
他【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，說【宮】
胎【大】，胎藏【宋】【元】【明】【宮】
三色【大】，二色【宮】
胎【大】，胎藏【宋】【元】【明】【宮】
須【CB】，順【大】，湏【麗-CB】(cf. K26n0952_p0982b19)

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