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阿毘達磨發智論

阿毘達磨發智論卷第十一

業蘊第四中惡行納息第一

三行對三根  
及對十業道
三業對十道  
九門業相攝
身心受四句  
三障體云何
何大罪大果  
此章願具說

三惡行三不善根為前攝後後攝前耶

作四句

  • 有惡行非不善根語惡行邪見不善思

  • 有不善根非惡行癡不善根

  • 有惡行亦不善根瞋恚

  • 有非惡行非不善除前相

三妙行三善根為前攝後攝前耶

應作四句

  • 有妙行非善根妙行及善思

  • 有善根非妙行正見[1]攝無癡善根

  • 有妙行亦善根無貪無瞋正見

  • 非妙行非善根除前相

三惡行十不善業為三攝十十攝三耶

三攝十非十攝三不攝者何除業道所攝[2]意惡行[3]餘身意惡行

三妙行十善業道為三攝十十攝三耶

三攝十非十攝三不攝者何除業道所攝[*]意妙行所餘身意妙行

三業十業道為三攝十十攝三耶

應作四

  • 有業非業道[4]意業業道所不攝身[5]

  • 有業道非業後三業道

  • 有業亦業道前七業道

  • 有非業非業道除前相

三業意業

四業謂黑黑異熟業白白異熟黑白黑白異熟業非黑非白無異熟業

盡諸業為三攝四四攝三耶

三攝四非四攝三不攝者何除能斷諸業學思餘無漏無色界繫善業[6]一切無記業

三業謂[7]

復有三業順現法受業順次生受業順後次受業

為前攝後後攝前耶

前攝後非後攝前不攝者何不定業無記業無漏

三業謂[*]

復有三業順樂受業順苦受業順不苦不樂受業

為前攝後後攝前耶

前攝後非後攝前不攝者何記業無漏業

三業謂[*]

復有三業過去未來現在業

復有三業不善無記

復有三業無學非學非無學業

復有三業見所斷修所斷無斷業

為前攝後攝前耶

隨其事展轉相攝

三業謂[*]

復有三業無色界繫業

為前攝後攝前耶

前攝後非後攝前不攝者無漏業

四業如前說

三業謂順現法受[8]

為四攝三三攝四耶

應作四句

  • 有四非三能斷諸業學思欲界繫善不善不定及色界繫善不定業

  • 有三非四無色界繫善決定業

  • 有四亦三欲界繫善不善定業及色界繫善決定業

  • 有非四非三能斷諸業學思餘無漏業無色界繫善不定及無記業

四業如前說

三業謂順樂受[*]

為四攝三三攝四耶

應作四句

  • 有四非三能斷諸業學思

  • 有三非四無色界繫善業

  • 有四亦三欲界繫善不善業色界繫善業

  • 有非四非三除能斷諸業學思無漏業及無記業

四業如前說

三業謂過去[9]善等學等見斷等

為四攝三三攝四耶

三攝四非四攝三不攝者何[10]除能斷諸業學思餘無漏業無色界繫善業及無記

四業如前說

三業謂欲界繫[*]

[11]四攝三攝四耶

應作四句

有四非三能斷諸業學思

有三非四無色界繫善業及無記業

有四亦三欲界繫善不善業色界繫善業

有非四非三除能斷諸業學思餘無漏業

三業謂順現法受[*]

復有三業樂受[*]

為前攝後後攝前耶

後攝前前攝後不攝者何不定業

三業謂順現法[*]

復有[12]三業過去[*][*]善等學等見斷[*]

為前攝後後攝前耶

後攝前非前攝後不攝者何不定業無記業無漏業

三業謂順現法受[*]

復有三業[A1][*]

為前攝後後攝前耶

後攝前[A2]非前不攝者何不定業無記業

三業謂順樂受[*]

復有[*]三業過去等[*]善等學等見斷[*]

為前攝後後攝前耶

後攝前非前攝後不攝者何無記業無漏

三業謂順樂受[*]

復有三業欲界繫[*]

[*]前攝後後攝前耶

後攝前非前攝不攝者何無記業

三業謂過去[*]

[*]三業[*][1]學等見斷[*]

為前攝後攝前耶

隨其事展轉相攝

三業謂[*]

復有三業欲界繫[*]

為前攝後攝前耶

前攝後非後攝前不攝者何漏業

三業謂[*]

復有三業欲界繫[*]

為前攝後後攝前耶

前攝後非後攝前不攝者無漏業

三業謂[*]

復有諸三業[*][2]見斷等

為前攝後後攝前耶

隨其展轉相攝

三業謂欲界繫[*]

復有諸三[*][*]見斷等

為前攝後後攝前耶

後攝前非前攝後不攝者何無漏業

業謂[*]

復有三業[3]見斷[*]

為前攝後後攝前耶

隨其事展轉相攝

頗有業感身受非心耶

不善業

頗有感心受非身耶

善無[4]

[5]感身心受耶

善有[*]

頗有業不感身心受而感異熟耶

諸業感色心不相應行異熟

如說三障煩惱障業障異熟障

云何煩惱障

如有一本性具足熾然貪癡煩惱由如此故難生厭[A3]難可教難可開悟難得免離難得解脫

云何業五無間業

云何異熟障諸有情處——落迦傍生鬼界北拘盧洲無想天處

三惡行中何者最大罪破僧虛誑語此業能取無間地獄一[6][7]

三妙行中何者最大果第一有等至中思此業能取非想非非想處八萬劫壽果

業蘊第四中邪語納息第二

三邪正一[8]  
三惡行曲等
妙淨默相攝  
非理等六句
業得果三世  
八句異熟果
五業非前後  
此章願具說

諸邪語彼邪命耶設邪命彼邪語耶

應作四句

  • 有邪語非邪命[9]貪所起語四惡行諸餘語惡行

  • 有邪命非邪語[*]貪所起身三惡行

  • 有邪語亦邪命[*]貪所起語四惡行

  • 非邪語非邪命[*]貪所起身三惡行諸餘身惡行

諸邪業彼邪命耶設邪命彼邪業耶

應作四句

  • 有邪業非邪命[*]貪所起三惡行諸餘身惡行

  • 有邪命非邪業[*]所起語四惡行

  • 有邪業亦邪命[*]貪所起三惡行

  • 有非邪業非邪命[*]貪所起四惡行諸餘語惡行

諸正語彼正命耶設正彼正語耶

應作四句

  • 有正語非正命[10]無貪所起語四妙行諸餘語妙行

  • 有正命非正語[*]無貪所起[11]妙行

  • 有正語亦正命[*]無貪所起語四妙行

  • 有非正語非正[*]無貪所起身三妙行諸餘身妙行

正業彼正命耶設正命彼正業耶

應作四

  • 有正業非正命[*]無貪所起身三妙諸餘身妙行

  • 有正命非正業[*]無貪所語四妙行

  • 有正業亦正命[*]無貪所起三妙行

  • 有非正業非正命[*]無貪所起四妙行諸餘語妙行

三惡行三曲:「身穢身濁」,「語曲語穢語濁」,「意曲意穢意濁——

曲云何諂所起身[12]

穢云何瞋所起身[*]

濁云何貪所起身

為三惡行[13][14][*]惡行

應作四句

  • 有惡行非曲除欲界貪所起身意惡行諸餘身意惡行

  • 有曲濁非惡行初靜慮諂貪所起身意業及餘色無色界貪所起意業

  • 有惡行亦欲界諂貪所起身意惡行

  • 非惡行非曲除前相

三妙行[15][*]

[16]妙行[*][*][*][*][*]妙行耶

隨其事展轉相

三妙行三寂默意寂默

[*]妙行[*]寂默[*]寂默[*]妙行耶

應作四句

  • 有妙行非寂默除無學身語妙行諸餘身語妙行及一切意妙行

  • 有寂默非妙行無學心

  • 有妙行亦寂默無學身語妙行

  • 非妙行非寂默除前相

[*]三寂默[*][*][*]寂默[*]寂默[*][*]

應作四

  • [*]非寂默除無學身[*]諸餘身[*]及一切意[*]

  • 有寂默非[*]無學

  • [*]亦寂默無學身語淨

  • 有非[*]非寂默除前相

諸身惡行彼盡非理所引身業耶設非理所引身業彼盡身惡行耶

諸身惡行彼盡非理所引身業

有非理所引身業非身惡行有覆無記身業及無覆無記非理所引身業

諸語惡行彼盡非理所引語業耶設非理所引語業彼盡語惡行耶

諸語惡行彼盡非理所引語業

有非理所引語業非語惡行有覆無記語業及無覆無[1]非理所引語業

諸意惡行彼盡非理所引意業耶設非理所引意業彼盡意惡行耶

應作四句

  • 有意惡非非理所引意業貪欲瞋恚邪見

  • 有非理所引意業非意惡行有覆無記意業無覆無記非理所引意業

  • 有意惡行亦非理所引意業不善意業

  • 有非意惡行亦非非理所引意業除前相

諸身妙行彼盡如理所引身業耶設如理所引身業彼盡身妙行耶

諸身妙行彼盡如理所引身業

有如理所引身業非身妙行無覆無記如理所引身業

諸語妙行彼盡如理所引語業耶設如理所引語業彼盡語妙行耶

諸語妙行彼盡如理所引語業

有如理所引語業非語妙行無覆無記如理所引語業

諸意妙行彼盡如理所引意業耶如理所引意業彼盡意妙行耶

應作四句

  • 有意妙行非如理所引意業無貪無瞋

  • 有如理所引意業非意妙行無覆無記如理所引意業

  • 有意妙行亦如理所引意業善意業

  • 有非意妙行亦非如理所引意業除前相

諸法由業得彼法當言是善不善無記耶

依異熟果諸法由業得彼法是無

定作是說:「依異熟果諸法由業得彼法是無記

如是

為何所欲如來善心說語美音和雅音悅意音此語是善耶

如是

若作是說:「依異熟果諸法由業得彼法是無。」

則不應言:「如來善心說語妙音美音和雅悅意音此語是善」。

作是說者不應道理

作是說:「如來善心說語妙音美音和雅音意音此語是善」。

則不應言:「依異熟果諸法由業得彼法是無記。」

而作是說不應道理

應作是說:「菩薩昔餘生中造作增長感異熟果宗葉業由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種從此能生妙語音聲而聲非異熟。」

諸業過去彼果過去耶

彼果或過去或未或現在

諸業未來彼果未來耶

如是

諸業現在彼果現在耶

彼果或現在或未

頗有如身業感[2]異熟[3]意業不爾耶

如身不護語護彼於爾時有善心或無記

如身護語不護彼於爾時有不善心無記心

頗有如語業感[*]異熟[4]意業不爾

[5]身護語不護彼於爾時有善心或無記心

[6]此相違說亦爾

頗有如意業感[*]異熟[*]語業不爾耶

如身護語護於爾時有不善心

如身不護語不護彼於爾時有善心

頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶

如身不護語不護彼於爾時有善心或無記心

如身護語護彼於爾時有不善心或無記心

頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶

如身不護語護彼於爾時有不善心

如身[7]語不護彼於爾時有善

頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶

如身護語不護彼於爾時有不善心

身不護語護彼於爾時有善心

頗有如身業[8]感異熟果意業亦爾耶

如身不護語不護彼於爾時有不善心

如身護語護於爾時有善心

頗有非[*][*]意業感異熟而感[*]異熟

心不相應行感[*]異熟心心所法不相應行

頗有順現法受等三業非前非後受異熟果

順現法受業——順次生受業——心心所法順後次受業——心不相應行

順現法受——心不相應行順次生受業——順後次受業——心心所法

順現法受業——心心所法順次生受業——心不相應行順後次受業——

頗有順樂受等三業非前非後受異熟果耶

樂受業——順苦受業——心心所法順不苦不樂受業——心不相應行

順樂受業——心不相應行順苦受業——順不苦不樂受業——心心所法

順樂受業——心心所法順苦受業——心不相應行順不苦不樂受業——

頗有三界業非前非後受異熟果耶

欲界繫業——色界繫業——心心所法無色界繫——心不相應行

欲界繫業——心不相應行界繫業——無色界繫業——心心所法

欲界繫——心心所法[9]——心不相應行無色繫業——

頗有善不善業非前非後受異熟果耶

善業——不善業——心心所法心不相應行

善業——心心所法心不相應行不善業——

頗有見修所斷業非前非後受異熟果耶

[10]

見所斷業——修所斷業——心心所法心不相應行

見所斷業——心心所法心不相應行修所斷業——

業蘊第四中害生納息第三

四種  
二熟二防護
身及業成就  
[1]染果異熟
不善顛倒等  
繫不繫成就
命終受生處  
此章願具說

頗有已害生殺生未滅耶

如已斷他命彼加行未息

頗有未害生殺生已滅耶

如未斷他命彼加行已息

頗有已害生殺生已滅耶

如已斷他命彼加行已息

頗有未害生殺生未滅耶

如未斷他命彼加行未息

頗有未害生殺生未滅此業異熟定生地獄

如作無間業加行時命終

頗有業不順苦受異熟未熟非不初受異熟果而起染污心耶

如造作增長無間業已此業最初[2]地獄中有異熟果生

頗有故思害不受遠離而於一切有情得防護耶

如起殺加行致彼必死中間證見法性

若於一切有情得防護彼於一切有情受遠離耶

應作四句

  • 有於一切有情得防護非受遠離不受學處而證見法性

  • 有於一切有情受遠離非得防護學處而犯遠離

  • 有於一切有情得防護亦受遠離受學處不犯遠離

  • 有非於一切有情得防護亦非受遠離除前相

若成就身彼成就身業耶

應作四句

  • 有成就身非身業處卵㲉[3]生住[4]若生欲界住非律儀非不律儀[5]身表設有而

  • 有成就身業非身[6]者生無色界

  • 成就身亦身業[*]者住胎藏中若生欲住律儀[7]律儀[8]住非律儀非不律儀現有身表或先有不失若生色界

  • 有非[A4]身亦非身業[*][9]生無色界

若成就身彼成就語業耶

應作四句

  • 有成就身非語處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住非律儀非不律儀都無語表設有而失

  • 成就語業非身諸聖者生無色界

  • 有成就身亦語業諸聖者住胎藏中若生欲界律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀有語表或先有不失若生色界

  • 有非成就身亦非語業諸異生生無色界

若成就身彼成就意業耶

諸成就身彼定成就意業有成就意業非身生無色界

若成就身彼成就身業語業耶

  • 有成就身非身業語業處卵㲉[*]生住[*]若生欲界住非律儀非不律儀無身語表設有而

  • 有成就身及身業非語業生欲界住非律儀非不律儀現有身表或先有不失無語設有而失

  • 有成就身及語業非身業欲界住非律儀非不律儀現有語表或先有不失無身表設有而失

  • 有成就身及身業語業聖者住[*]若生欲界住律儀若住不律儀[*]住非律儀非不律儀現有身或先有不失若生色界

設成就身業語業彼成就身耶

或成就或不成就

云何成就如前說

云何不成就[*]者生無色界

若成就身彼成就身業意業耶

  • 有成就身及意業非身業處卵㲉[*]生住[*]生欲界住非律儀非不律儀無身表設有而

  • 有成就身及身業意業[*]者住[*]生欲界住律儀[*]不律儀[*]住非律儀非不律儀現有身表或先有不失若生色界

成就身業意業彼成就身耶

或成就或不成就

云何成就如前說

云何不成就[*]者生無色界

若成就身彼成就語業意業

有成就身及意業非語[10]

有成就身及語業意業

[11]此皆如前身對身業意業中說別者此說語表

設成就語業意業彼成就身

或成就或不成就[12]亦如彼說

若成就彼成就身業語業意業耶

  • 有成就身及意業非身業[13]

  • 有成就身及身業意業[14]

  • 有成就身及語業意業非身[15]

  • 有成就身及身業語業意業[16]

此皆如前身對身業語業中說

設成就身業語業意業彼成就身

或成就或不成就[*]亦如彼說

若成就身業彼成就語業耶

應作四句

  • 成就身業非語業生欲界住非律儀非不律儀現有身表或先有不失無語表設有而

  • 有成就語業非身業生欲界住非律儀非不律儀現有語表或先有不失無身表有而失

  • 有成就身業[17]語業[*]者住[*]若生欲界住律儀[*]不律儀[*]住非律儀非不律儀現有身語表或先有不失若生色界[*]者生無色界

  • 有非成就身業[1]語業處卵㲉[*]生住[*]若生欲界住非律儀非不律儀無身語表設有而失若異生生無色界

若成就身業彼成就意業耶

[2]成就身業彼成就意業

  • 有成就意業非身業處卵㲉若異生住[*]若生欲界住非律儀非不律儀無身表設有而失若異生生無色

若成就身業彼成就語業意業耶

  • 有成就身業及意業非語業生欲界住非律儀非不律儀現有身表或先有不失無語表設有而失

  • 有成就身業及語業意業[*]者住[*]若生欲界住律儀[*]不律儀[*]住非律儀非不律儀現有身語表或先有不失若生色[*]者生無色界

設成就語業意業成就身業耶

或成就或不成就

云何成就如前說

云何不成就生欲界住非律儀非不律儀現有語表或先有不失無身表有而失

若成就語業彼成就意業耶

諸成就語業彼成就意業

有成就意業非語業[3]此如前身業對意業說差別者此說語表

若業未離染[4]熟未離染耶

諸業未離彼異[5]未離染

或有異熟未離染彼業已離染預流者見所斷業已離染彼異熟未離染

若業已離染[*]異熟已離染耶

[*]異熟已離染[6]已離染

或有業已離染[*]熟未離染預流者見所斷業已離染彼異熟未離染

若業有果彼業皆有異熟耶

諸業有異熟彼業皆有果

或有業有果彼業無異熟記業無漏業

若業無果彼業皆無異熟耶

無有業無果

或有業無異熟無記業無漏業

若業不善彼業皆顛倒耶

應作四句

  • 有業不善彼業非顛倒如有一[7]起此見立此有業有業果異熟」,而行身意惡行

    如有於見有不見想於聞有不聞知想彼覆此想[8]此欲說言:「我見我聞」。

    於不見有見想於不聞知有聞知想覆此想[*]此欲:「我不見不聞。」

  • 有業顛倒彼業非不善如有一[*]起此見立此無業無業果異熟。」而行身意妙行

    如有一於見有不見想於聞知有不聞知想不覆此想[*]此欲[9]:「我不見我不聞」。

    或於不見有見想於不聞知有聞知想彼不覆此想[*]此欲說言:「我見我聞」。

  • [10]不善亦顛倒如有一[*]起此見立此:「無業無業果異熟」,復行身意惡行

    如有一於見有見想於聞知有聞彼覆此想[*]此欲:「我不見不聞」。

    或於不見有不見想於不聞知有不聞知想彼覆此想[*]此欲說言:「我見我聞」。

  • 有業非不善非顛倒如有一[*]起此見:「有業有業果異熟」,復行身意妙行

    如有一於見有見想於聞知有聞知想彼不覆此想[*]此欲說言:「我見我聞」。

    或於不見有不見想於不聞知有不聞知想彼不覆此想[*]此欲:「我不見不聞。」

若業善彼業不顛倒耶

應作四句

  • 第二句作此第一句

  • 前第一句作此第二句

  • 前第四句作此第三句

  • 前第三句作此第四。——廣如前說

若成就不善業彼成就色無色界繫業耶

諸成就不善業彼定成就色色界繫業

有成就色無色界繫業非不善[11]生欲界已離欲界染若生色界

若成就欲界繫善業彼成就色無色界繫業

諸成就欲界繫善業彼定成就色無色界繫業

有成就色無色界繫業非欲界繫善斷善根補特伽羅若生色界

若成就欲界繫善業彼成就色無色界繫善業耶

應作四句

  • 有成就欲界繫善業非色無色界繫善業生欲界不斷善根未得色界善心

  • 有成就色無色界繫善業非欲界繫善業生色界得無色界善心

  • 有成就欲界繫善業亦色無色界繫善業生欲界得無色界善心

  • 有非成就欲界繫善業亦非色色界繫善業斷善根補特伽羅

若成就欲界繫業彼成就色界繫業耶

設成就色界繫業彼成就欲界繫業耶

如是

若成就欲界繫業彼成就無色界繫業耶

諸成就欲界繫業彼定成就無色界繫業

成就無色界繫業非欲界繫業生無色界補特伽羅

若成就欲界繫業彼成就不繫業耶

應作四句

  • 有成就欲界繫業非不繫業[*]生生色界

  • 有成就不繫業非欲界繫業[*]生無色界

  • 有成就欲界繫業亦不繫業[*]者生欲色界

  • 有非成就欲界繫業亦非不繫[*]生生無色界

若成就色界繫業彼成就無色界繫業耶

諸成就色界繫業彼定成就無色界繫業

成就無色界繫業非色界繫業諸有情生無色界

若成就色界繫業彼成就不繫業耶

應作四句

  • 有成就色界繫業非不繫業[*]生生欲色界

  • 有成就不繫業非色界繫業[*]者生無色界

  • 有成就色界繫業亦不繫[*]者生欲色界

  • 有非成就色界繫業非不繫業[*]生生無色界

若成就無色界繫業彼成就不繫業耶

諸成就不繫業定成就無色界繫業

有成就無色界繫業不繫業諸異生

若成就欲界色界無色界不繫業彼命終生何處

或欲界或色界或無色界或無生處

[1]說一切有部發智論[2]卷第十一

不【大】,所不【宋】【元】【明】【宮】
身【大】*,餘身【宋】*【元】*【明】*,【宮】
所餘身語意惡行【大】,〔-〕【宋】【元】
意業及【大】,〔-〕【明】【宮】
業【大】,業及意業【元】【明】,業及意業全【宮】
一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
意【大】*,意業【宋】【元】【明】【宮】*
等【大】*,等業【宋】【元】【明】【宮】*
善等學等見斷等【大】*,業復有三業謂善等業復有三業謂學等業復有三業謂見所斷【宋】【元】【明】【宮】*
謂【大】,為【明】
為【大】*,謂【宋】*【元】*【明】*
諸【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
學等見斷【大】,復有三業謂學等業復有三業謂見所斷【宋】【元】【明】【宮】
見斷等【大】*,復有三業謂見所斷等業【宋】【元】【明】【宮】*
見斷【大】,見所斷【宋】【元】【明】【宮】
尋【大】*,等【明】*
頗【大】,補【明】
劫【大】,切【宮】
壽【大】,壽量異熟苦【宋】【元】【明】【宮】
異【大】,果【宋】【元】【明】【宮】
貪所起【大】*,趣邪命【宋】【元】【明】【宮】*
無貪所起【大】*,趣正命【宋】【元】【明】【宮】*
三【大】,一【宮】
業【大】*,業三【宋】【元】【明】【宮】*
攝【大】*,攝三【宋】【元】【明】【宮】*
為【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】*,清淨【宋】【元】【明】【宮】*
為【大】*,為三【宋】【元】【明】【宮】*
記【大】,語【元】【明】
異熟【大】*,異熟果【宋】【元】【明】【宮】*
語【大】*,語業【宋】【元】【明】【宮】*
身【大】*,身業【宋】【元】【明】【宮】*
有如【大】,如有【明】
此相違說亦爾【大】,又如身不護語護彼於爾時有不善心或無記心【宋】【元】【明】【宮】
護【大】,諸【宋】【元】
業【大】,業意業【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,界繫【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,所【明】
雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】
受彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
異【大】*,諸異【宋】【元】【明】【宮】*
胎【大】*,胎藏中【宋】【元】【明】【宮】*
無【大】,都無【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】*,諸聖【宋】【元】【明】【宮】*
不【大】,若住不【宋】【元】【明】【宮】
及【大】*,若【宋】【元】【明】【宮】*
生【大】,至【宋】【元】
業【大】,業謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住非律儀非不律儀無語表設有而失【宋】【元】【明】【宮】
(此皆…表)十九字【大】,謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀現有語表或先有不失若生色界【宋】【元】【明】【宮】
亦如彼說【大】*,云何成就謂如前說云何不成就謂諸聖者生無色界【宋】【元】【明】【宮】*
業【大】,業謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住非律儀非不律儀無身語表設有而失【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表或先有不失無語表設有而失【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業謂生欲界住非律儀非不律儀現有語表或先有不失無身表設有而失【宋】【元】【明】【宮】
(此皆…說)十二字【大】,謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀現有身語表或先有不失若生色界【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,亦非【宋】【元】【明】【宮】
設【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
(此如…表)十六字【大】,謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住非律儀非不律儀無語表設有而失異生生無色界【宋】【元】【明】【宮】,但上註第六字諸字宮本缺
異【大】*,業異【宋】【元】【明】【宮】*
熟【大】,熟定【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業定【宋】【元】【明】【宮】
起此見立此【大】*,具因果見起如是見立如是【宋】【元】【明】【宮】*
忍【大】*,忍此見【宋】【元】【明】【宮】*
說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業果【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,繫【明】
說一切有部【大】*,阿毘達磨【明】*
卷第十一【大】*,卷第十一(說一切有部)【明】*
界【CB】,果【大】 非前【CB】【麗-CB】,前非【大】(cf. K24n0944_p1003c14) 離【CB】,難【大】 成【CB】,或【大】

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