- T1537 阿毘達磨法蘊足論
- 卷/篇章 七
靜慮品第十一之餘
有尋有伺者，云何尋？謂離欲惡不善法者，心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫、思惟分別，總名為尋。云何伺？謂離欲惡不善法者，心伺察、遍伺察、近伺察、隨行隨轉、隨流隨屬，總名為伺。尋與伺，何差別？令心麁性是尋，令心細性是伺。此復如何？如[5]打鍾時，麁聲暫發，細聲隨轉；麁聲喻尋，細聲喻伺。搖鈴[6]扣鉢、吹螺[7]擊鼓、放箭[8]震雷，麁細二聲為喻亦爾。又如眾鳥飛翔虛空，鼓翼踊身方得隨意；鼓翼喻尋，踊身喻伺，是謂尋伺二相差別。云何有尋有伺？謂離欲惡不善法者，心相應品具有尋伺。離生喜樂者，云何離？謂離欲亦名離，離惡不善法亦名離，出家亦名離，色界善根亦名離，初靜慮亦名離。今此義中意說初靜慮名離。云何喜？謂離欲惡不善法者，心欣極欣、現前極欣、欣性欣類，[9]適意悅意、喜性喜類，樂和合、不別離、歡欣悅豫、有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，總名為喜。云何樂？謂離欲惡不善法者，已斷身重性、心重性、身不堪任性、心不堪任性，所得身滑性、心滑性、身軟性、心軟性、身堪任性、心堪任性、身離蓋性、心離蓋性、身輕安性、心輕安性、身無燋惱性、心無燋惱性、身調柔性、心調柔性，總名為樂。云何離生喜樂？謂前喜樂，因離、依離、離所建立，由離勢力起等起、生等生、趣入出現，故說此名離生喜樂。初者，謂此靜慮順次數中最居首故；復次此於九種次第定中最在前故。靜慮者，謂在此定中，尋、伺、喜、樂、心一境性，總此五支名初靜慮。如有頌言：
在此定中諸心意識，名初靜慮俱有之心。諸思等思、現前等思、已思當思，造心意業，名初靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名初靜慮俱有勝解。在此定中，若受、若想、若欲、若作意、若念、若定、若慧等名，初靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名初靜慮。此靜慮名，依何義立？謂能寂靜惡不善法及餘雜染、後有[1]熾然、當苦異熟、生老死等諸有漏法，故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等有漏法，已此靜慮起等起、生等生、趣入出現，故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等有漏法，已此靜慮明盛遍照，故名靜慮。具足者，謂此依出家及依遠離所生善法，精勤修習無間無斷方得圓滿，故名具足。住者，謂成就此靜慮，現行、隨行、遍行、遍隨行、動轉解行，故名為住。
尋伺寂靜者，尋及伺，如前說。第二靜慮，此二寂靜、遍寂靜、近寂靜、空、無所有，故名尋伺寂靜。內等淨者，云何內等淨？謂尋伺寂靜故，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心澄心淨，總名內等淨。心一趣性者，云何心一趣性？謂尋伺寂靜故，心不散不亂不流、安住一境，故名心一趣性。無尋無伺者，謂第二靜慮，尋伺不可得、不現行、非有非等有，故名無尋無伺。定生喜樂者，云何定？謂尋伺寂靜者心住等住近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，總名為定。云何喜？謂尋伺寂靜者心欣極欣，廣說乃至歡喜歡喜性，總名為喜。云何樂？謂尋伺寂靜者已斷身重性、心重性，廣說乃至身調柔性、心調柔性，總名為樂。云何定生喜樂？謂前喜樂，因定、依定、定所建立、由定勢力，起等起、生等生、趣入出現，故說[2]此名定生喜樂。第二者，謂此靜慮順次數中居第二故；復次此於九種次第定中在第二故。靜慮者，謂在此定中，內等淨、喜、樂、心一境性，總此四支名第二靜慮。如有頌[3]言：
在此定中諸心意識，名第二靜慮俱有[4]之心。諸思等思乃至造心意業，名第二靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名第二靜慮俱有勝解。在此定中若受若想，乃至若慧等，名第二靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第二靜慮。此靜慮名所依之義、具足及住，皆如前說。
離喜者，云何喜？謂心欣極欣乃至歡喜歡喜性，總名為喜。心於此喜離染解脫，故名離喜。住捨正念正知者，彼於爾時安住行捨正念正知。云何捨？謂離喜時心平等性、心正[5]直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨。云何正念？謂離喜時諸念隨念，乃至心明記性，總名正念。云何正知？謂離喜時所起於法[6]簡擇，乃至毘鉢舍那，總名正知。身受樂者，身謂意身，由意身中有受樂故，四大種身亦得安適，由此因緣名身受樂。此中樂者，謂離喜時已斷身重性、心重性，乃至身調柔性、心調柔性，總名為樂。此是受樂，非輕安樂。聖說應捨者，聖謂諸佛及佛弟子。說謂宣說，分別開示勸修定者應捨此樂，不應耽味，唯應住捨正念正知。第三者，謂此靜慮順次數中居第三故；復次此於九種次第定中在第三故。靜慮者，謂[7]在此定中行捨、正念、正知、身受樂、心一境性，總此五支名第三靜慮。如有頌言：
在此定中諸心意識，名第三靜慮俱有之心。諸思等思乃至造心意業，名第三靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名第三靜慮俱有勝解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第三靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第三靜慮。此靜慮名，所依之義、具足及住，亦如前說。
斷樂者，云何樂？謂順樂觸所起身樂心樂，平等受受所攝，總名為樂。復次修第三靜慮時，順樂受觸所起心樂，平等受受所攝，是名樂。斷苦者，云何苦？謂順苦觸所起身苦，不平等受受所攝，是名苦。此苦及樂，爾時俱得斷遍知、遠離極遠離、調伏極調伏、隱沒除滅，是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒者，云何喜？謂順喜觸所起心喜，平等受受所攝，是名喜。復次修第二靜慮時，順喜受觸所起心喜，平等受受所攝，是名喜。云何憂？謂順憂觸所起心憂，[8]平等受受所攝，是名憂。此及前喜，爾時俱得斷遍知乃至隱沒除滅，是故說為先喜憂沒。復次入初靜慮時，憂得斷遍知；入第二靜慮時，苦得斷遍知；入第三靜慮時，喜得斷遍知；入第四靜慮時，若樂若苦、若喜若憂，皆得斷遍知、遠離極遠離、調伏極調伏、隱沒除滅，是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒不苦不樂者，顯此中無苦樂二受，[1]唯有第三非苦非樂，受捨念清淨者，云何捨？謂彼爾時心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨。云何念？謂彼爾時諸念隨念，廣說乃至心明記性，總名為念。彼於爾時若捨若念俱得清淨，樂苦喜憂、尋伺二息皆遠離故，說名清淨。第四者，謂此靜慮順次數中居第四故；復次此於九種次第定中在第四故。靜慮者，謂在此定中不苦不樂受、捨念、心一境性，總此四支名第四靜慮。如有頌言：
在此定中諸心意識，名第四靜慮俱有之心。諸思等思乃至造心意業，名第四靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名第四靜慮俱有勝解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第四靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第四靜慮。此靜慮名，所依之義、具足及住，皆如前說。
無量品第十二
一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四無量。何等為四？謂有一類慈俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第一。復有一類悲俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第二。復有一類喜俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第三。復有一類捨俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第四。」
云何為慈？謂有一類，作是思惟：「願諸有情皆得勝樂。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善諸[2]慈性，[3]名哀憐哀憐性、[＊]名愍念愍念性，總名為慈。復次與慈相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為慈。云何慈心定加行、修何加行入慈心定？謂有一類，起如是心：「願諸有情皆得勝樂。」雖有此心而無勝解，願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心雖善淨妙、隨順磨瑩、增長嚴飾應供，常委助伴資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，發如是言：「願諸有情皆得勝樂。」雖有此言而無勝解，願諸有情皆得如是如是勝樂。彼言雖善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得勝樂。」雖有此心及有此言，而無勝解，願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心及言雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，起如是心、發如是言，及有勝解：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。其事如何？如有一類，寒苦所逼，得暖生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，熱苦所逼，得冷生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，飢苦所逼，得食生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，渴苦所逼，得飲生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，身體垢穢支節勞倦、乏諸資具、親友乖離，遇得沐浴[4]按摩資具、親友和合，發生諸樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，盛夏熱時炎熾日光所逼切故，熱渴迷悶身心燋惱，遇清涼池，投身沐浴、飲用生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。如是所受欲界樂[1]具及[2]三靜慮所受勝樂，取彼樂相，起心發言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。若有此生近曾現入第三靜慮，取彼樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解皆是勝善淨妙隨順乃至資糧，乃可名慈心定加行，亦名入慈心定。又此定中諸心意識，名慈俱有心。諸思等思、現前等思、已思當思，造心意業，名慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名慈俱有勝解。又此定中，若受若想、若欲若作意、若念若定若慧等，名慈俱有諸法。如是諸法，亦得名慈心定加行，亦名入慈心定。復次慈心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小慈心定加行、修何加行入狹小慈心定？謂有一類，於諸可愛可樂可憙可意有情，謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友，彼於如是狹小有情，令狹小慈俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜、一趣等持，願彼有情皆得勝樂。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣、不能守念令住一緣，而願狹小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行，亦未名入狹小慈心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，而願狹小有情得樂。如是思惟，發勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名狹小慈心定加行，亦名入狹小慈心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼狹小有情得樂。齊此名為已入狹小慈心定。又此定中諸心意識，名狹小慈俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小慈俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小慈俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小慈心定加行，亦名入狹小慈心定。云何無量慈心定加行、修何加行入無量慈心定、謂即於狹小慈心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能，與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情皆願得樂。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而願無量有情得樂。齊此未名無量慈心定加行，亦未名入無量慈心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住[3]念一緣，思惟無量諸有情相，而願無量有情得樂。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量慈心定加行，亦名入無量慈心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼無量有情得樂。齊此名為已入無量慈心定。又此定中諸心意識，名無量慈俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量慈俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量慈俱有諸法。如是諸法，亦得名無量慈心定加行，亦名入無量慈心定。
云何為悲？謂有一類，作是思惟：「願諸有情皆得離苦。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善諸悲悲性、若惻愴惻愴性、若酸楚酸楚性，總名為悲。復次與悲相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為悲。復次悲心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小悲心定加行、修何加行入狹小悲心定？謂有一類，於諸可愛可樂可喜可意有情，謂父母兄弟姊妹，及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情，令狹小悲俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜、一趣等持，願彼有情皆得離苦。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而願狹小有情離苦。齊此[4]不名狹小悲心定加行，亦未名入狹小悲心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，而願狹小有情離苦。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名狹小悲心定加行，亦名入狹小悲心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼狹小有情離苦。齊此名為已入狹小悲心定。又此定中諸心意識，名狹小悲俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小悲俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小悲俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小悲俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小悲心定加行，亦名入狹小悲心定。云何無量悲心定加行、修何加行入無量悲心定？謂即於狹小悲心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能，與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情皆願離苦。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加行，亦未名入無量悲心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相，而願無量有情離苦。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量悲心定加行，亦名入無量悲心定。彼於[1]此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼無量有情離苦。齊此名為已入無量悲心定。又此定中諸心意識，名無量悲俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量悲俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量悲俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量悲俱有諸法。如是諸法，亦得名無量悲心定加行，亦名入無量悲心定。
云何為喜？謂有一類，作是思惟：「有情獲益深可欣慰。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善心欣極欣現前極欣欣性、欣類適意悅意喜性、喜類樂和合不別離、歡欣悅豫有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，總名為喜。復次與喜相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為喜。復次喜心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小喜心定加行、修何加行入狹小喜心定？謂有一類，於諸可愛可樂可喜可意有情，謂父母兄弟姊妹，及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情，令狹小喜俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜一趣等持，[2]度彼有情得樂離苦。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而[＊]度狹小有情獲益。齊此未名狹小喜心定加行，亦未名入狹小喜心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，欣慰狹小[3]諸有情相欣慰狹小有情獲益。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名狹小喜心定加行，亦名入狹小喜心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，欣慰狹小有情[4]獲益，齊此名為已入狹小喜心定。又此定中諸心意識，名狹小喜俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小喜俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小喜俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小喜俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小喜心定加行，亦名入狹小喜心定。云何無量喜心定加行、修何加行入無量喜心定？謂即於狹小喜心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情欣慰獲益。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心定加行，亦未名入無量喜心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相，欣慰無量有情獲益。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量喜心定加行，亦名入無量喜心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，欣慰無量有情獲益，齊此名為已入無量喜心定。又此定中諸心意識，名無量喜俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量喜俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量喜俱有勝解。又此定中，若[5]受若想乃至若慧等，名無量喜俱有諸法。如是諸法，亦得名無量喜心定加行，亦名入無量喜心定。
云何為捨？謂有一類，作是思惟：「應於有情住平等捨。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨。復次與捨相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為捨。云何捨心定加行、修何加行入捨心定？謂有一類，雖見可愛可樂可喜可意等有情，而不起分別此是我母、此是我父乃至此是我朋友等，唯起平等有情勝解。如無求士遇入一林，雖見娑羅樹、或多羅樹、或夜鬘樹、或馬相樹、或鄔曇跋羅樹、或諾瞿陀樹等，而不起分別此是娑羅樹、此是多羅樹乃至此是諾瞿陀樹等，唯起平等樹林勝解。修捨行者於諸有情不起分別，應知亦爾，是名捨心定加行，亦名入捨心定。復次捨心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小捨心定加行、修何加行入狹小捨心定、謂有一類，於諸可愛可樂可喜可意等有情，謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情，令狹小捨俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜一趣等持，於彼有情住平等捨。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，於彼有情住平等捨。齊此未名狹小捨心定加行，亦未名入狹小捨心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，於彼有情住平等捨。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名狹小捨心定加行，亦名入狹小捨心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等[1]持無二無退，於彼有情住平等捨，齊此名為已入狹小捨心定。又此定中諸心意識，名狹小捨俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小捨俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小捨俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小捨俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小捨心定加行，亦名入狹小捨心定。云何無量捨心定加行、修何加行入無量捨心定？謂即於狹小捨心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿於東方等無量有情住平等捨。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，於彼有情住平等捨。齊此未名無量捨心定加行，亦[2]未名入無量捨心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相於彼有情住平等捨。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量捨心定加行，亦名入無量捨心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，於彼有情住平等捨，齊此名為已入無量捨心定。又此定中諸心意識，名無量捨俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量捨俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量捨俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量捨俱有諸法。如是諸法，亦得名無量捨心定加行，亦名入無量捨心定。[3]
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 26 冊 No. 1537 阿毘達磨法蘊足論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-05
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