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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第四

三法品第四之二

電光喻心云何如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅居阿練若或居樹下或住空精勤修習多修習故證得如是寂靜心定依是定心能永斷五順下分結得不還果上化生即住上界得般涅槃不復還來生於欲界如過夏分至秋初時從大雲臺電光發暫現色像速還隱沒如是一類補特伽羅居阿練若乃至廣說彼所得心名電光喻何故彼心名電光喻彼心意識證不還果暫能照了速還隱沒是故名曰電光喻心剛喻心云何如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅居阿練若或居樹下或住空閑精勤修習多修習故證得如是寂靜心定是定心能盡諸漏證得無漏心慧解脫於現法中以勝通慧自證覺受圓滿功德謂自證知我生已盡梵行已立所作已[8]不受後有譬如金剛無有少物而不能斷或穿或破謂若鐵若牙若貝若角若珠若玉石等如是一類補特伽羅居阿練若乃至廣說彼所得心名金剛喻何故彼心名金剛喻彼心意識證無學果無結縛等而不能[9]是故名曰金剛喻心

三補特伽羅者一者覆慧補特伽羅二者膝慧補特伽羅三者廣慧補特伽羅云何覆慧補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅為聽法故苾芻前坐苾芻哀愍為說法要開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行彼在法座於所說法初中後分皆不能知從座起已於所說法初中後分亦不能了所以者何彼都無慧猶如覆器亦如覆瓶雖多溉水竟無受入如是一類補特伽羅為聽法故苾芻前坐廣說乃至彼都無是名覆慧補特伽羅何故名覆慧補特伽羅彼有是慧在法座時於所說法初中後分雖皆欲知而無慧故皆不能知彼有是從座起已於所說法初中後分雖皆欲了而無慧故亦不能了故名覆慧補特伽羅何膝慧補特伽羅如世尊說苾芻當知有一類補特伽羅為聽法故苾芻前坐苾芻哀愍為說法要開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行彼在法座於所說法初中後分雖皆能知而從座起於所說法初中後分皆不能了先雖領受而後忘失譬如有人得妙飲食置於膝上以失念故欻從座起皆悉墜落如是一類補特伽羅為聽法故苾芻前坐廣說乃至而後忘失是名膝慧補特伽羅何故名膝慧補特伽羅彼有是慧在法座時於所說法初中後分隨所欲知以有慧故雖皆能知彼有是慧而從座起所說法初中後分雖皆欲了而無慧故皆不能了先雖領受而後忘失故名膝慧補特伽云何廣慧補特伽羅如世尊說苾芻當世有一類補特伽羅為聽法故苾芻前坐苾芻哀愍為說法要開示初善中善後善義巧妙純一圓滿清白梵行彼在[1]於所說法初中後分皆悉能知從座起已於所說法初中後分亦悉能了復能善知所說義趣如剎帝利女或婆羅門女或長者女或居士清水沐浴妙香塗身梳剪髮爪瑩飾眉面服鮮淨衣著諸[2]纓絡以環釧等而自莊嚴少花鬘未冠其首有諸尊者持妙花鬘謂嗢鉢羅瞻博迦等隨其所好而授與之諸女爾時歡喜踊躍恭敬受取冠在頂上深心愛翫終無[A1]如是一類補特伽羅為聽法故苾芻前坐乃至善知所說義趣是名廣慧補特伽羅何故名廣慧補特伽羅彼有是慧在法座時[3]所說法初中後分隨所欲知有慧故皆悉能知彼有是慧從座起已於所說法初中後分隨所欲了以有慧故亦悉能復能善知所說義趣故名廣慧補特伽羅如世尊說

覆慧不聰明  
雖數多聞法
無智不能了  
如灌覆瓶器
膝慧勝於前  
坐聽雖能了
而起已皆忘  
如遺膝上食
廣慧最為勝  
在法座若起
於文義俱了  
如女冠花鬘
具持念辯才  
樂修淨[4]
斷憍慢放逸  
能捨諸惡趣。」

三上座者謂生年上座世俗上座法性上座云何生年上座諸有生年尊長耆舊是謂生年上座云何世俗上座如有知法富貴長者共立制言諸有知法大財大位大族大大眷屬大徒眾勝我等者我等皆應推為上座供養恭敬尊重讚歎由此因緣雖年二十或二十五若能[5]得大財位大族大力有大眷屬大徒眾者皆應和合推為上座養恭敬尊重讚歎如諸國土城邑王都其有多聞妙解算數辯才書印或隨一一工巧業處勝餘人者皆共和合推為上座供養恭敬尊重讚歎如商侶中有多財者眾人和合推為上座供養恭敬尊重讚歎如得為王或大臣等眾人皆共供養恭敬尊重讚歎如難陀王長髮王種欲興戰爭召馬勝王剎帝利種重賜財寶令其示現種種[6]知彼勝已告大臣曰:「封主當知吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。」大臣白言:「天不應禮剎帝利種馬勝王所以者何彼是臣佐君不應禮臣佐之足。」如是等事有無量種今此意說長髮王種難陀王時世俗上座云何法性上座諸受具戒耆舊長宿是謂法性上座有說此亦是生年上座所以者何佛說出家受具足戒名真生故若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡已作所[*][*]棄諸重擔逮得己利盡諸有結正[7]解脫心善自在此中意說如是名為法性上座如世尊說上座頌言

心掉多綺語  
染意亂思惟
雖久隱園林  
而非真上座
具戒智正念  
寂靜心解脫
彼於法能觀  
是名真上座。」

三聚者謂邪性定聚正性定聚不定聚云何邪性定聚五無間業云何正性定聚無學法云何不定聚除五無間業餘有漏法及無為

三舉罪事者謂見舉罪事聞舉罪事疑舉罪見舉罪事者云何見云何舉罪云何事而說見舉罪事耶見謂見有苾芻故思斷生不與物而取行非梵行婬欲法正知而說虛誑語故思出不淨非時食飲諸酒自手掘壞生草木歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩是名為見舉罪謂五種舉罪一者覺察舉罪二者憶念舉罪三者應告羯磨舉罪四者布灑他時安立舉罪五者於恣舉時安立舉罪云何覺察舉罪謂有覺察他苾芻言:「具壽已犯如是如是罪應發露勿覆藏發露則安不發露罪益深。」是名覺察舉罪云何憶念舉罪謂有教他令自憶念告言:「具壽汝已曾犯如是如是罪應發露勿覆藏發露則安不發露罪益深。」是名憶念舉罪云何應告羯磨舉罪謂應告言:「具壽不應不令我覺默然從此住處出去我於具壽欲有少言。」名應告羯磨舉罪云何布灑他時安立舉罪謂布灑他時所差舉者作如是言:「此苾芻眾和合共坐作布灑他我某苾芻為布灑他之所差舉。」是名布灑他時安立舉罪云何於恣舉時安立舉罪謂恣舉時所差舉者作如是言:「此苾芻眾和合共坐作恣舉事我某苾芻為恣舉眾之所差舉。」是名於恣舉時安立舉罪是名舉罪事謂即前所見犯事是名為事如是合名見舉罪事聞舉罪事者云何云何舉罪云何事而說聞舉罪事耶謂聞有苾芻故思斷生命不與物而取行非梵行婬欲法正知而說虛誑語故思出不淨非時食飲諸酒自手掘地壞生草木歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩是名為聞舉罪五種舉罪如前說是名舉罪事謂即前所聞犯事是名為事如是合名聞舉罪事疑舉罪事者云何疑云何舉罪云何事而說疑舉罪事耶疑謂五緣而生於疑一由色故二由聲故三由香故四由味故五由觸故由色故謂見苾芻非時入聚落非時出聚落或與女人入出叢林或親狎外道或親狎扇搋半擇迦或親狎苾芻尼或親狎婬女或親狎小或親狎大女或親狎寡婦見如是等可疑事已便生疑念:「觀此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行如是具壽定應已犯非梵行法。」是名由色而生於疑由聲故者謂聞苾芻非時入聚落非時出聚落或聞與女人入出叢林或聞親狎外道親狎扇搋半擇迦狎苾芻尼親狎婬女親狎小男親狎大女狎寡婦聞如是等可疑事已便生疑念:「聞此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行是具壽定應已犯非梵行法。」是名由聲而生於疑由香故者如有苾芻或為澡手或為洗或為飲水或隨一緣入餘苾芻所住之處嗅雜染香謂女人香或酒肉香或塗薰香餘隨一婬泆之香嗅是香已便生疑念:「今此具壽所住之處既有如是不清淨非沙門非隨順香定應已犯非梵行法。」是名由香而生於疑由味故者如有苾芻或為澡手或為洗面或為飲水或隨一緣入餘苾芻所住之見彼苾芻口中含嚼雜染諸味謂耽餔羅龍腦[1][A2]或餘隨一淫泆之味見彼苾芻嘗是味已便生疑念:「今此具壽舌嘗如是不清淨非沙門非隨順味定應已犯非梵行法。」名由味而生於疑由觸故者如有苾芻或為澡手或為洗面或為飲水或隨一緣入餘苾芻所住之處見彼苾芻所止床座寶香挍飾細軟雜綵錦繡綾羅以為敷具於床兩頭俱置丹枕迦陵伽褐而覆其上於彼住處復見女人端正少年或坐或臥見是事已便生疑:「今此具壽身觸如是不清淨非沙門非隨順觸定應已犯非梵行法。」是名由觸而生於是名為疑舉罪謂五種舉罪如前說是名舉罪事謂即前所疑犯事是名為事如是合名疑舉罪事

三不護者謂諸如來三業無失可有隱藏恐他覺知故名不護何等為三一者如來所有身業清淨現行無不清淨現行身業恐他覺知須有藏護二者如來所有語業清淨現行無不清淨現行語業恐他覺知須有藏護者如來所有意業清淨現行無不清淨現行意業恐他覺知須有藏護云何如來所有身業清淨現行身業清淨現行者謂離斷生離不與取離欲邪行復次離斷生命離不與取離非梵行復次所有學身業清淨現行所有無學身業清淨現行所有善非學非無學身業清淨現行總名身業清淨現行於此義中意說如來所有無學身業清淨現行所有善非學非無學身業清淨現行如來具足圓滿成就如是身業清淨現行故說如來所有身業清淨現行云何如來無不清淨現行身業[1]不清淨現行身業者謂斷生命不與取欲邪行復次斷生命不與取非梵行復次所有不善身業所有非理所引身業有身業能障礙定總名不清淨現行身業來於此不清淨現行身業已斷已遍知如斷草根多羅樹[2]令永於後成不生法由此如來無可隱匿覆蔽藏護勿他見我此穢身業故說如來無不清淨現行身業云何如來所有語業清淨現行語業清淨現行者謂離虛誑語離離間語離麁惡語離雜穢語復次所有學語業清淨現行所有無學語業清淨現行所有善非學非無學語業清淨現行名語業清淨現行於此義中意說如來所有無學語業清淨現行及所有善非學非無學語業清淨現行如來具足圓滿成就如是語業清淨現行故說如來所有語業清淨現行云何如來無不清淨現行語業不清淨現行語業者謂虛誑語離間語麁惡語雜穢語復次所有不善語業所有非理所引語業有語業能障礙定總名不清淨現行語業來於此不清淨現行語業已斷已遍知如斷草根多羅樹[*]令永於後成不生法由此如來無可隱匿覆蔽藏護勿他見我此穢語業故說如來無不清淨現行語業云何如來所有意業清淨現行答意業清淨現行者謂無無瞋[A3]復次所有學意業清淨現行有無學意業清淨現行所有善非學非無學意業清淨現行總名意業清淨現行於此義意說如來所有無學意業清淨現行及所有善非學非無學意業清淨現行如來具足圓滿成就如是意業清淨現行故說如來所有意業清淨現行云何如來無不清淨現行意業不清淨現行意業者謂貪邪見次所有不善意業所有非理所引意業所有意業能障礙定總名不清淨現行意業如來於此不清淨現行意業已斷已遍知如斷草根多羅樹[*]令永於後成不生法由此如來無可隱匿覆蔽藏護勿他見我此[3]意業說如來無不清淨現行意業

第三嗢柁南曰

三三法有九  
謂三愛漏求
及有黑闇身  
怖受苦慢類

有三愛三漏三求三有三黑闇身三怖三受苦性三慢類

三愛者欲愛色愛無色愛欲愛云於諸欲中諸貪等貪執藏防護耽著愛是謂欲愛復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂欲愛復次下從無間大地獄上至他化自在天於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂欲愛色愛云於諸色中諸貪等貪執藏防護耽著愛是謂色愛復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染謂色愛復次下從梵眾天上至色究竟天此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂色愛無色愛云何無色中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂無色愛復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂無色愛復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂無色界中無如是事然可依定依生勝劣說有下上謂下從空無邊處天上至非想非非想處天於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂無色愛如世尊說

有愛諸士夫  
長世數流轉
數受胎[4]  
往還諸有中
斷愛諸有情  
[5]流已斷故
[6]潤生故  
不流轉後有。」

復有三愛欲愛有愛無有愛欲愛云於諸欲中諸貪等貪執藏防護耽著愛是謂欲愛有愛云何無色界諸貪等執藏防護耽著愛染是謂有愛無有愛云欣無有者於無有中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂無有愛此復如何如有一類怖畏所逼怖畏所惱憂苦所逼憂苦所惱苦受觸故作是念言:「云何當令我身死後斷壞無有[7]眾病豈不樂哉。」彼欣無有無有中諸貪等貪執藏防護耽著愛染是謂無有愛如世尊說

愛所執有情  
心貪有無有
魔軛所軛故  
身常不安樂
流轉諸有中  
生已歸老死
如犢子愛乳  
隨母嘗不離。」

三漏者欲漏有漏無明漏欲漏云除欲界繫無明諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏是謂欲漏有漏云何除色無色界繫無明諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏是謂有漏無明漏云何三界無智謂無明漏如世尊說

若苾芻已斷  
欲有無明漏
諸漏永盡故  
無影般涅槃。」

三求者欲求有求梵行求欲求云住欲有者於欲界法未得為得諸求平等隨求[1]求欣求思求勤求是謂欲有求云何住色無色有者於色無色界法未得為得諸求乃至勤求是謂有求梵行求云何離二交會說名梵行八支聖道亦名梵行於此義中意說八支聖道梵行諸有於此八支聖道未得為得諸求乃至勤求謂梵行求復次欲求者非求死後當生諸有然於現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具未得為得諸求乃至勤求是名欲求有求者有謂五取蘊何等為五色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊如有一類作是念言:「云何令我得未來世如是類色受想行識?」彼於死後當生諸有色等五蘊諸求乃至勤求是名有求梵行求者從世第一法趣苦法智忍時有梵行求非有梵行以者何八支聖道說名梵行彼於爾時未得未近得未有未現有從苦法智忍趣苦法智有梵行求亦有梵行所以者何八支聖道說名梵行彼於爾時已得已近得已有已現有如是從苦法智趣苦類智忍從苦類智忍趣苦類智從苦類智趣集法智忍從集法智忍趣集法智從集法智趣集類智忍從集類智忍趣集類智從集類智趣滅法智忍滅法智忍趣滅法智從滅法智趣滅類智忍從滅類智忍趣滅類智從滅類智趣道法智從道法智忍趣道法智從道法智趣道類智忍從道類智忍趣道類智從道類智趣道類智或趣所餘無漏智時有梵行求亦有梵所以者何八支聖道說名梵行彼於爾時已得已近得已有已現有復次若世間道一來果不還果時有梵行求非有梵行所以者何八支聖道說名梵行彼於爾時未得未近得未有未現有若無漏道證預流果或證一來不還阿羅漢果時有梵行求亦有梵行所以者何八支聖道說名梵行彼於爾時已得已近得已有已現有如世尊說

具念定正知  
諸佛真弟子
正知求聖道  
終不求餘事
[2]求已滅  
聖道當趣盡
苾芻求盡故  
無影般涅槃。」

三有者欲有色有無色有欲有云若業欲界繫取為緣欲感當有彼業異是謂欲有色有云何若業色界繫取為欲感當有彼業異熟是謂色有無色有云若業無色界繫取為緣欲感當有彼業異熟是謂無色有

三黑闇身者過去黑闇身未來黑闇身現在黑闇身過去黑闇身者云何過去何黑闇云何身而說過去黑闇身耶過去謂諸行已起已等起已生已等生已轉已現轉已聚集已出現落謝過去盡滅離變去性過去類過去世攝是謂過去[3]闇者謂於過去行發起種種求解異慧廣說乃至疑猶豫箭是謂黑闇身者有說與疑相應無明名身於此義中即疑名身所以者何黑謂無智由黑故闇說名黑闇此即是疑即此黑闇說名為身故名過去黑闇身未來黑闇身云何未來云何黑闇云何身而說未來黑闇身耶未來者謂諸行未已起未已等起未已生未已等生未已轉未已現轉未聚集未出現未來性未來類未來世攝是謂未來黑闇者謂於未來行發起種種求解異慧說乃至疑猶豫箭是謂黑闇身者有說與疑相應無明名身於此義中即疑名身所以者黑謂無智由黑故闇說名黑闇此即是疑即此黑闇說名為身故名未來黑闇身現在黑闇身者云何現在云何黑闇云何身而說現在黑闇身耶現在者謂諸行已起已等已生已等生已轉已現轉聚集出現住已謝未已盡滅未已離變和合現前現在性現在類現在世攝是謂現在黑闇者謂於現在行發起種種求解異慧廣說乃至疑猶豫是謂黑闇身者有說與疑相應無明名身於此義中即疑名身所以者何黑名無智黑故闇說名黑闇此即是疑即此黑闇說名為身故名現在黑闇身

三怖者病怖老怖死怖病怖者云何頭痛等廣說如法蘊論》,是謂病云何如有一類見他病已深生厭患自念我身亦有此分亦有此性亦有此法未越此法由此便生驚恐怖畏惶懼毛竪是謂怖由病起怖故名病怖老怖者云何老髮落等說如法蘊論》,是謂老云何怖如有一類見他老已深生厭患廣說乃至惶懼毛竪是謂由老起怖故名老怖死怖者云何死彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒廣說法蘊論》,是謂死云何怖如有一類見他死已深生厭患廣說乃至惶懼毛竪是謂怖由死起怖故名死怖如世尊說

諸異生雖能  
厭病老死法
而不能如實  
厭此所依身
我能厭此身  
深了知此法
故不樂久住  
速入無餘依
我觀一切種  
無疾少年命
病老死所壞  
唯出離安隱
我已勤精進  
通達究竟迹
雖不習諸欲  
而捨修梵行。」

[*]說一切有部集異門足論[*]卷第四

辦【大】*,辨【聖】*
壞【大】,懷【聖】
法【大】,〔-〕【聖】
纓絡【大】,瓔珞【宋】【元】【明】【宮】,纓珞【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
業【大】,棄【元】【明】【宮】,葉【聖】
知【大】,如【聖】
技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
荳【大】,豆【宋】【元】【明】【宮】【聖】
答【大】,答無【宮】
頭【大】*,頂【宋】【元】【宮】【聖】*
穢【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】,臟【明】
瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】
愛【大】,色【明】
絕【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】
悕【大】,怖【明】
悕【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】
黑【大】,里【元】
遺【CB】,遣【大】 蔻【CB】【麗-CB】,宼【大】(cf. K24n0946_p1206b24) 見【CB】【麗-CB】,起【大】(cf. K24n0946_p1207b22)

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