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三具足經憂波提舍
No. 1534

三具足經優波提舍翻譯[1][2]一卷

聞三備攝眾行是以如來說名具足門深邃淺識未窺天親菩薩慈心開示[3][4]弗釋章句是故名為[5]波提舍昔出中國今現魏都三藏法師毘目智仙婆羅門人瞿曇流支愛敬法人沙門曇林於鄴城內在金華寺興和三年歲次辛酉月建在戍朔次庚午十三日譯千百十言驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉[6]海高仲密啟請供養守護[7]流通

三具足經[8]波提舍[9](有釋論無經本)

如是我聞一時婆伽婆住毘舍離大林精舍與大比丘僧大菩薩眾俱爾時世尊告無垢威德大力士言善男子菩薩有三具足何等為三一者施具足二者戒具足三者聞具善男子此是菩薩三種具足世尊說已垢威德大力士聞心生歡喜又彼比丘彼諸菩薩聞世尊說皆悉讚歎

如是菩薩三種具足我今解釋以何義故無垢勝無量具足勤進正出相好嚴身過百千日光明世尊而說是經偈言

無量種具足  
出身三界主
第一勝相集  
超日光牟尼
何所饒益故  
說此修多羅

世尊何故遊毘舍離大林精舍以何義故名為世尊何故世尊遊毘舍離大林精舍不於餘處為善男子說此菩薩三種具足以何因緣而說如是三種具足不多不少又復云何菩薩為當[12]有如是三種具足為當更有餘法具足若此說三,《大海慧經云何相避彼說菩薩四十具足所謂菩薩布施具足乃至菩薩方便具足彌勒解[13]修多羅中言善男子菩薩滿足無量具足」。更有大乘修多羅中處世尊為菩薩說無量具足彼云何避又復聖者龍樹已說偈言

淨道皆具足  
餘人不能說
佛無量智慧  
故能說具足
佛無邊功德  
具足是善根
若如是菩提  
有無量具足

若餘處說菩薩則有無量具足此修多羅云何相避善男子者是[14]種姓何故菩薩名為種姓此義須說以何義故名為具足施具足何故名施有幾種施戒具足者何故名戒有幾種戒聞具足者何故名聞有幾種聞復施戒二具足漏聞具足者則是不漏以何因緣以漏不漏二種具足得一切智不漏之此義須說又施具足幾種因緣戒聞具足幾種因緣又復世尊說三具足何故初中戒後聞此意須說以要言之世尊示現云何施具足云何戒具足云何聞具足此皆作難我今解釋何故世尊施戒聞等無量無垢不可稱量布施具足身如虛空住無垢法而說是經彼義今說偈言

第一施戒聞  
寂正行苦身
如空勝法持  
具足善光明
人天禮牟尼  
第一世間覺
無垢除三苦  
何義說此經

此義今說發菩提心學菩薩業相應饒益一切智人示現此義菩薩既發菩提心已次滿施等三種具足[15]菩提非唯發心而能證得阿耨多羅三藐三菩提偈言

若發菩提心  
悲眾生苦惱
彼相應善業  
佛說此勝經

又復何義佛說此經為怯弱者除怯弱故彼始行菩薩行者聞修無量種種法故爾乃獲得阿耨多羅三藐三菩提生怯弱心佛知彼意為除怯弱饒益彼故而說是經善男菩薩唯有三種具足」。世尊示言汝勿怯弱若我廣說過不可數菩薩具足以要言之具足攝偈言

若有諸佛子  
畏經無量劫
怯弱於善法  
久遠得菩提
如來自然智  
安慰饒益彼
是故第一覺  
說此修多羅

又復何義佛說此經菩薩欲得趣一切智第一勝舍須資糧乘及道方便示現此義大導師言若汝欲得趣一切智第一勝舍須道資糧取施具足若須所乘取戒具足知道方便取聞具足」,示現此義偈言

佛子若欲趣  
一切智勝舍
彼人樂相應  
道資糧等覺
世尊饒益彼  
說此修多羅

又復何義佛說此經菩薩悕望境界生智種具足不解其因覺因饒益世尊已示若汝欲得境界生智非唯悕望汝應修滿三種具若施具足當得境界若戒具足汝當得生若聞具足汝當得智偈言

菩薩若悕望  
善微妙境界
欲勝生不劣  
第一增上智
示現因饒益  
世尊說是經

又復何義佛說此經菩薩欲得過五怖畏解其因覺因饒益何等為五一者不活畏者惡名聞畏三者死畏四者惡道畏五者大眾威德畏世尊已示若汝欲得過五怖畏應當修滿三種具足若施具足離不活畏名聞畏若戒具足則離死畏離惡道畏若聞具足則離大眾威德怖畏偈言

第一善逝子  
欲離種種畏
智慧人覺示  
第一廣勝因
是故牟尼尊  
說此修多羅

又復何義佛說此經為彼疑者斷疑義故大眾中有人有天有阿修羅有龍[1]鳩槃[2]見聞世尊勝身口意不可思議生如是不知世尊幾種具足獲得此三不可思議是故世尊為斷此疑已說是經善男子薩修行三種具足」。此已示現世尊往昔發菩提心三具足滿是故得三不可思議偈言

若人天修羅  
龍鳩槃茶等
聞佛勝功德  
而不解其因
牟尼斷彼疑  
故為說是經

又復何義佛說此經菩薩生於如來[3]種姓[A1]中相應示現世尊已示若人得生婆羅門姓若剎利姓如是之人法性相應若離法是則卑劣彼人若生如來種姓不離法性若生法性如來種姓以滿施等三種具足不滿足是則卑劣是故如來如是教言汝滿具足莫後卑劣」。偈言

若生善逝[4]  
離過大富樂
天人所禮讚  
牟尼王令彼
不離自法義  
說此無垢經

又復何義佛說此經若人自謂行於大乘第一堅固是大眾生唯口教言欲護世間一切眾生學菩薩行修諸功德而無真實彼如是人如說如行相應饒益是故如來為說此經令彼人知修一切行如來世尊為彼人說此菩提唯言語得多種苦行乃得成就我云何得我於往昔為取菩提一切行智悕望利益一切眾生彼彼生處種種苦行及種種[5]所謂種種美味飲食種種騎乘坐臥等處林池水戲樂之處[6]舍田業城邑聚落寶莊嚴具冠髻真珠及毘琉璃金寶瓔珞眾寶金剛諸莊嚴具白象牛馬水牛輦輿莊嚴之具并及所乘諸牛馬等僮僕導從皆以捨施去久遠我爾時作一切莊嚴見王身時城邑聚落國土山川海畔大地并及人民一切樹林種種苗稼及諸藥草無量華果鮮淨妙寶種莊嚴諸粟豆等滿藏財寶布施又復本作善牙童子我於爾時所愛妻子捨施不又復往昔作善王時滿宮婇女有十千數捨施不悋又復往作寶髻王時直閻浮提上身寶髻妙莊嚴冠脫施不悋又復往作迦施王時上身愛分捨施不悋又復往作無怨勝捨身耳鼻施而不悋又復往作月光王時如青蓮華無垢平滿廣長好眼蓮華面上自手挑施又復往作華德王時白淨無垢猶如[7][8]及君陀華乳色齒鬘挑施不悋復往作善面王時廣妙長薄清淨無垢如蓮華葉口中舌根自手拔施又復往作給求者一切世間乞人憶念我者[9]彼心以一切珠金等珍寶巧作自身寶手用施又復往作知足王時以手足施又復往昔曾作光金閻浮提王捨手足指以用布施又復往昔作求善語大富王時以愛法故用手足[10]挑自身肉捨以布施又復往昔作示一切饒益王子自捨身血給與病人又復往作利益仙王割肉截足捨以布施又復往作居素摩王童子之時破自身骨脂髓布施又復往昔作尼囉拏童子之時捨心布施又復往作降惡王時捨大小腸乳肚肝肺胞腎胃膽脾脂頭腦以用布施又復往作淨藏王時自身皮以用布施又復往作金脅鹿王捨身皮施又復往作光明王時一切身分分分捨又復往作成就一切饒益導主一切愛物皆悉捨施臨被殺者復捨自身而救濟之復往昔身作僕使捨身供給一切眾生又復往昔作求善語大富王時高千肘山在上捨身投大火聚為善說句法因緣故又復往作一切施王盡割身肉[1]用施與為救怖畏來歸我者又復往作不悋王時[2]殺者自捨己身救護饒益又復往作大悲長者若入城獄中繫者放令得脫又復往昔作象王時自身作橋度諸眾生又復往作魚龜瞿陀一切苦自身忍耐又復往作師子鹿王不惜筋脈[3]濟大眾不護自身救怨家命又復往作悲心仙時然自身臂失道眾生作明示又復往作說忍仙時[4]割我[5]我救彼又復往作不休息堅等住菩薩他入我舍侵我妻婦有自在力能忍不瞋又復往[6][7]身時畏失命人來至我所我皆安慰自捨愛身又復往昔作上仙時心愛正法以正法儉無法渴法愛正法故破身取皮取血取骨書寫法言又復往[8]昔作王童子為病人故自捨己命與作第一難得之藥而施與之又復往作勝福德王於破亂世財物傾盡怨家所自縛己身以利益他饒益安樂又復往作摩那婆時在深山中見有餓虎睡寤飢自捨己身施令飽滿又復往作精進比丘發勤精進一切智智求相應行眾生淳熟護正法故一切苦惱種種欺陵能忍不瞋又復往昔作堅[9]一正遍知正像法中勤苦持戒如是八萬四千之身如是阿僧祇那由他百千苦惱我皆作來我以悕求一切智智為欲利益一切眾生然我不曾退菩提心不墮大乘不捨本願不緩大[*]於菩薩業不生怯弱曾捨離檀波羅蜜不曾捨離尸波羅蜜不曾退墮羼提波羅蜜不曾破壞毘梨耶波羅蜜不曾放捨禪波羅蜜不疲倦修般若波羅蜜不捨攝法修行一切菩薩之道具足清淨不錯不謬堅住一切菩薩之地不倦一切菩薩三昧三摩跋提教諸眾生發菩提心不生疲聚集一切菩提分法非不得恩發行一切菩薩之行堅住不退心常欲滿一切菩薩諸願法門不生畏懼聚集修行一切功德不生怯弱何以故一切世間最勝之處一切所有學與無學辟支佛智所不能證所不能入能觀察此佛法名彼不易得若小功德和集修行則不能得小善根者不能得故如是若人有此宗願我當成佛是故翹勤修行精進如功德法聚集修行我於此處悕望欲得」。是義故佛說此經

以何義故名世尊者彼義今說言世尊者養義故復有餘義如菩提心[10]波提舍彼說應知

何故世尊遊毘舍離大林精舍不餘處者義今說如是難者則不相應隨在何處彼一切處皆有此難若在餘處不離此難更有餘如菩提心[*]波提舍彼說應知

以何因緣而說如是三種具足不多少者義今說以有三分相對義故以此三種對治貪嫉破戒愚癡以施具足對治貪嫉以戒具足對治破戒以聞具足對治愚[11]又復示現三種福德施具足者示施福德戒具足者正行福德聞具足者示修福德又復有義切眾生隨順淳熟施戒具足一切眾生既淳熟已然後能聞聞已觀察相應淳熟如是隨順一切眾生淳熟相應是故說三又復有二種具足一切佛法聚集住處得不亂法依止不亂則聞具足如法正覺一切佛法皆具足得如是一切佛法聚集住處如是因緣是故說三

為當唯有三種具足為當更有餘法具足彼義今說如是三種總攝具足若佛廣說無量具足皆此中攝若大海慧修多羅中彼言世尊菩薩所有一切具足福德具足智具足攝應如是知何以故世尊菩薩若修福德具足以是因緣尊勝富貴復能令他尊勝富貴」。智具足故口說善語一切眾生聞者歡喜彼施與戒福德具足聞智具足如是無違

何故菩薩名種姓者彼義今說有師說言四種家如來生處如偈說言

諦捨寂靜慧  
此四真勝家
正遍知家生  
師說言種姓

又善方便是菩薩父般若波羅蜜是菩薩母如彼無垢名稱經說般若菩薩母方便以為一切眾導師無不由是生」。菩薩般若波羅蜜者持故如母方便生者如父生子如父母說言種姓如是種姓父母二種相似義故又奢摩他毘婆舍那如是種姓生正遍知切姓中此門第一一切善法是姓是門如經中說佛正法中二法雙行彼奢摩他父毘婆舍那母彼二法種姓偈言

毘婆舍那母  
奢摩他為父
生一切菩薩  
因毘婆舍那
奢摩他等故  
有一切正覺

又復有義諸佛菩薩現前正住三昧大悲二法是如來種姓因此二法生於如來諸佛菩薩現前正住三昧為父大悲為母又復如是此佛菩薩現前正住三昧為父忍菩薩母此是種姓偈言

佛菩薩現前  
正住三昧父
若大悲戒忍  
是菩薩之母

此偈明何義說菩薩種姓之義

以何義故名具足者彼義今說推覓眾物處處將來舉掌積聚計挍備辦增益和集故名具又復多法和集之義故名具足又復有義荷擔菩提故名具足如外道齋大會具足取羊等將來營辦如是菩提如前具足後菩提覺又復多法說名具足如藥和集乃得成如是具足又復有義前種姓法堅持不失復向彼岸如大船舶[1]集已後向寶洲復有義[2]非邪如觀察耳如是之義故名具足又復常修一切勝行故名具足又具足者欲得出過荷負重擔出到度義荷負重不懈怠義三界過義故名具足

又具足者平等集修平等負修平等行修等起修平等作修平等持修平等[3]平等養修故名具足[4]養修者於諸眾生猶如醫消息病者療治眾病等負修者六波羅蜜如乘船舶等行修者如大乘說等起修者薩修學如學射等先正足住等作修者巧作一切菩薩諸業如巧作師等持修者常無常[*]平等等拄修者一切菩薩能[*]如堂麁柱等集修者一切白法如蜜蜂集如是等義故名具足

又自[5]義若和合義若或多義若別異義或廣義若寬博義若或勝義若堅固義若牢固義若和集義若和合義若或物義若或財若或取義若積聚義若或[6]義若或愧故名具足

何故名施彼義今說若破貪貧得大富樂福德具足是故名施施有幾種彼義今說略有三種何等為三一者資生施二者無畏施者法施資生施者謂飲食等種種捨施彼資生施色香味勝淨潔如法遠離貪垢無匱悋離貪垢者心不狹小如是捨施自手多施無悋垢者不存富樂如是捨施無畏施者能救濟師子虎黿王賊水等如是諸畏何者法施倒說法者為之正說次第學句教彼正廣說則有無量種種聖無盡意說不可量菩薩施業所謂菩薩須食與食即是布施一切眾生色力壽命安樂辯才

又菩薩施心濁等過皆悉遠離彼濁心施有十四種一者心濁二者先妬三者嫉心四者慢心五者不減慢六者瞋心七者[7]八者疑心九者惱害十者亂心十一者[8]十二者依准上法選日時等次第行施十三者懈怠十四者先為報力如是等法能染心故名為濁心心體有濁故名為濁先妬施者得富樂眷屬不愛先嫉施者雖得富樂不樂勝報[9]喜下劣坐臥床敷止宿等處食飲富樂貪著不離先慢施者雖得富樂生下劣姓心不正直先不減慢而布施者後受報時依他得如事王人[10]兒使卒誑惑之人防邏戍護種種驅使平准市官當門守戶放牧畜獸承事太子下賤官人恐哧他等博戲等人捔力相如是種種廣設方便強力取物復有[11]劫賊之人如是等業以自利益先瞋施者得大力畜生等身師子虎豹蛇蟒熊羆[12]中生[*]擇施者後得報時治生田業作子林若種林人作林等人得少果報以自存活先疑施者後得果報富樂不常先惱施者雖得富樂生夷人中若隘狹處若災㜸地邊地生等亂心施者得富樂少或不得果先名施者雖得富樂得財富已而復喜失依准上法選日時等次第施者雖受富樂勤苦難得懈怠施者後受富樂雖得不常先為報施雖得報難得而少如是初過菩薩如是皆悉觀察既觀察已自心清淨淨心生已遠離濁離濁心已正信相應悲等功德相應和合自手施與先信布施得好方[13]種姓力色受勝富樂眷屬自在名聞辯才安樂色命他不欺陵為人讚歎第一自在勝坐臥處止宿等堂舍莊嚴飲食衣服塗香眾香色聲味觸得如是等富樂住處

何故名戒彼義今說若能寂靜非法律儀不善法能生善道能得三昧如是名戒戒有幾種彼義今說略有三種謂律儀戒攝善法戒攝眾生戒彼所謂戒律儀戒者菩薩正取七[14]律儀所謂比丘比丘尼[*]叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷戒出家在家是次第皆律儀攝

何者菩薩攝善法戒菩薩所有善法及戒皆[1]然後修集大菩提善若身若口若意等善如是略說攝善法戒又復菩薩何所依依戒住戒然後修聞次修思惟後奢摩他毘婆舍那專一樂行如尊長前正面言語禮拜已後起合掌時時常爾如是時時如是尊長敬重供給常於病者悲心供給若聞善語讚言善哉於功德人說實功德生如是心普為十方如彼十方一切眾生一切福德勤心隨喜喜心生已然後口說於他一切犯觸己者皆能忍受一切所修身口意善皆悉願取阿耨多羅三藐三菩提時時種種供養三一切種種設供養已口發正願相應精進常護善分身不放逸口誦學句意念發行護根門食[2]知足初夜後夜[3]覺寤相應近善人依善知識自識己錯犯過識知見已知改犯佛菩薩諸福德人盡心懺悔如是等分攝取善法得善法已守護增長若如是戒是名菩薩攝善法戒

何者菩薩攝眾生戒彼要略說有十一種義應知何等十一一者種種饒益眾生種種因緣同事相應二者眾生病不病等種種諸苦供給伴等三者世間出世間義如彼法說先示方便先示道理四者報眾生恩不忘恩隨所宜護隨報供給五者師子虎王水火賊等種種畏處護諸眾生六者諸親善友亡失富樂憂悲殃罪能為除遣七者苦惱乞匃眾生一切所須皆悉給與行善之人依正捨法功德攝取八者先語問訊後語問訊應時而往九者若他呼喚取食飲等世間饒益彼此往來以要言之一切所有不饒益事不可愛行皆悉捨離心隨順轉十者自實功德心生歡喜公白正取畢竟唱說以潤益心若治若[4]若罰若黜或時驅遣諸如是等不善處[*]令住善處相應饒益十一者以神通力示地獄等毀呰不善[5]佛法教化眾令其歡喜得未曾有又復聖者無盡意說六十七種謂於一切諸眾生所不起惱害是等故又菩薩藏修多羅中廣說無量如來戒故

又復此戒無量無邊功德和集如是功德今說少分所謂戒名出家人戒如大富人身少喜樂於善法中增長如母於惡法中能護如父如在俗人有財物故一切饒益皆悉成出家人戒亦復如是正導如是如人正行則無衰損如善人所報恩具足如世間人愛惜身命又如勝智世所讚歎[6]王語解脫人護戒亦爾欲求解脫當歸依佛欲生善道當歸依戒安身之本戒是第一知識惡善友不捨戒亦如是欲自利益至死不捨[7]慚愧世人莊嚴如人勝行不諂為最梵行中見柔和勝如欲大貴不幻為本如不放逸多饒功德欲證勝法依觀察得如近善友初中後時悕望學人時節如海不可得如諸眾生依地而住依戒住持一切勝法如水能潤一切種子戒能津潤善法種子火成根如風能令分分開張如行住物空為無障欲證果人戒如堅瓶戒如寶藏如隨所欲𤛗得之牛如食資糧如人因杖得行住如息依命如命慧勝如國有王人所依止如軍[8]功德軍眾戒是統將如婦女人一切樂行皆因夫主如行道人所有資糧若行天道戒是資糧如曠野行主將善導行善法者戒是前導如大海船若人方便[9]生死海以戒為船如病[10]煩惱病者戒為良藥戰鬪處所有器[11]共魔王戰以戒遮防潤親友不可得捨戒是賢聖如大闇中燈為照明未來大闇以戒為燈如過度河等因橋[*]出三惡道諸方便中戒最為大如清涼舍能離大熱煩惱大熱戒能清涼如怖畏者歸依健兒執刀[*]畏惡道人戒是歸依菩薩之人如住實家善凡夫人如自己物薩之人如住捨家行道之人如所行道菩薩之人如住家家得果之人能為他說菩薩之人如住慧家不動之人平坦清淨如諂捨直如貪捨施如嫉心人捨不嫉心如幻偽人心不觀察如沈審人捨離高心如謹慎人捨放逸過如王有眼[12]闇人非其境界八聖道分解脫相應不觀察人去之甚遠如阿羅漢愛涅槃法如人自愛如佛出世次第善轉住正法則住果證如佛世尊利益自他如僕事主物時方處皆須相應如人獲得須陀洹果則心安隱如得良時造作不悔如菩薩願終得解脫如良善田種善種子生長廣收時方[13]因緣具足智色愛樂自多受用如善根熟則有勢力如自善行自心歡喜如人無此世來世則無所畏如勇健人所依正行戒如正行善喜自修如修慈者善心安樂修喜者心常慶悅如修悲者心則正信如修捨者心常隨順四種正法如實諦信如世間法障礙寂靜隨順樂行如因聞故則得辯才如巧語人則無所畏如智明人則有名稱善語人不可破壞如法[1]法能成就證得明解脫正覺之人正道如[A2]如有智人則能修如伴修道如健因緣則無所畏如山饒寶饒功德寶如海住處多饒希有如來弟子戒如大海是入道行如信得果如覺知者依道理行雖曰無水猶能洗浴無根莖葉而生香物不穿不瑩非金非寶非是真珠而是莊雖非境界而能生於後世樂報世間人天修羅魔梵一切沙門婆羅門等之所讚歎因他樂是得天道涅槃方便如濟不邪無有泥溺離石[2]如是可[*][*][A3]如財物等離種種過如離過道資糧柴薪水及水正直不迴不高不下惡虫蛇[3]青蠅蚊子寒熱賊等惡物離道如不須犁不種不熟種種田雖無種樹無藥無林而得美果味如甘露不在高原不下濕生非餘人作又無人[4]穿常新華鬘不乾不燥如善冷水淋灌却熱雖不防護不器仗鬪不與財物不令怖畏而得樂具常得富樂離諍鬪處如大寶山價直無量不出於海過大眾畏命畏罰畏不活畏惡道等畏如影隨身此世後世常與身俱如是等種種功德戒相應故

何故名聞彼義今說謂不善法寂靜相應不能爾則非義語修多羅等十二部經言語說法是故名聞[5]無盡意說八十種謂欲修行順心行等以何義故漏與不漏二種具足得一切智不漏法者彼義今說智慧觀察唯一味故如蜜蜂王譬如蜂王種種異物皆作一味菩薩亦爾漏與不漏二種具足以智慧力皆為一味又願方便令漏不漏二種具足得一切智不漏之法寶積經佛言迦葉如諸方四維等處所有大河并及眷屬一切水入大海已彼一切水平等一味所謂鹹味如是迦葉菩薩如是以種種門集諸善根願菩提故一切一味所謂皆是一切智味」。

施戒聞等幾因緣者彼義今說施具足者二種因緣得大富戒具足者二種因緣離惡道生善道聞具足者二種因謂離愚癡得大智慧

又復菩薩三種具足自他利益施攝眾生眾生已令住戒聞如是具足他利益行自利成就阿耨多羅三藐三菩提如是具足自利益行

說三具足何故初施中戒後聞彼義今說漸次義示現佛法如彼大海譬如大海次第漸深佛法亦爾初說布施中戒後聞又復有在家菩薩食等施已彼後時聞出家功德聞已深信捨家出家既出家已方得淨戒住戒故離世間業得無上聞是故在後說聞具足又復有義上生次第菩薩最初自他饒益是故行施彼布施已次行何者如是思惟世尊說戒及持戒人復有何者次第相應則說聞以要言之施具足者世尊示現檀波羅蜜戒具足者尸波羅蜜聞具足者慧波羅蜜[6]又復有義戒示現福德具足聞智具足又復有義施戒具足示障礙道具足者示無礙道

三具足經[7][*]波提舍

𭸴
之【大】,〔-〕【明】
一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】
顯【大】,顯經【元】【明】
憂【大】,優【宋】【元】【明】
渤【大】,勃【宋】【元】【明】
流通次行元本有經優婆提舍五字
憂【大】*,優【宋】*【元】*【明】*
(有釋…本)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
譯號前行宋元明三本俱有天親菩薩造五字
三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
脫【大】,說【宋】【元】【明】
種姓【大】下同,種性【宋】下同【元】下同【明】下同
菩提【大】,菩薩【明】
叉【大】,又【明】
茶【大】下同,荼【宋】下同【元】下同【明】下同
種姓【大】下同,種性【明】下同
姓【大】,性【宋】【元】【明】
捨【大】,舍【宋】【元】【明】
宅【大】,堂【宋】【元】【明】
雪【大】,雷【明】
堆【大】,阜【宋】【元】【明】
令【大】,念【宋】【元】【明】
抓【大】,爪【宋】【元】【明】
稱【大】*,秤【宋】*【元】*【明】*
被【大】,彼【宋】【元】【明】
救【大】,拔【宋】【元】【明】
臠【大】,臠臠【宋】【元】【明】
身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
昔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
熊【大】,羆【宋】【元】【明】
昔作【大】,作耆【宋】【元】【明】
鉀【大】*,甲【宋】*【元】*【明】*
憂【大】*,優【宋】*【元】*【明】*
癡【大】,癡又貪瞋癡以三對治以施具足對治貪心以戒具足對治瞋心以聞具足對治癡心【宋】【元】【明】
和【大】,知【明】
圓【大】,負【宋】【元】【明】
拄【大】*,住【宋】*【元】*【明】*
等【大】,平等【宋】【元】【明】
田【大】,由【宋】【元】【明】
慚【大】,束【宋】【元】【明】
簡【大】*,揀【宋】*【元】*【明】*
先【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【明】
伎【大】,技【宋】【元】【明】
踴【大】,勇【宋】【元】【明】
猴【大】,𭸴【宋】【元】【明】
處種姓【大】,處種性【宋】【元】,便種性【明】
眾【大】,種【宋】【元】【明】
聚【大】,取【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
覺寤【大】,寐寤【宋】【元】,寤寐【明】
擯【大】*,殯【宋】*
入【大】,是【宋】【元】【明】
慎【大】,順【宋】【元】【明】
女【大】,汝【宋】【元】【明】
有【大】,有勇【宋】【元】【明】
渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*
大【大】,人【宋】【元】【明】
杖【大】*,仗【宋】*【元】*【明】*
眼【大】,明【宋】【元】【明】
則【大】,財【宋】【元】【明】
順【大】,隨【宋】【元】【明】
得【大】,礓【宋】【元】【明】
蝎【大】,蠍【宋】【元】【明】
穿【大】,取【宋】【元】【明】
聖【大】,聖者【宋】【元】【明】
爾【大】,示【宋】【元】【明】
論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
姓【CB】【麗-CB】,性【大】(cf. K15n0568_p0452c06) 幢【大】【磧-CB】,憧【麗-CB】 河【CB】【麗-CB】【磧-CB】,可【大】(cf. K15n0568_p0458b12; Q15_p0160a16)

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