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10250a07心殺眾生故得殺生罪。「起捨命方便者。此明何義?若殺者於彼事中起不善心,必欲斷彼眾生命根,非慈悲心、無護罪心,捨眾生心作殺方便是名為起。「又作不作相無作相者,作者所作起不善心,必欲斷彼眾生命根,非慈悲心、無護罪
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彌勒菩薩所問經論

彌勒菩薩所問經論卷第四

[6]又成就修行者以起一切種修行清淨故此明何義以諸菩薩起一切種清淨十善業是名菩薩成就修行十地修多羅中說是菩薩復深思惟行十不善業道集因緣故則墮地獄畜生餓鬼行十善業道集因緣故則生人中乃至生有頂處。』又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故心厭畏三界故遠離大悲故從他聞聲而通達故聲意解成聲聞乘又是上十善清淨業道不從他聞故自正覺故不能具足大悲方便故而能通達深因緣法成辟支佛乘又是上上十善業道清淨具足其心廣大無量故為諸眾生起悲愍故方便所攝故善起大願故捨一切眾生故觀佛智廣大故菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成又是上上十善業一切種清淨十力[1]故集一切佛法令成就故是故我應等行十善業道修行一切種令清淨具足故是名菩薩成就修行

又成就修行者以為利益一切眾生修行十善業道故此明何義以諸菩薩不著自樂修行十善業道為利益眾生見我能利益眾生以慈悲心非直自利能自利已復能令他住十善業道是故菩薩成就修行以是義故,《地修多羅中說:『是故我當先住善法亦令他人住於善法。』是故成就修行又如十地修多中說:『是菩薩復於一切眾生中生安隱心柔軟心[2]悲心憐愍心利益心守護心平等心師心[A1]尊心又菩薩復作此念:「諸眾生墮於邪見惡意惡心行惡道稠林應令彼眾生行真實道住正見道如實法中。」』是等是故名為成就修行。」

又成就修行者修行善業道畢竟無盡故明何義以諸菩薩為不斷絕三寶修行不斷常修行善業道無盡是故名為成就修行無盡意修多羅中說:『大德舍利弗諸菩薩摩訶薩尸波羅蜜無盡以常修行故何以故凡夫戒者在所受生是故有盡人中十善盡故有盡欲界諸天福報功德盡故有盡色界諸天以禪無量盡故有盡無色界天取入諸定盡故有盡外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡辟支佛戒無大悲心盡故有盡舍利菩薩淨戒皆無有盡何以故於是戒中出一切戒如種無盡果亦無盡是菩提種不可盡故如來戒禁亦無有盡。』

又成就修行者遠離身見煩惱垢故此明何以諸菩薩十善業道離我見等垢彼時名為清淨業道是故菩薩成就修行即彼修多羅中說:『清淨戒者所謂不著我相戲論。』如是是故名為成就修行

又成就修行者以成就一切種清淨故此明何義以諸菩薩修行善業道一切種一切眷屬清淨彼時菩薩名善業道成就修行應知如彼修多羅中說無盡意言:『唯舍利弗菩薩戒眾六十六事清淨修治亦不可盡何等名為六十六事一者於他眾生不起惱[3]二者於他財物不生竊盜三者於他婦女終不邪四者於諸眾生無有欺誑五者初不兩舌於自眷屬知止足故六者無有惡口忍麁獷七者無有綺語常善說故八者於他樂事不貪嫉故九者初無瞋恚忍惡言故十者見不邪賤餘道故十一者深信於佛心不濁十二者信順於法善法法故十三者信敬於僧尊重聖眾故十四者五體投地志念佛十五者五體投地思惟法故十六者五體投地宗敬僧故十七者堅持禁戒一切無犯乃至小禁不放捨故十八者持不缺戒不依餘乘故十九者持不穿戒離惡處生故二十持不荒戒不雜諸結故二十一者持不污專長白法故二十二者持是深戒隨意迴向得自在故二十三者持讚歎戒智者不呵二十四者[4]善戒正念知故二十五持不呵戒一切戒不散故二十六者持善堅戒防護諸根故二十七者持名聞戒諸佛所念故二十八者持知足戒無不厭故二十九者持少欲戒斷貪惜故三十者持性淨戒身心寂滅故三十一者持阿蘭若戒離憒閙三十二者持聖種戒不求他意故三十三者持威儀戒一切善根得自在故三十四持如說戒人無不歡喜故三十五者持慈心戒護眾生故三十六者持悲心戒能忍諸苦故三十七者持喜心戒不懈怠故三十八持捨心戒離愛恚故三十九者持自省戒心善分別故四十者持不求短缺戒護他心四十一者持善攝戒善守護故四十二者持慧施戒教化眾生故四十三者持忍辱戒心無恚礙故四十四者持精進戒不退還故四十五者持禪定戒長諸禪[5]四十六者持智慧戒多聞善根無厭足故四十七者多聞戒博學堅牢故四十八者持親近善知識戒助成菩提故四十九者持遠離惡知識捨遠離惡道故五十者持不惜身戒觀無常相故五十一者持不惜命戒勤行善根故五十二者持不悔戒心清淨故五十三者不邪命戒心行清淨故五十四者持不焦戒畢竟清淨故五十五者持不燒戒修善行業五十六者持無慢戒心下不憍故五十七持不[1]遠離諸欲故五十八者持不高心平直故五十九者持柔和戒心無抵突六十者持調伏戒無惱害故六十一者寂滅戒心無垢穢故六十二者持順語戒說行故六十三者持化眾生戒不離攝法故六十四者持護正法戒不違如實故六十五持如頌成就戒於諸眾生心平等故六十六者持親近佛戒入佛三昧具足一切諸佛法故。』是故名為成就修行

又成就修行者以成不共果故此明何義諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心是義故得菩提時成不共果是故名為成就修行應知聖者娑伽羅龍王經中說:『龍王離殺生人得十種清淨法遠離殺生一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提彼人得菩提時心自在故壽命無量。』如是等。」

問曰:「應說業道義云何業道義?」

答曰:「次說云何說以造作故名為業相即業名道能趣地獄故名業道又身口七業即自體相名為業道餘三者意相應心又即彼業能作道故名業道此明何義唯心是業彼心七業共起名道餘三共相應名為業道。」

問曰:「若即業名皆悉能趣地獄等者何故餘三非是業道?」

答曰:「如彼七業此三能作彼根本故以相應不能如彼業故不名業道。」

問曰:「一切美飲酒食肉捲手摑打一切戲笑如是等惡一切禮拜供養恭敬遠離飲酒等如是等善行何故不說以為業道?」

答曰:「遠離飲酒唯是心業能起七業非身口業是故非業若作與心相應亦是業道。」

問曰:「若即彼業能作道名為業道如是相解業道者一切法於心皆應名業道若爾何故但說十種業道不說無量業道?」

答曰:「以勝重此明何義以諸惡行及善行中十[2]餘非重故不說無量。」

問曰:「此義不然以故以業不定故此明何義或有近遠方便為重正業為輕是故不應但說十業以為業道不說無量。」

答曰:「不然何以故十業多近遠方便多輕又世間眾生多畏十業畏近遠方便又十業道能作深重逼惱餘者不能是故汝說業不定者是義已答又汝向言一切法於心皆應名業道者此義不然以故七業一向極重意三亦輕亦重飲酒等不爾以是義故但說彼十名為業道不說餘者名為業道。」

問曰:「遠離殺生者殺生等相應說?」

答曰:「殺生有八種一者故心二者定不定眾生相四者疑心五者起捨命方便六者七者不作相八者無作相是等名為殺生身業身口意業名為殺生故心者。」

問曰有人言不作心殺成殺生罪譬如觸火此明何義如火能燒若故心觸不故心觸皆能燒殺生亦爾若故心殺不故心殺悉皆應得殺生罪報。」

答曰:「不然何以故若無心殺得罪報者則阿羅漢不得涅槃此明何義以阿羅漢斷世間因有不作心而殺眾生如是亦應還生世間而實不然以是義故不故心殺不得罪報又言如火者此義不然何以故惡業中無惡心隔故[A2]明何義猶如彼火炭等隔觸而不燒如是彼惡業中無惡心隔雖復殺生不能與報是故火喻義不相應。」

:「云何死者受苦而殺生者不得罪報?」

答曰以心不壞故又此義不然何以故離逼惱眾生有罪離利益眾生有福如斷善根慈悲滅盡定等得罪得福。」[3]

[4]問曰:「何故名他?」

答曰:「非自命故。」

問曰:「何義故自斷命者不得罪報?」

答曰:「以無可殺殺者故此明何義若有他人是可殺者能殺生人得[5]生罪以自殺者無可殺境即更無殺者以無殺者故自斷命不得惡報又過去陰不續殺生等陰是故自殺不得殺罪。」

:「自殺身者起於殺心斷人命根破壞五陰捨離人趣殺業成就何故不得殺生罪報?」答曰:「若爾阿羅漢人應得殺罪此明何義死相羅漢自害其身斷己命故彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪而彼無罪何以故以離瞋心等故是故自殺不得殺罪

又定不定眾生相者定眾生相不定眾生相彼眾生相名為定不定眾生相又定眾生相有百千人作心於中定殺某人是名為定若殺彼人得成殺罪若殺餘人不得殺罪定者以捨一切故隨殺得罪以彼處不離眾生相故

疑者疑心殺生亦得殺罪以彼是眾生既捨眾生其心雖疑以捨慈悲心殺眾生故得殺生罪

起捨命方便者此明何義若殺者於彼事中起不善心必欲斷彼眾非慈悲心無護罪心捨眾生心作殺方便是名為起

又作不作相無作相者作者所作事不作者所不作事彼作事共起雖作業滅而善無記法相續不斷。」

問曰:「云何不作而名為業?」

:「以能與作事作因與作果事作因此明何處處亦有因中說果果中說因如如來經中說可見可觸名無作色以作不可見不可觸而作名為可見可觸以彼不作說名可見可觸如是彼處若身所依身事刀杖等殺名為作不作得名身業又如自在人口勅令殺仙人瞋心欲殺眾生受勅使者依自在人口勅而殺信仙夜叉依仙瞋心而殺眾生彼自在人及仙人等作殺生因使人夜叉身業成時彼自在人及以仙人俱得成就不作身業[1]如受戒人臨受戒時身動口及受戒時默然而住身口不動師羯磨已彼人成就無作身業此亦如是又如口業事而口不言但動頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者亦得成就不作口業又應身作業而身不動口說種種身業方便彼事成時亦得成就不作身業

有人言口意亦得成就殺此殺生業是口意業非是身業雖有此言是義不然何以故若即口說心念之時成殺生者可是口業可是意業此明何義若口與意是殺業體自在人勅殺某眾生仙人心念殺某眾生即勅念時彼命應斷而此事不然以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事不如是彼自在人口言殺時及彼仙人起瞋心時應即成殺而實不成又復有過彼自在人口勅殺生使人未殺彼自在人得證見道受勅使者後方殺生若口勅殺已成殺者見道已然後殺生而此義不然以得遠離彼殺生因破戒等惡心是故不以口意二業為殺生體何以故以業無差別故此明何義以善不善無記等業相各異故以無差別相如是身口意業則無差別而遠近方便身口意等成殺生業此則不遮。」

問曰:「口言殺者為畢竟成為不成耶?」

答曰不成何以故以過時等故此明何義以何等時以何等方便以何等處彼人殺時過自在人說時處等殺者得罪教者無罪身業者依身作業名為[2]此明何義依身作業隨身所作名為身業。」

問曰:「無命可殺云何斷命得殺生罪?」

答曰雖無實命斷和合體名為殺生如斷樹林滅燈炷等若有神我神我是常無殺生義。」

問曰害何等陰名之為殺為害過去為害未來害現在若害過去過去已滅若害未來未來未到若害現在剎那不住。」

答曰:「有人說言現在世壞未來世和合陰體復有人言壞未現在此明何義以現在陰中刀[3]能到能作害事復有人言五陰自滅非因緣滅有人言現在陰中唯壞色陰以刀[*]等能割能觸餘四陰者不可割觸故復有人言殺害五陰自餘四陰雖不可觸而依色陰住色陰壞故彼亦隨壞如破瓶故水乳亦失復有人唯害無記陰以無記陰中刀[*]能觸無觸陰有其二種一切業有三種如向所說應知。」

問曰:「如來修多羅中說有二種業一者起業二者作業此二種業廣說有三謂身口意業此三種業云何差別為從依說為從體為從起說若從依說即是一業以一切業依止身故若從體說即是一業以一切業唯口業故若從起說即是一業以一切業從心起故。」

答曰:「依三次第有三種業此明何義由心思惟即是心業依彼心業起身口業依心故起身口業如是次第應知彼作無作應知彼身口業差別應知又身業作者依身威儀依止身作彼彼形相是名身作業。」

問曰:「以身去來動轉名為身業不去不來不名為業?」

答曰:「若言去來是身業者此事不何以故一切有為法剎那不住故剎那不住者隨何處滅不去不來云何而言去來動轉名為身業。」

問曰:「此義不然何以故若一切法剎那不住可如是說亦見有法剎那間住非是不住云何而言無去無來?」

答曰:「此義不然何以故以有為法畢竟不住此明何以彼一切有為諸法無因無緣自然而滅此復何義以可作法是有因緣而滅法者即是無物若無物者彼法不作以有為法無因無緣自然滅故若法即生時不滅後亦不應滅若不滅者應是定實若是定實不應變若如是者不應從彼滅因緣滅。」

問曰:「見有法從因緣滅如薪等法從彼火等因緣而滅一切量中現見量勝以是義故一切法滅從於因緣。」

答曰:「云何知薪等法依於火等因緣而滅我言無因自然而滅此義應思因火等薪等[1]法滅故不見耶為無因緣自然而滅故不見耶此義云何本相續因緣滅更不生是故不見非因緣滅如風滅燈手滅鈴聲如是等知是比智知。」

答曰:「已說非可作事故此明何義若有一法從因緣滅應一切法皆因緣滅不應有法非因緣滅猶如生法一切皆悉從因緣生無有法生不從因緣焰非因緣滅以彼不待因緣滅故。」

問曰此義不然何以故以後心生前心滅後聲生前聲滅以彼先法待後法故是故得知從因緣滅。」

答曰:「此義不然何以故以彼心聲不相待故此明何義以有疑知決定知故法不俱苦樂貪恚等皆亦如是又以前心聲疾後心聲遲云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲是故法滅不從因緣。」

問曰:「雖燈與焰念念不住以無因住而有滅法及滅非法依彼滅法滅於燈焰是故應依因緣而滅。」

答曰:「義不然何以故以無物法云何能作滅因生因[2]法非法剎那不住剎那心剎那心中終不能作生因滅因如是一切有為諸法不從因滅應知

又答若依火等能作薪等滅因如是生因即是滅因此明何義依何等火焰生何等色即彼火焰能作熟勝熟勝滅因是故即生因是滅因更無異因而此義不如云何此一法能令法生能令法滅異異火焰中如是因差別虛妄分別如因灰汁雪日地水穀米能生熟異熟異等色彼處云何分別?」

問曰:「不然何以故以火煎水水由火火為滅因。」

答曰:「如向解釋云何得知水因火滅非自然滅?」

問曰:「若爾火何所作?」

答曰:「界增上依彼火力水力漸微乃至後時水相續體斷絕不起是火所作非火所滅是故一切有為之法自然而滅無因緣滅以彼滅法剎那不住是故[3]如是成就諸法剎那不住剎那不住是故此法不彼處去。」

問曰:「我於餘處猶見此法若法不去云何而得於餘處於餘處識?」

答曰:「如草火焰是故不去是故身威儀名身作法此義已成非謂異身別有實法如一方生色名為長色依彼長色更見餘色名為短色依四方故見四方色依圓物故名為圓色如是長短方圓高下諸色譬如挑火[4]直去不斷不絕相續而見名為長火周匝四[*]不斷不絕名為圓火隨種種轉見種種火如是離火更無別有實形相法若離火外有形相法應為二[5]所伺眼根見[*]觸短以一色入非二根見如觸法[6]如是色中應知觸法唯心非是現根可捉可知如見火色觸中生念知如嗅華香色中生念此法應如是依餘法念餘法而無一觸法於威儀中實有依觸法得餘法是故無實身威儀法。」

問曰:「此義不然何以故若於闇夜遠見土[7]等色或長或短[8]應是實。」

答曰:「但見色不了虛妄分別長短等色如不異蟻子等見行見圍此亦如是異身威儀更無實法唯身威儀名為作法不離身外別有作法向說心思惟者心中分別我如是如是能生身口業名為心業若身所作名為身若口所作名為口業不異三業別有實法。」

問曰:「異身口業實有別法何以故以有三種無垢色增長不作業道等故此明何義以如來修多羅中說色攝三種何者為三一者色可見可礙二者有色不可見可礙三者色不可見不可礙無垢色者謂無漏色何者[9][*]色者謂無漏法何者無漏法謂於過去未來現在色中不生瞋愛乃至識中不生瞋愛以是義故名無漏法若如是者離無作法何處有色不可見不可礙是無漏故知應有無作法離身口意業增長者如來修多羅中說:『有信者善男子善女人修行七種功德行住睡寤等日夜常生功德增長功。』若離身口業更無無作云何異心法而得增長是故當知離身口業有無作法又自不作業使他作業若無無作此云何成

又復非但使人作業即得名為成就業道以彼業未成復更有過雖作業未有實體成就以如來經中說:『諸比丘外入十一入不攝不可見不可礙。』而不說非色此為何義故如是說如來見法入中攝無作色故如是說

又復作若無無作法亦應無八聖道以定中無正正業及以正命當知決定有無作法又復有難若無無作法離波羅提木叉亦應無無作戒以受戒竟後即無故以在睡[1][2]狂等諸失心者亦名比丘比丘尼故當知決定有無作法復有修多羅中如來說言離破戒橋梁若無無作法云何說言離破戒橋是故當知有無作法。」

答曰:「此難極[3]雖有種種眾多言說而義皆不然何以故汝向雖引如來修多羅中說色三種而汝不解如來經意此義云何切聖人禪定力見三昧境界色依三昧力而生彼色彼色非是眼根境界故不可見餘一切物所不能障故不可礙。」

問曰:「若言非是眼根境界不可障礙云何名色?」

答曰:「汝離心意有無作色云何得名為無作色又答此色乃是無漏境界聖智三昧色不同世間有漏之又言無漏色者即是依彼三昧禪定力色名為無垢聖人於無漏三昧中說無漏法

有人言阿羅漢色及以外色名為無漏以離有漏法故我不受此義又增長功德者此義云何法如是故如是如是施主施物數數受如是如是數數受用者依受用人功德力雖施主異心而依本心念修相續體細細轉勝以轉勝故於未來世而得成就多福德依此義故如來說言多生功德增長功德非離心離色有無作法。」

問曰:「云何異身心依異身心異身心中相續轉細增長福德?」

答曰云何異身心依異身心異身心中有無作法又答而此義不然我依於心身業口業有善惡功德依本心作不失本心有相續體[4]睡等常得增長不作者[A3]自不作使他人作云何而得成於業道此明何義以依使者於他眾生起於害法是故使者細相續體轉轉生麁以是義故未來世中能生多過亦復不但使人作[5]自作惡者作惡事竟未來世中亦生多過是故於彼未來身體相續轉生名為業道以於因中明果義故離破戒橋梁者汝今為有狂[*]病耶而作是說若狂[*]速覓陳[6]服令除愈不應種種非法言說。」

問曰:「何故增我有無作法而汝自立從心起於細相續體有增長法。」

答曰:「我不增汝有無作法而汝所說法無如是義此明何義以依心故身口行事行事訖竟成就業道汝所有法離心身口於佛法中無如是義是尼乾子微塵世性時方等法離心而有無心善惡如是等法智者不受是故不立離於色心[7]之外有[8]作法。」[9]

彌勒菩薩所問經論卷第四

[(枝*木)/一/八]
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,〔-〕【宮】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,害【宋】【元】【明】【宮】
純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】
支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】
掉【大】,淫【宋】【元】【明】,婬【宮】
業【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
卷第二終【宮】,卷第三終【宋】,=卷第四終【元】【明】
卷第二首【宋】,=卷第三首【元】【明】【宮】,譯號同異如卷第三
殺【大】,寂【宮】
又【大】,人【元】【明】
身【大】,自【明】
杖【大】*,仗【明】*
法滅【大】,滅法【宮】
滅【大】,緣【宋】【元】【明】
即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】*,箱【宋】【元】【明】【宮】*
根【大】*,相【宋】*【元】*【明】*【宮】
短【大】,斷【宮】
牆【CB】【麗-CB】,墻【大】,塠【宮】(cf. K15n0551_p0147a01)
此【大】,比【元】【明】
漏【大】*,垢【宋】【元】【明】【宮】*
眠【大】,眼【明】
顛【大】*,瘨【宋】*【元】*【明】*,瞋【宮】
繁【大】,[(枝*木)/一/八]【宮】
癲【大】*,瘨【宋】【元】【明】【宮】*
惡【大】,悉【宮】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,口【宋】【元】【明】
無【大】,〔-〕【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
生【CB】【麗-CB】,世【大】(cf. K15n0551_p0141c14) 此【CB】【麗-CB】,所【大】(cf. K15n0551_p0144a07) 己【CB】,已【大】

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