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十地經論

十地經論離垢地第二卷[12]

論曰菩薩如是已證正位依出世間道清淨戒說第二菩薩離垢地此清淨戒有二種淨發起淨自體淨發起淨者說十種直心

經曰爾時金剛藏菩薩摩訶薩言諸佛子菩薩已具足初地欲得第二地者當生十種直心何等為十直心柔軟心調柔心善心寂滅心真心不雜心不悕望心勝心大心菩薩生是十得入第二菩薩離垢地

論曰十種直心者依清淨戒直心性戒成就隨所應作自然行故直心復有九種一者柔軟直心共喜樂意持戒行故二者調柔直自在力故性善持戒煩惱不雜故三者善直心守護諸根不誤犯戒猶如良馬性調伏故四者寂滅直心調伏柔軟不生高心五者真直心能忍諸惱如真金故六者不雜直心所得功德不生厭足依清淨戒更求勝戒樂寂靜故七者不悕望直心願諸有勢力自在故八者勝直心為利益眾生不斷有願故九者大直心隨順有果而不染故自體淨者有三種戒離戒淨攝善法戒淨利益眾生戒淨離戒淨者十善業道從離殺生乃至正見亦名[13]攝善法戒淨者於離戒淨為上從菩薩作是思惟眾生墮諸惡道皆由十不善業道集因緣乃至是故我應等行十善業道切種清淨故利益眾生戒淨者於攝善法戒為上從菩薩復作是念我遠離十不善業樂行法行乃至生尊心等

經曰諸佛子菩薩住菩薩離垢地自性成就十善業道遠離一切殺生捨棄刀杖無瞋恨心有慚有愧具足憐愍[14]一切眾生生安隱心慈心是菩薩尚不惡心惱諸眾何況於他眾生起眾生想故起重心身行加害

論曰說十善業道遠離一切殺生者示現遠離勝利益勝故依離殺生有三種離者因離如經捨棄刀杖無瞋恨心有慚有愧具足憐愍二者對治離如經於一切眾生生安隱心慈心三者果行離如經尚不惡心惱諸眾生何況於他眾生起眾生想故起重心身行加害於中殺生有二種因受畜因起因受畜因有二所謂刀刀者斫截事[A1]者捶打事捨棄刀[A2]乃至呪術諸藥能殺之具皆遠離起因有二種所謂貪為財利故造諸惡業乃至沒命心無恥悔對治是等如經有慚有愧為貪眾生捕養籠繫令生苦惱對治是等如經具足憐愍此二種故言因離對治離有二種一者安隱心於一切眾生而作利益以善法教化令住善道涅槃因故二者慈心令彼眾生得人天報涅槃樂果故如經於一切眾生生安隱心慈心如是於因果中不顛倒離愚癡心殺生祭[1]對治者即名為故名對治離彼能離故言眾生者諸眾生非常非斷隨命根因緣乃至現得壽命住世死則依業煩惱力未來還生故果行離有二種一者微細心念害故二者麁重身行惱害故如經是菩薩尚不惡心惱諸眾何況於他眾生起眾生想故起重心身行加害於中麁行有五種一者身如經二者事如經眾生三者想如經生想四者行如經故起重心五者體如經身行加害

經曰離諸劫盜資生之物常自滿足不壞[2]若物屬他他所用事他守護想不生盜心是菩薩乃至草葉不與不取何況其餘資生之具

論曰依離劫盜有三種離因離對治果行離因離者自資生不足此對治如經資生之物常自滿足對治離者所謂布施於自資生捨而不著以無貪故不壞當來資生如經不壞他財果行離者有二種一者微細物不與不取二者麁重物不與不取此五種示現一者身如經物屬他二者事如經他所用事三者如經他守護想四者行盜心取故不生盜心五者體所謂微[3]如經乃至草葉不與不取何況其餘資生之具

經曰離於邪婬自足妻色不求他妻他守護女人及以他妻姓親標護戒法所護是菩薩乃至不生貪求念想之心何況彼此二形從事況復非處

論曰依離邪婬有三種離因離對治果行離因離者自妻不足此對治自足妻色對治離者現在梵行淨故不求未來妻色如經不求他妻果行離者有二種一者微細[4]謂心中二者麁重謂身相中身相有三種不正非時非處不正者他守護女共不共等共者他守護故不共者他妻故如經他守護女人及以他妻姓親標護者所謂父母親族姓護已許他標識所護故如經姓親標護女人示現遠離非眾生數女名故非時者修梵行時如經戒法所護非處者謂非道行婬如經況復非處細麁者謂意業身業二種遠離故如經乃至不生貪求念想之何況彼此二形從事

經曰離於妄語常作實語諦語時語是菩薩乃至夢中不起覆見忍見無心欲作誑他何況故妄語

論曰依離妄語有二種離對治離行離對治離者即是因離何以故彼身業有二種離妄語中無外事故復無異因故離殺生中受畜因有二種謂刀外事如彼中說離棄捨刀杖故離妄語中無[5]身業二種外事故無異因者殺生因貪瞋癡等語因者謂誑他心遠離彼故即實語成是實語對治誑他心即是因離依彼生此故言無異因如是對治離即是因離復對治離有三種一者隨想語如經常作實語二者善思量如事語如經諦語三者知時語不起自身他身衰惱故如經時語果行離者一細二麁如經是菩薩乃至夢中不起覆見忍見無心欲作誑他語何況故作妄語」。夢中者是細故作者是麁覆見忍見易智見名為見

經曰離於兩舌無破壞心不恐怖心不惱亂心此聞不向彼說此壞故彼聞不向此說彼壞故不破同意者已破者不令增長不喜離別心不樂離別心不樂說離別語作離別語若實若不實

論曰依離兩舌有二種離對治離行離對治離者謂不破壞行一者心二者差隨其所聞往異處說[1][2]心受憶持口業言說破壞心故如經此聞不向彼說此壞故彼聞[3]向此說彼壞別者有三種身壞心壞業壞身壞有二種未壞已壞此對治如經破同意者已破者不令增長心壞亦有二種未破者欲破已破者隨喜此對如經不喜離別心故不樂離別心業壞亦有二種一細二麁實不實語此對治不樂說離別語不作離別語若實若不實

經曰離於惡口所有語言侵惱語麁獷語[4]他語令他瞋恨語現前語不現前語鄙惡不斷語不喜聞語聞不悅語瞋惱語心火能燒語心熱惱語不愛語不樂語不善自壞身亦壞他人語如是等語皆悉捨離所有語言美妙悅耳所謂潤益語軟語妙語喜聞語聞語入心語順理語多人愛念語多人喜樂語和悅語心遍喜語能生自心他心歡喜敬信常說如是種種美妙語

論曰依離惡口有二種離果行離治離果行離者謂損他語能令他瞋如經惱語麁獷語[A3]他語令他瞋恨語此句次第以後釋前此等義一名異復有相對語不相對語麁惡語常行[5]如經現前語不現前語鄙惡語不斷語於中現前語者麁而不斷不現前語者微而有斷如是說者與戒相違能生他苦令他瞋故如經不喜聞語聞不悅語作不利益語因瞋妬心令他戒相違如經瞋惱語令他瞋惱有二種無饒益事未起瞋者能令生瞋時憶時不愛不樂[6]閉塞故如經心火能燒語心熱惱語不愛語不樂語二者已有同意樂事自身失壞令他失壞如經不善自壞身亦壞他人語離如是等惡語故言果行離對治離者謂潤益語於中有二一者不麁不疾語二者可樂語如經語妙語是中不麁不疾者戒分所攝受行不斷故喜者名為可樂故可樂有二種者樂可樂二者安隱可樂樂者隨順人天安隱者隨順涅槃城如經喜聞語樂聞語入心語順理語又復怨親中人聞時憶時能生歡喜如經多人愛念語多人喜樂語此語如是能作二種[7]一者他未生瞋恨令其不生生歡喜故復能生三昧故者未生親友令生故自身現[8]令他現作故如經心和悅語心遍喜語能生自心他心歡喜敬信語常說如是種種美妙語

經曰離於綺語常善思語時語實語義語順道語毘尼語隨時籌量語善知心所樂是菩薩乃至戲笑尚不綺語何況故作綺

論曰依離綺語有二種離對治離行離對治離者善知言說時依彼此語勸發憶念修行[9]若見非善處眾生令捨不善安住善法彼時教化語故如經常善思語故時語故」。復不顛倒語依展轉教誨隨順修行時義言法言故如經實語義語法語復依展轉舉罪滅諍學行時如法語及阿含如經順道語毘尼語復依攝受語說法攝受修行[*]如威儀住語故譬喻順義語故如經隨時[10]量語善知心所樂語果行離有二種一細二麁遠離此二故言果行細麁者如經是菩薩乃至戲笑尚不綺何況故作綺語

經曰離於貪心於他所有一切財物他所用財不生貪心不求不願不生貪心

論曰依不貪有三種差別攝受用於中有二種已攝受用[11]如經於他所有一切財物體者有二種所用事謂金銀等資用事謂飲食衣服等如經他所用財不貪性者對治貪心故如經不生貪心此差別對治三種貪三種貪者欲門行得門行奪門對治是等如經不求不願不生貪心於中初二細第三麁

經曰離於瞋心於一切眾生常起慈心隱心憐愍心樂心利潤心攝饒益一切眾生所有瞋恨妬害妄想垢等悉皆遠離所有一切隨順慈悲善修成就一切行故

論曰依離瞋障對治為五種眾生說怨讐所生慈愍心如經常起慈心惡行眾生所如經生安隱心乞匃及[*]眾生所如經生憐愍心樂心於樂眾生所煩惱染著處如經利潤心於發菩提心眾生所無量利益行中勤勞疲惓故如經攝饒益一切眾生心此慈心等有六種障此非分別亦非一一對未生怨者能生已生者隨順增長未生親者令不生已生者[1]令不增長[2][3]身中善法未生者[4]令不已生者令滅於不善法未生者能生已生者令增長於他身中不愛事未生者令生已生者[5]增長愛事未生者令不生已生者不令隨順如經有瞋恨妬害妄想垢等皆悉遠離此修多羅文句次第說此瞋恨等無量惡行根本故言等彼悉捨離故餘隨所念一切盡以慈心利益如經所有一切隨順慈悲善修成就一切行

經曰離於邪見隨順正道捨於種種占相吉凶離惡戒見修正直見不姦欺不諂決定誠信佛法僧寶菩薩如是日夜常護十善業道

論曰依正見有七種見對治何者七種見一者異乘見此對治如經隨順正道者虛妄分別見三者戒取淨見此對治如經捨於種種占相吉凶離惡戒見惡戒見自取所見故四者自謂正見此對治修正直見五者覆藏見六者詐現不實見此對治如經不姦欺不諂曲七者非清淨見謂世間見此對治如經決定誠信佛法僧寶如是已說一切種離戒復說離戒增上清淨不斷不[6]常護持故如經菩薩如是日夜常護十善業道是具足一切種離戒性成就故復示不斷[*]次說攝善法戒淨謂菩薩作是思惟等修多羅次第說

經曰菩薩作是思惟一切眾生墮諸惡道皆由不離十不善業道集因緣故是故我當先住善法亦令他人住於善法何以故若人自不行善不具善行為他說法令住善者無有是處

論曰墮諸惡道者有三種義一者乘惡行往故二者依止自身能生苦惱故三者常墮種種苦相處故何故言十不善業道謂攝到一切惡果數故言十不善業道攝到一切惡果數者說十不善業道故數者攝取十名故惡者不善故果者墮地獄畜生餓鬼等可毀故到者攝取業故集因者受行故菩薩如是遠離無因顛倒因善解眾生自行惡住非法處不能遠離菩薩思惟深寂靜欲救彼眾生自知堪能復觀察障[7]不善業道及果善業道及果及上上清淨起增上心求學修行攝善法戒清淨行故

經曰是菩薩復深思惟行十不善業道集因緣故則墮地獄畜生餓鬼行十善業道集因緣故則生人中乃至生有頂處又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故心厭畏三界故遠離大悲故從他聞聲而通達故聞聲意解成聲聞乘

論曰智慧觀實相觀故惡道者是[*]不善業道是集彼離是滅彼對治是道又善道者是苦善業道是集離彼使是滅彼對治是道智慧同修行無分別聲聞有五種相因集捨心依止如是狹劣等是聲聞心因集者修行微少善根故但依自身利如經其心狹劣畏苦者如經心厭畏三界捨心者捨諸眾生如經遠離大悲依止者依師教授故觀者念音聲故者音聲我眾生等但有名故如是彼者從音聲解故入眾生無我非法無我如經他聞聲而通達故聞聲意解成聲聞乘

經曰又是上十善清淨業道不從他聞故自正覺故不能具足大悲方便故而能通達深因緣法成辟支佛乘

論曰辟支佛有三種相一者自覺不能說法觀少境界不假佛說法及諸菩薩唯自覺悟如經不從他聞故自正覺起心說[8]不堪說法故如經不能具足大悲方便觀微細因緣境界行故如經而能通達深因緣法成辟支佛乘因集畏苦捨眾生辟支佛亦有此法所有勝事此中已說

經曰又是上上十善業道清淨具足其心廣大無量故於諸眾生起悲愍故方便所攝善起大願故不捨一切眾生故觀佛智廣大故菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成

論曰菩薩有四種相一者因集二者用者彼力四者地依一切善根起行故依一切眾生利益行故大乘心廣無量故此是因集如經又是上上十善業道清淨具足其心廣大無量見諸眾生習行苦因及受苦時起悲愍心依彼眾生[1]利益是菩薩如經於諸眾生起悲愍彼力者四攝法如經方便所攝地者有三種者淨深心地十大願得名如經善起大願二者不退轉地得寂滅行已不捨解脫眾生如經不捨一切眾生三者受大位是故求證佛廣大智如經觀佛智廣大菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成中但說菩薩地廣成便足何故復說地淨波羅蜜淨有上上清淨故第一法清淨故示菩薩深廣行成第一義者波羅蜜義故

經曰又是上上十善業道一切種清淨十力力故集一切佛法令成就故是故我應等行十善業道修行一切種令清淨具足

論曰上上者有四種義顯上上事一者滅二者捨三者方便四者無厭足不善業道共習氣滅故善業自在成就故聲聞辟支佛捨方便者於菩薩乘善巧故餘殘無厭足一切智中得自在智故一切種令清淨如經又是上上十善業道一切種清淨故十力力故集一切佛法令成就故是故我應等行十善業道修行一切種令清淨具降伏魔怨小乘作增上故顯示力佛法應知次上依大悲利益眾生戒增上五種義一者智二者願三者修行四者集五者集果智者有三種相一者時差別二者報果差別三者習氣果差別

經曰是菩薩復作是思惟此十不善業道者地獄因緣中者畜生因緣下者餓鬼因緣於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生若生人中得二種果報一者短命二者多病劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生若生人中得二種果報一者二者共財不得自在邪婬之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人中得二種果報者婦不貞良二者二妻相諍不隨己心語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼生人中得二種果報一者多被誹謗二者恒為多人所誑兩舌之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人中得二種果報者得破壞眷屬二者得弊惡眷屬惡口之亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人得二種果報一者常聞惡聲二者所有言說恒有諍訟綺語之罪亦令眾[2]墮於地獄畜生餓鬼若生人中得二種果報一者所說正語人不信受二者所有言說不能辯貪欲之罪亦令眾生墮於地獄畜生若生人中得二種果報一者貪財無有厭足二者多求恒不從意瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人中得二種果報一者常為他人求其長短二者常為他[3]惱害邪見之罪亦令眾生墮於地畜生餓鬼若生人中得二種果報一者常生邪見家二者心恒諂曲諸佛子如是十不善業道皆是眾苦大聚因緣

論曰時差別者依不善業道因果上中下差如經是菩薩作是思惟此十不善業道上者地獄因緣中者畜生因緣下者餓鬼因前總觀不善業道因今別觀報果一切諸惡處如經殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼乃至邪見之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼習氣果者人中一一各有二種果如經若生人中得二種果報一者短二者多病乃至若生人中得二種果報一者常生邪見家二者心恒諂曲是中時報差別者示現苦深重故云何示現下者餓鬼中深故中者復轉深故上者轉轉重深習氣果差別者隨順至善道中故總別合觀惡道中無量大苦如經諸佛子如是十不善業道皆是眾苦大聚因緣[4]云何為願

經曰菩薩復作是念我當遠離十不善業樂行法行

論曰願者復樂行大乘法作利益眾生義攝善法故如經菩薩復作是念乃至樂行法行云何修行

經曰菩薩遠離十不善業道安住十善業亦令他人住於十善業道

論曰修行者自住善法遠離彼障修行對亦令眾生住善法故如經菩薩遠離十[5]不善業道乃至亦令他人住於十善業道云何為集

經曰是菩薩復於一切眾生中生安隱心慈心悲心憐愍心利益心守護心我心師心生尊心

論曰集者依增上悲復為念眾生故生十種心復次此心為八種眾生故生一者於惡行眾生欲令住善行故如經安隱心二者於苦眾生欲令樂具不盡故如經三者於怨憎眾生不念加報如經四者於眾生欲令遠離彼苦悲心五者於樂眾生欲令不放逸憐愍心六者於外道眾生欲令現信佛法故如經利益心七者於同行眾生欲令不退轉如經守護心八者於一切攝菩提願眾生取如己身是諸眾生即是我如經我心生餘二心者觀彼眾生乘大乘道進趣集具足功德如經師心故生尊心集果者勝悲所攝欲勝

復次依增上顛倒為首於三種眾生有求梵行求欲求眾生者有[1]受用時追求時受用有三種受不共受無厭足財受貯積財追求有二追求現報習惡行故追求後報善行故有求眾生亦有二種一者道差別二者界差別梵行求眾生亦有二種一者邪見諸外道等二者正見同法小乘等彼諸眾生趣如是道隨順對治令住如所應處云何顛倒為首

經曰菩薩復作此念是諸眾生墮於邪見意惡心行惡道稠林我應令彼眾生行真實住正見道如實法中

論曰邪見者謂四顛倒此顛倒者二倒名為惡意專念行故二倒名為惡心非專念行謂我淨想故彼非正道稠林行因非正道是諸煩惱稠林者煩惱使故如經菩薩復作此念是諸眾生墮於邪見惡意惡心行惡道稠林彼諸眾生隨順對治妙法正念正見出世間法如經我應令彼眾生行真實住正見道如實法中云何受不共財

經曰是諸眾生共相破壞分別彼我常共鬪日夜瞋恨熾然不息我應令彼眾生住於無上大慈中

論曰受不共財者互相破壞破壞有二種對怨於心中鬪諍於言中如是破壞念作報增長行熾如經是諸眾生共相破壞乃至日夜瞋恨熾然不息對怨於心中分別彼我此言示現鬪諍於言中常共鬪此言示現思念作報增長行熾日夜瞋恨熾然不息此言示現彼諸眾生隨順對治與大慈益如經我應令彼眾生住於無上大慈中云何受無厭足財

經曰是諸眾生心無厭足常求他財邪命自活我應令彼眾生住於清淨身口意業正命法中

論曰受無厭足財者有二種貪於心中於身口中斗秤妄語等方便奪故如經諸眾生心無厭足常求他財邪命自活彼諸眾生隨順對治清淨身口意業正命自如經我應令彼眾生住於清淨身口意業正命法中云何受貯積財

經曰是諸眾生因隨逐貪欲瞋恚愚癡常為種種煩惱熾火之所燒然不能志求出要方便我應令彼眾生滅除一切煩惱大火安置清涼無畏之處

論曰受貯積財者貪等因體過彼染著故於彼散用起瞋心故彼寶翫受用中多樂境界數為煩惱火之所燒然過不見彼過無求出意如經是諸眾生因隨逐貪欲瞋恚愚癡常為種種煩惱熾火之所燒然不能志求出要方便彼諸眾生隨順對治一切煩惱置清涼處如經我應令彼眾生滅除一切煩惱大火安置清涼無畏之處云何追求現報習諸惡行

經曰是諸眾生常為愚癡闇冥妄見厚[2]無明黑闇所覆入大黑闇稠林遠離智慧光墮大黑闇處隨其所見到種種險道應令彼眾生得無障礙清淨慧眼以是眼故知一切法如實相得不隨他一切如實無障礙智

論曰追求現報習惡行者既有愚癡闇冥妄見厚[*]黑闇所覆過妄見樂故不見未來實果報過故亦不見現在實果報過故如經是諸眾生常為愚癡闇冥妄見厚[*]明黑闇所覆又愚癡者[3]為闇冥故見者顛倒樂見故[*]不見未來實果報過故黑闇者不見現在實果報過故愚癡因滿足使事是過及遠離無漏智處故彼善行障順不善行故如經入大黑闇稠林故遠離智慧光明稠林者是愚癡因使大者滿足故受至大對過患如經墮大黑闇處是中對者黑闇示現如闇中行處處障礙如是相似法故受大對事成至諸惡趣是故名墮多作罪因於臨終時見惡[1]心生悔見過如經隨其所見到種種險道見險道者悔見故見本罪相能集彼對治正見隨其所見者於死時彼諸眾生隨順對治以如實法令得無障礙清淨慧眼如經我應令彼眾生得無障礙清淨慧眼以是眼故知一切法如實得不隨他一切如實無障礙智云何追求後報習諸善行

經曰是諸眾生隨順世間生死險道[2]地獄畜生餓鬼深坑隨順入惡見網中為種種愚癡稠林所覆隨逐虛妄道行顛倒行常盲冥故遠離有智導師非出要道處謂出要想隨逐魔道怨賊所攝遠離善巧導入魔意稠林遠離佛意我應拔濟彼諸眾生種種諸苦度於世間險道艱難安置無畏處令住薩婆若大城

論曰追求後報習善行者隨順險道過如經是諸眾生隨順世間生死險道彼險道有三種自體障礙三者失自體者[3]少善根[4]障礙者有八種一者求出而隨順世間墮三惡趣如經將墜地獄畜生餓鬼深坑二者入網於苦果中妄生樂故如經隨順入惡見網中三者黑暗稠林所覆[5]彼癡使所覆故為說苦因而不知覺如經為種種愚癡稠林所覆四者行顛倒道捨真實樂妄行邪道故如經隨逐虛妄道行顛倒行五者盲冥得果貪著愛欲所盲故如經常盲冥者遠離導師生惡道中及放逸等過雖值佛世而不見不聞故如經遠離有智導師七者[6]求涅槃而趣彼異處謂梵天等梵世間等以為出世正見如經非出要道處謂出要想八者怨賊行魔境界貪著諸欲劫功德盡令不集故如經隨逐魔道怨賊所攝失者有三種一者離善導師依不善地如經遠離[7]導師二者依止怨地如經入魔意稠林三者遠離作善知識地如經遠離佛意彼諸眾生隨順對治以如實法令出世間住一切智如經我應拔濟彼諸眾生種種諸苦於世間險道艱難安置無畏處令住薩婆若大城云何道差別

經曰是諸眾生為大[8]水波浪所沒隨順欲流有流見流無明流隨順世間漂流沒大愛河在大駛流不能正觀常有欲覺瞋覺惱覺惡行廣故愛見水中羅剎所執順入欲林迴復求欲事中深愛著故我慢陸地之所燋枯無能救者於六入聚落不能動發離善行無正度者我應於彼眾生生大悲以善根力而拔濟之令得無畏不染寂靜離諸恐怖住於一切智慧寶洲

論曰有求眾生道差別者沒在大河過是諸眾生為大[*]水波浪所沒彼大[*]水波浪有三種自體起難三者失自體者有五種相一者深無量水故如經隨順欲流有流見流無明流二者流隨順世間常流不斷如經隨順世間漂流[9]愛水所沒如經沒大愛河四者念念不住不見岸故如經在大駛流不能正觀五者廣隨順欲等念覺廣故常有欲覺瞋覺惱覺惡行廣故」。起難有四種一者執[10]我我所窟宅不能動離如經愛見水中羅剎所執二者入迴捨欲已還復轉入欲念中故如經順入欲林迴復三者中著於受用時求欲等樂著故如經求欲事中深愛著四者洲用事時中我等最勝三種我慢自高輕彼我慢陸地之所燋枯失者有三種者無救失處惡道中無人濟拔如經無能救者二者無出意失處善道中無出離如經於六入聚落不能動發三者異處去失生諸難處不值佛世如經自離善行無正度者彼諸眾生隨順對治以如實法令住一切智洲如經我應於彼眾生生大悲心以善根力而拔濟之令得無畏不染寂靜離諸恐怖住於一切智慧寶洲云何界差別

經曰是諸眾生閉在世間牢獄之處眾多患苦多惱妄想愛憎繫縛憂悲共行[11]所繫入於三界無明稠林所覆我應令彼眾生遠離一切三界所著令住離相無礙涅槃

論曰有求眾生界差別者閉在牢獄過是諸眾生閉在世間牢獄之處此牢獄過有五種隨逐應知苦事財盡[12]障礙此示五種難差別一者無病難多種病苦妄想愁惱如經眾多患苦多惱妄想二者資生難於愛不愛事中憎愛所縛如經愛憎繫縛三者親難親愛離壞憂悲增長如經憂悲共行四者戒難雖生色無色中暫離犯戒[1]戒行相違愛欲使縛如經[*]所繫五者見難得世間智彼相違無明使之所覆蔽如經入於三界無明稠林所覆彼諸眾生隨順對治以如實法令住離相無礙涅槃如經我應令彼眾生遠離一切三界所著令住離相無礙涅槃[2]邪見諸外道等

經曰是諸眾生深著我相於五陰[3]窟不能自出行四顛倒依六入空聚常為四大毒蛇之所侵惱為五陰怨賊之所殺害此一切無量苦惱我應令彼眾生離一切障令住空無我智道所謂涅槃滅一切障

論曰邪梵行諸外道等者執取我相過餘見根本如經是諸眾生深著我相諸眾生欲趣涅槃城以有我故於五陰舍不能動發如經[4]五陰[*]窟不能自欲行正道以顛倒故行彼邪道行四顛倒依恃我想[5]趣涅槃妄我見住六入聚如經依六入空聚老病死等諸苦意欲遠離而不得離恒隨己身如經常為四大毒蛇之所侵惱怨隨逐而不放捨如經為五陰怨賊之所殺害常為種種諸苦隨逐如經受此一切無量苦惱彼諸眾生隨順對治以如實法離一切障令住涅槃如經我應令彼眾生離一切障礙令住空無我智道所謂涅槃滅一切障礙云何正梵行同法小乘

經曰是諸眾生小心狹劣不求大乘其心遠離無上一切智智等有出行而樂聲聞辟支佛乘我應令彼眾生安住微妙無上佛法深廣大意諸佛子菩薩如是隨順持戒力善能廣起方便行故

論曰[A4]行正梵行求小乘過此小乘意有二一者小心佛法微妙廣大無量其心退沒而不能證故二者狹心於無量眾生作利益懈怠故如經是諸眾生小心狹劣不求大乘法復依小乘心願過願小乘故其心遠離無上一切智智修行過定聚眾生實有大乘出法而修行小乘等有出行而樂聲聞辟支佛乘彼諸眾生隨順對治以如實法令住微妙無上佛法廣大心故如經我應令彼眾生安住微妙無上佛法深廣大意依持戒行故得此戒力能作善法善巧起諸善行故如經諸佛子菩薩如是隨順持戒力善能廣起方便行故」。

經曰諸佛子是菩薩住此菩薩離垢地已多見諸佛以大神通力大願力故見多百佛多千佛多百千佛多百千那由他佛多億多百億佛多千億佛多百千億佛多百千億那由他佛以大神通力大願力故是菩薩見諸佛時以上心深心供養恭敬尊重讚衣服飲食臥具湯藥一切供具悉以奉施以諸菩薩上妙樂具供養眾僧以此善根皆願迴向阿耨多羅三藐三菩提於諸佛所生上恭敬心復受十善法受善法已至得阿耨多羅三藐三菩提終不中失是菩薩於無量劫無量百劫無量千劫無量百千劫無量億劫無量百億劫無量千億劫無量百千億劫無量百千億那由他劫遠離慳嫉破戒垢心習行布施持戒清淨諸佛子譬如成[6]真金置礬石中煮已離一切垢轉復明諸佛子菩薩住此離垢地中亦復如是於無量劫乃至無量百千億那由他劫遠離慳嫉破戒垢心成就布施持戒清淨菩薩爾時於四攝法中愛語偏多十波羅蜜中戒波羅蜜增上餘波羅蜜非不修集隨力隨分佛子是名略說菩薩摩訶薩第二菩薩離垢菩薩住是地中多作轉輪聖王得法自在七寶具足有自在力能除一切眾生破戒等垢以善方便令諸眾生修行十善業道所作善業布施愛語利益同事是諸福德皆不離念佛念法念僧念菩薩念菩薩行念波羅蜜念十地念不壞力念無畏念不共[7]佛法乃至不離念具足一切種一切智智常生是我當於一切眾生中為首為勝為大為妙為微妙為上為無上為導為將[8]為尊乃至為一切智智依止者諸佛子是菩薩摩訶薩若欲捨家勤行精進於佛法中便能捨家妻子五欲得出家已勤行精於一念間得千三昧得見千佛知千佛神力能動千佛世界能入千佛世界照千佛世界能教化千佛世界眾生能住壽千劫能知過去未來世各千劫事能善入千法門能變身為千於一一身能示千菩薩以為眷屬若以願力[1]在勝上菩薩願力過於此數示種種神通或身或光明或神或眼或境界或音聲或行或莊嚴或加或信或業是諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可數知

論曰此中果利益挍量勝事者如初地說地亦如是有者同無者應知此中勝事者於無量劫遠離慳嫉破戒垢心成就布施持戒清淨等諸事勝故於初地中戒未淨故施亦未淨若爾何故初地中說檀波羅蜜增上餘者不如然彼檀波羅蜜等此地中轉勝清淨故以離慳嫉破戒等垢是故此地釋名離垢初地中金但以火[*]除外貪等麁垢故[*]金清淨今於此地復置礬石中煮除自體明垢故自性真淨故說性戒清淨義

十地經論[2]離垢地[*]

之【大】*,第【宋】【元】【明】【宮】*
受【大】,正受【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【明】
祀【大】,祠【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,地【明】
麁【大】,塵【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,如經所【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,後【宋】【元】【明】
二【大】,三【元】
用【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,之【元】【明】
苦【大】*,若【明】*
語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
籌【大】,壽【宮】
護【大】,受【宮】
(令不…者)十九字【大】,〔-〕【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,白【宋】【宮】
令不【大】,不生【宋】【元】【宮】
令【大】,令不【宋】【元】【宮】
闕【大】*,𨵗【宋】【宮】*
及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,中【宮】
所【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不善【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,善【大】(cf. K15n0550_p0039b22)
二【大】,三【宮】
曀【大】*,翳【宋】【元】【明】【宮】*
多【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】,之【宮】
本【大】,〔-〕【宮】
彼【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
悕【CB】【麗-CB】,怖【大】,希【宋】【元】【明】【宮】(cf. K15n0550_p0041c02)
善【大】,善巧【宋】【元】【明】【宮】
瀑【大】*,暴【元】【明】*
名【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,執著【宋】【元】【明】【宮】
鎖【大】*,瑣【宋】【宮】*
者【大】,著【元】【明】
免【大】,勉【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,〔-〕【明】
巢【大】*,樔【宋】*【元】*【明】*
於【大】,如【明】
欲【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
鍊【大】*,練【宋】【元】【宮】*
佛法【大】,法佛【宋】【元】【宮】
師【大】,帥【明】
自【大】,白【元】
離垢地【大】,〔-〕【元】【明】
杖【大】【磧-CB】,扙【麗-CB】 杖【大】【磧-CB】,扙【麗-CB】 苦【CB】【麗-CB】,若【大】(cf. K15n0550_p0035c10) 行正【CB】【麗-CB】,正行【大】(cf. K15n0550_p0043a16)

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