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  1. T1521 十住毘婆沙論
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  3. 卷/篇章 十七
十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十七

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

解頭陀品之餘

◎[4]如五空閑說，  
餘功德亦爾；
自讀誦教他，  
得捨空閑處。

阿練若比丘有五種分別：一、以惡意欲求利養。二、愚癡鈍根故，行阿練若。三、狂癡失意，作阿練若。四、為行頭陀行故，作阿練若。五、以諸佛菩薩賢聖所稱讚故，作阿練若。

於此五阿練若中，為行頭陀行故作阿練若；以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若，是二為善，餘三可呵。

如五種分別阿練若法，餘十一頭陀行，亦應如是分別[5]知。

問曰：

佛說：「[6]若已受阿練若法，終不應捨。」若有因緣得捨去不？

答曰：

讀誦經因緣，　　可捨阿練若。

若比丘：欲從他受[7]讀誦經法、若欲教他讀誦，應從阿練若處，來入塔寺。以是因緣可得捨離。

教他讀誦時，  
不應望供給，
即時應念佛，  
佛[8]常有所作。

阿練若從空閑處來，教他讀誦，不應求敬心供給。應當念：「[9]佛尚自有所作，何況於我！念佛者：佛是多陀阿伽[10]陀、三藐三佛陀，諸天、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋提桓因、四天王、人、非人所供養；一切眾生[A1]無上福田，尚不求他供給，身自執事。我今未有所知，始欲求學，云何受他供給？」

復應作是念：

我應善供給，  
一切諸眾生，
不望彼供給，  
自利利他故。

云何為自利？若貴供給，則失法施功德；若不貴供給者，則得法施功德。

云何為利他？若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念：「師直以世利故，而教誨我，不以法故。」是人若以是心供給師者，則不得大利。

若但恭敬法故，尊重師者，則得大利，是名利他。

從他求智慧，　　應不惜身命。

若行者欲從他[11]求智慧，應捨身命。「捨」者：為智慧故，勤心精進，恭敬於師，不惜身命。

問曰：

何以故為智慧恭敬師而不惜身命？

答曰：

若一字一心，  
以此為劫數，
恭敬於師所，  
能說[12]此論者。
離諸諂曲心，  
深愛而[13]恭敬，
晝夜不休息，  
盡於爾所劫。

隨師所教論[14]義字數及爾所心念，若受法者心無諂曲、不惜身命，晝夜恭敬，始終無異。雖能如是，猶不報師所益論議智慧之恩，是故弟子應離諂曲心，捨貪惜身命，破於憍慢。

若師輕蔑及以[15]敬愛，心無有異。當生深愛心、[16]第一恭敬心，應生父母心，應生大師心，應生善知識想，應生能為難事想，應生難報心。

若師聽，則受。[17]所常行事，不須師勅；餘事則相望師意，隨事而行。

師所愛重，隨而愛重，不應因師，求於世利。

莫求師讚歎，莫求名聞，但求智慧法寶。

師有謬失，常應隱藏；若師過釁，若彰露者，當方便覆之。

師有功德，稱揚流布，深心愛樂，聽受持解，[1]思惟義趣，如所說行。

求自利、利他者，莫為[2]秸弟子，莫為[3]大弟子，莫為垢弟子，莫為衰弟子，莫為無益弟子。無如是等過，但住善弟子法中，供給於師。

如《般舟經》說：佛告[4]颰陀婆羅：

「若菩薩欲得是三昧者，應勤精進，於諸師所，生尊重心、難遭心。若從口聞，若得經卷處，於是師所，應深心恭敬，生父母心、善知識心、大師心，以能說如是法，助菩提故。

「颰陀婆羅！若求菩薩道者，若求聲聞者，所從師讀誦是法處，不生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心，能得[5]誦利是法，令不忘失，久住不滅者，無有是處。何以故？颰陀婆羅以不恭敬因緣故，佛法則滅。

「[6]是故颰陀婆羅！若求菩薩道者，若求聲聞者，於所從聞、讀誦、書寫是法處，生恭敬心、父母心、善知識心、大師心者，於所讀誦、書寫，未得者令得，已得久住，則有是處。何以故？以恭敬心故，佛法不滅。

「是故颰陀婆羅！我今告汝：於是師所，應生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心，是則隨我所教。」

助尸羅果品第[7]三十三

如是菩薩為求多聞，知多聞義，已隨說行，故能令尸羅清淨。

清淨尸羅法，應當修行。

問曰：

何等法能令尸羅清淨？

答曰：

護身口意業，  
亦不得護法，
終不令我見，  
及以餘見雜，
迴向薩婆若，  
此四淨尸羅。

行者修此四法，尸羅自然清淨。

護身口意業者，常應正念身口意業，乃至小罪不令錯謬。譬如龜、鼈常護頭足。

此人深樂空故，於第一義中而亦不得護三業法。

有人雖見法空，謂知空者在，是故說不[8]雜我見、眾生見、人見、壽[9]者見、知者見。

迴向薩婆若者，持戒果報不求餘福，但為度一切眾生以求佛道。

是為四。

復有四法，能令尸羅清淨。所謂：

無我我所心，  
亦無斷、常見，
入於眾緣法，  
則能淨尸羅。

無我我所心者，不貪著我、我所心，但知此心虛妄顛倒而無我法。

無斷、常見者，以斷、常見多過故。

入眾緣法者，知諸法從眾緣生，無有定性，行於中道。

如是四法能淨尸羅。

復有四法能淨尸羅。所謂：

行四聖種[10]行，  
及十二頭陀，
亦不樂眾鬧，  
念何故出家。

四聖種者，所謂：趣得衣服而足，趣得飲食而足，趣得坐臥具而足，樂斷樂修行。

十二頭陀者，所謂：

受阿練若法，受乞食法，糞掃衣，一坐，常坐，食後不受非時飲食，但有三衣，毛毳衣，隨敷坐，樹下住，空地住，死人間住。

亦不樂眾鬧者，不與在家、出家者和合。有人雖行阿練若法，多知、多識故，多人往來，是故說不樂眾鬧；若至餘處，若心不與和合。

何故出家者，行尸羅者作是念：「我何故而出家？」念已，隨出家事欲成就故，如所說行。

是為四。

復有四法能淨尸羅，所謂：

五陰無生滅，  
六性如法性，
見六情亦空，  
不著世俗語。
如是之四法，  
亦能淨尸羅。

五陰無生滅者，思惟五陰本末故，見五陰無生滅[11]者。

見地等六性如法性，如法性不可得，六性亦不可得。

知六情雖是苦樂等心心數法因緣，以正智推求，亦知是空。

了達三種皆知是空，有行者貪著於空則還妨道，是故說：「莫貪著空」，隨於世俗說空名字。

如是法者能淨尸羅。

問曰：

若爾者，云何言五陰諸法？

答曰：

以空故，五陰諸法空。最後言「莫著於空」者，空亦應捨，如是無有邪疑法妨礙尸羅。

問曰：

五陰諸法，以有相可相故，決定有。如說：「色是苦惱相，覺苦樂是受相。」現有如是等諸相，云何言非空非不空？

答曰：

惱壞是色相，  
何等為是色？
若惱是色相，  
離相無可相。
此相在何處，  
無相無可相，
世界終無有，  
無相有可相。
相與及可相，  
非合非不合，
其來無所從，  
去亦無所至。
若有合非合，  
成於相可相，
如是則為失，  
相及可相相。
以相成可相，  
相亦不自成，
相自不能成，  
云何成可相？
世界甚可愍，  
分別相可相，
迷惑諸[1]邪徑，  
邪師所欺誑。
相可相則是，  
無相無可相，
如是眼見事，  
如何不能知？
隨計相可相，  
有如是戲論，
隨起戲論時，  
則[2]隨煩惱處。

復次，行者以不來不去門，觀諸陰、性、入空。如說：

生老病死法，  
生時無從來；
生老病死法，  
滅時無所去。
諸陰界入性，  
生時無從來，
滅時無所去，  
佛法義如是。
如火非人功，  
亦不在鑽木，
和合中亦無，  
而因和合有。
薪盡則火滅，  
滅[3]時無所去，
諸緣合故有，  
緣散則皆無。
眼識亦如是，  
不在於眼中，
不在於色中，  
亦不在中間；
不在和合中，  
亦不離和合，
亦不從餘來，  
而因和合有，
和合散則無；  
諸法亦如是，
生時無從來，  
滅時無所至。
如彼龍心力，  
而有陰雲現，
不從龍身出，  
亦不餘處來；
而[4]此大陰雲，  
雨流滿世界，
然後乃消滅，  
亦無有去處。
如雲無來去，  
諸法亦如是，
生時無從來，  
滅時無所去。
如壁上畫人，  
不在一一[5]彩，
亦不在和合，  
壁中亦復無；
畫師所亦無，  
畫筆中亦無，
不從餘處來，  
而因和合有，
和合散則無；  
諸法亦如是，
有時無從來，  
無時無所去。
燈炎不在油，  
亦不從炷出，
亦不餘處來，  
而因油炷有。
因緣盡則滅，  
滅時無去處，
諸法來去相，  
皆亦復如是。

復有四法能淨尸羅。所謂：

能自思量身，  
不自高、下他，
此二無所得，  
心[6]猗無有慢，
觀諸法平等，  
是四淨尸羅。

能自思量者，行者作是念：「我身不淨、無常、死相，為何所直？」如是念已，即不自高、下於他人。

信解身及他——無我、我所，故無所得。

猗者，得如是法故，心輕柔軟，堪任受法；以此猗樂，心不自高。

觀諸法平等者，以空觀有為、無為法一切悉等，無上、中、下差別。

如說：

若當因於下，  
而有中上者，
下不作中上，  
云何因下有？
下自作下者，  
中上先定有。
若當因於中，  
而有下上者，
中不作下上，  
云何因中有？
中自作中者，  
下上先定有。
若當因於上，  
而有中下者，
上不作中下，  
云何因上有？
上自作上者，  
中下先定有。
因下不得作，  
不因亦不得。
若先定有者，  
不應因於下；
若先定無者，  
云何成中上？
因中不得作，  
不因亦不得。
若先定有者，  
不應因於中；
若先定無者，  
云何成下上？
因上不得作，  
不因亦不得。
若先定有者，  
不應因於上；
若先定無者，  
云何成中下？

復次，以空一相故，觀諸法皆平等；眾生亦如是。如說：

智者於空中，  
不說分別相。
空一而無異，  
能如是見空，
是則為見佛，  
佛不異空故。
說言諸佛一，  
一切眾生一，
一切法一法，  
無上中下別。
一切佛世尊，  
離自性他性；
一切諸眾生，  
亦離自他性；
一切法亦爾，  
離自性他性。
以是因緣故，  
是故名一相。
有諸佛則非，  
無諸佛亦非；
有諸眾生非，  
無諸眾生非；
有諸法[7]則非，  
無諸法亦非。
離於有無故，  
名之為平等。
一切佛世尊，  
眾生及諸法，
一切不可取，  
名諸法平等。
一切佛眾生，  
及法無差別，
不可分別故，  
名之為平等。
諸佛與眾生，  
并及一切法，
入生住滅中，  
寂滅無所有；
亦無所從來，  
亦復無所去，
以無來去故，  
名之為平等。
諸佛與眾生，  
并及一切法，
悉皆無所有，  
過一切有道。
此三非是等，  
亦復非非等，
非等非非等，  
非非等不等。
如是說諸法，  
皆等無差別。

復有四法能淨尸羅。如說：

善能信解空，  
不驚無相法，
眾生中大悲，  
能忍於無我。
[1]如是之四法，  
亦能淨尸羅。

行者了達諸法無自性、無他性故，名為信解空。如說：

一切所有法，  
終不自性生。
若從眾緣生，  
則應從他有；
不從自性生，  
云何從他生？
自性已不成，  
他性亦復無。
若離自性[2]生，  
則無有自性；
若離於自性，  
則無有自相。
自性自性相，  
不以合故有，
不以散故[3]無，  
二定有則無。
他不能生法，  
自亦不能生，
自他亦不能，  
離二亦不生。
若無有自者，  
云何從他生？
離於世俗法，  
則無有自他。
若他從他生！  
他即無[4]自體，
無體則非有，  
以何物生他？
以無自體故，  
他生亦復無；
四種皆空故，  
無法定生滅。

不驚無相者，信樂遠離諸相故不驚。[5]如說：

一切若無相，  
一切即有相，
寂滅是無相，  
即為是有法。
若觀無相法，  
無相即為相；
若言修無相，  
即非修無相。
若捨諸計著，  
名之為無相；
取是捨著相，  
則為無解脫。
凡以有取故，  
因取而有捨，
離取取何事，  
名之以為捨。
取者所用取，  
及以可取法，
共離俱無有，  
是皆名寂滅。
若法相因成，  
此即為無性，
若無有性者，  
此即無有相。
若法無有性，  
此即無相者；
云何言無性，  
即名為無相！
若用有與無，  
亦遮亦應聽，
雖言心不著，  
是則無有過。
何處先有法，  
而後不滅者？
何處先有然，  
而後有滅者？
此有相寂滅，  
同無相寂滅，
是故寂滅語，  
及寂滅語者，
先來非寂滅，  
亦非不寂滅，
亦非寂不寂，  
非非寂不寂。

眾生中大悲者，眾生無量無邊故，悲心亦廣大。

復次，諸佛法無量、無邊、無盡如虛空，悲心是諸佛法根本，能得大法故，名為大悲。一切眾生中，最大者名為佛，佛所行故，名為大悲。

忍無我法者，信樂實法故，諸佛皆一涅槃道故，名為無我法。

若入此法中心則不忍，如小草入火則燒盡；若真金入火，能堪忍無失。

如是若凡夫人不修習善根，入無我中不能堪忍，即生邪疑。

是菩薩無量世來修習善根，智慧猛利，諸佛護念，雖未斷結使，入無我法中心能忍受。

無我法者，陰、界、入、十二因緣等諸法是。破我因緣如先說。

是故欲淨尸羅，當行此四法。

復次——

有四破尸羅，  
而似持尸羅，
行[6]者當精進，  
自制慎莫為。

《寶頂經．迦葉品》中，佛告迦葉：四種破戒比丘似如持戒比丘。何等四？

迦葉！有比丘於經戒中，盡能具行而說有我。迦葉！是名破戒似如持戒。

復次，迦葉！有比丘誦持律經守護戒行，於身見中不動不離，是名破戒似如持戒。

復次，迦葉！有比丘具行十二頭陀，而見諸法定有，是名破戒似如持戒。

復次，迦葉！有比丘緣眾生行慈心，聞諸行無生相心則驚畏，是名破戒似如持戒。

迦葉！此四破戒人似如持戒。

復次——

世尊之所說：  
沙門有四品，
應為第四者，  
遠離前三種。

〈迦葉品〉中說四種比丘[7]者，應學第四沙門，不應為三。何等為四？

佛告迦葉：有四種沙門：一者、形色相沙門，二者、威儀矯異沙門，三者、貪求名利沙門，四者、真實行沙門。

云何名為形色相沙門？

有沙門形、沙門色相，所謂著僧伽梨，剃除鬚髮，執持黑鉢，而行不淨身業、不淨口業、不淨意業，不[1]求寂滅，不[2]求善，慳貪、懈怠、行惡法、破[3]戒、不樂修道，是名形色相沙門。

云何威儀矯異沙門？

[4]具四種威儀審諦安詳，趣得衣食行聖種行，不與在家、出家和合，少於語言，以是所行欲取人意，心不清淨。如此威儀不為善、不為寂滅，而見諸法定有。於空、無所有法，畏如墮坑；見說空者，生怨家想，是名威儀矯異沙門。

云何為貪求名利沙門？

有沙門雖——強能持戒，作是念：「云何令人知我持戒？」

強求多聞，「云何令人知我多聞？」

強作阿練若法，「云何令人知我是阿練若？」

強行少欲、知足、遠離，「云何令人知我少欲、知足，行遠離法？」——非為厭離心故，非為滅煩惱故，非以求[5]八直聖道故，非為涅槃故，非度一切眾生故，是名求名利沙門。

云何真實行沙門？

有沙門——尚不貪惜身，何況惜名利！聞諸法空無所有，心大歡喜，隨說而行。

尚不貪惜涅槃而行梵行，何況貪惜三界！

尚不著空見，何況著我、人、眾生、壽者、命者、知者、見者見。

[6]於諸煩惱中而求解脫，不於外求。

觀一切法本來清淨無垢，此人但依於身，不依於餘；以諸法實相，尚不貪法身，何況色身。

見法離相，不以言說，尚不分別無為聖眾，何況眾[7]人！

不為斷、不為修習，故不惡生死、不樂涅槃——無縛、無解；知諸佛法無有定相，知已，不往來生死，亦復不滅。迦葉！是[8]名隨真實行沙門。

迦葉！汝等應勤行真實行沙門，莫為名字所害。

復次——

不為王等法，  
而持於尸羅；
亦不依生等，  
而持於尸羅。

行者欲淨尸羅，不應為王等法。

王等法者，佛為淨德力士說：「善男子！菩薩尸羅者，乃至失命因緣猶不破戒。

「不期為國王故持戒，不期生天故持戒，不期為釋提桓因、不為梵天王、不為富樂自在力故持戒，不為名聞稱讚故、不為利養故持戒，不為壽命故、不為飲食、衣服、臥具、醫藥、資生物故持戒。

「不依生等法者，不為生天、人持戒；不自依持戒，不依他持戒；不依今世持戒，不依後世持戒；不依色，不依受、想、行、識；不依眼、不依入，不依耳、鼻、舌、身、意故持戒；不依欲界、色界、無色界故持戒；不為得脫地獄、畜生、餓鬼、阿修羅惡道故持戒；不為畏天中貧故持戒，不為畏人中貧故持戒，不為畏夜叉貧故持戒。」

問曰：

若不為如此等法者，為何法故持戒？

答曰：

為欲令三寶，  
久住故持戒；
為欲得種種，  
利益故持戒。

三寶久住者，為不斷佛種故持戒，為轉法輪故持戒，為攝聖眾故持戒；為脫生、老、病、死，憂、悲、苦、惱故持戒；為度一切眾生故持戒；為令一切眾生得安樂故持戒；為令眾生到安[9]樂處故持戒；為修禪定故持戒；為智慧、解脫、解脫知見故持戒。是事如《淨德經》中廣說。

菩薩能如是，  
成就於尸羅，
不失於十利，  
及餘種種利；
亦復不墮於，  
四難處邪道；
不得四失法；  
不值四壞法；
又得不欺誑，  
諸佛等四法；
能過墮地獄，  
十事諸怖畏。

不失於十利者，不失常為轉輪聖王，常於彼中不失不放逸心；不失常作釋提桓因，常於彼中不失不放逸心；常不失求諸佛道；常不失諸菩薩所教化事；常不失樂說辯才；常不失種諸善根，福德，滿足所願；常不失為諸佛菩薩賢聖所讚；常不失疾能具足一切智慧。

是為十。

種種利者，於種種功德不退失。如《經》中說：「菩薩善守持戒，常為諸天所讚，諸龍王善護，諸人供養，常為諸佛所念，常為世[10]間大師，愍念眾生。」

不墮四難處等邪道者，菩薩能如是成就尸羅者，不墮四難處：一、不生無佛處。二、不生邪見家。三、不生長壽天。四、不墮一切惡道。

得四不失法者：一、不失菩提心。二、不失念佛。三、不失常求多聞。四、不失念無量世事。

不值四壞法者：一、不值法壞。二、不值刀兵。三、不值惡毒。四、不值飢餓。

得四不誑法者：一、不欺誑十方諸佛。二、不欺誑諸天神等。三、不欺誑眾生。四、不自欺誑身。

又過十怖畏者，菩薩如是清淨持戒，能過墮地獄等十怖畏。何等十？一、能過地獄怖畏。二、能過畜生怖畏。三、能過餓鬼怖畏。四、能過貧窮怖畏。五、能過誹謗、呵罵、惡名怖畏。六、能過諸煩惱所覆怖畏。七、能過聲聞、辟支佛正位怖畏。八、能過天人、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等怖畏。九、能過刀兵、惡毒、水火、師子、虎狼、他人所害怖畏。十、能過邪見怖畏。

菩薩如是淨持於戒，則能住諸佛法，所謂四十不共法，堪[1]任為法器。

讚戒品第[2]三十四

菩薩如是淨持尸羅，能攝種種功德諸利，如《無盡意菩薩》說。

復次，略讚尸羅少分：

尸羅者，是出家人第一所喜樂處，如年少富貴，最可喜樂。

能增長善法，如慈母養子。

能防護衰患，如父護子。

尸羅能成就諸出家者一切大利，如白衣多財。

尸羅能救一切苦惱，如正行順理。

尸羅善人所敬，如報恩法。

尸羅人所愛重，猶如壽命。

尸羅智者所貴，如智慧。

求解脫者善護尸羅，如王密事，大臣守護。

樂道利者愛重尸羅，如樂涅槃愛重佛法。

智慧之人善守尸羅，如惜壽者護安身法。

救死時急尸羅為最，如遇急難得善知識。

尸羅清淨莊嚴賢人，如貴家女慚愧無穢。

尸羅即是功德[3]之初門，如不諂曲開諸善利。

尸羅最是梵行之本，如直心則是正見之本。

諸大人法以尸羅為本，如求重位以直心為本。

尸羅即是功德寶𧂐，如不放逸，亦如正念能生諸利，亦如賢友初、中、後善。

學正法者不得過越，如海常限。

尸羅即是功德住處，亦如大地，萬物依止。

尸羅潤益諸善功德，亦如天雨潤益種子。

能成五根，如火熟物，能生諸利；如風成身。

尸羅能受一切道果，亦如虛空含受萬物，亦如吉瓶隨願皆得，亦如美饍利益諸根。

尸羅善能通利諸道，能令諸根清淨無礙。

智慧壽命以尸羅為本，猶如身命以氣息為本。

尸羅即是最上依處，如民依王。

尸羅即是諸功德主，如軍大將。

尸羅得眾快樂，如隨意婦能稱夫心。

若求涅槃及生天上，尸羅即是學道資用，如彼遠行必持衣糧。

尸羅將人令至善處，如經險路得善導師。

尸羅度人從生死過，猶如牢船[4]得渡大海。

尸羅能滅諸煩惱患，猶如良藥能消眾病。

尸羅器仗能[5]御魔賊，如善兵器能對敵陣。

如所愛親經難不捨，尸羅將人諸衰惱中隨護不捨。

尸羅能照後世癡冥，如大燈明能除黑闇。

尸羅度人出諸惡道，如[6]度深水得好橋梁。

尸羅能除煩惱熱急，如清涼室能除毒熱。

欲墮惡趣，尸羅能救，如勇士持[7]刃，救人怖畏。

諸[8]凡夫人應深愛尸羅，如諸菩薩學諦勝處。

行者善行尸羅，如諸菩薩行捨勝處。

得果之人善修尸羅，亦[9]如菩薩修滅勝處。

護持尸羅令[10]人得果，亦如菩薩修慧勝處。

不壞法者能淨尸羅，如諸菩薩清淨無垢。

諸惡人等捨離尸羅，如彼諂曲捨離直心。

放逸之人不行尸羅，如慳貪者不行惠施。

放逸之人捨離尸羅，如戲論者離寂滅法。

愚癡之人無有尸羅，猶如盲者不見五色。

無思惟者去尸羅遠，如離八道去[11]涅槃遠。

善愛身者深樂尸羅，如阿羅漢深愛樂法。

尸羅能使無[12]惱，善法相續不斷，如佛出世善事不絕。

尸羅能令諸道果住，如佛神力令法久住。

尸羅如佛自利利人。

尸羅善護諸善功德，如王知時能護國界。

尸羅安行者心，如須陀洹果，如時發事後則無悔。

尸羅究竟必得涅槃，如菩薩願究竟得佛。

尸羅亦如良田好澤，投之以種，疾得增長。

尸羅是正行之因，如知時、方等，是成諸事因。

如人端嚴，福德、智慧，人所尊貴，尸羅如是自他所敬。

如福德熟時心則安隱，尸羅能使心得安隱受諸利報。

尸羅能令行者歡喜，猶如好兒令父心悅。

尸羅則是無有過失，無畏之法；如人無過心則無畏。

尸羅令人今世、後世無有怖畏，無諸罪惡。

供養稱讚持尸羅者，餘者亦喜，自知有分。

尸羅親愛眾生，如修慈定。

尸羅滅苦，如修悲定。

尸羅與喜，如修喜定。

尸羅無憎無愛，如修捨定。

尸羅為人所信，如四種善語能令人信。

尸羅樂行，如世法中常歡喜心。

如多聞是樂說因，尸羅則是言行相應因。

尸羅是無畏因，如辯才無畏。

尸羅是名聞因，如通諸經有好名稱。

尸羅是能救法，如易與語者為人所救。

尸羅能成明解脫法，如隨所說行。

尸羅是諸佛相，如阿耨多羅三藐三菩提。

尸羅助修道法，如定助慧。

尸羅令人無所畏難，如大心膽無所畏懼。

尸羅是諸功德聚處，猶如雪山寶物積聚。

信等功德，諸希有事[13]所可依止，尸羅猶如大海有諸奇異。

亦如美果依止於樹，尸羅與人隨所樂果。

如隨正智慧者如行即得，尸羅名為無水而淨。

尸羅則是最上妙香，不從根、莖、枝、葉、華、果中出。

尸羅莊嚴過諸寶飾，常住其身無能却者。

尸羅大樂不從五欲生，後世亦有諸妙樂報。

尸羅是一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門所讚歎者。

尸羅快樂自在身中不從他得，生天、涅槃之善方便。

尸羅即是信河正濟，無有泥陷瓦石刺蕀，隨意可入善渡無礙。

尸羅是寶財無諸衰惱。

尸羅是淨道，無能壞者，猶如平路，行[1]旅無難。

尸羅是好田，不種、不穫、自然獲實。

尸羅是甘露果，不從樹草生，香美無比。

尸羅是[2]妙華，不從水陸生，常不萎壞。

尸羅除煩惱熱，如冷水洗浴。

尸羅善守護，勝諸刀[3]杖。

行尸羅者不以人畏故而得恭敬。

尸羅是自在處，無有諍競。

尸羅是好寶不從山生，不從大海出，而寶價無量。

尸羅能過不活畏、入眾畏、考掠畏、墮惡道畏。

尸羅常隨逐人，今世、後世如影隨形。

戒報品第[4]三十五

[5]菩薩離垢地，清淨具說已；菩薩住此地，常作轉輪王。

第二地於十地中名為離垢，慳貪、十惡根本永盡故，名為離垢。菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜。

是菩薩若未離欲，此地果報因緣故，作四天下轉輪聖王，得千輻金輪種種珍寶莊嚴。

其[6]輞真琉璃為轂，周圓十五里，百種夜[7]叉神所共守護，能飛行虛空，導四種兵，輕[8]健迅疾如金翅鳥王，如風，如念。

所詣之處滅諸衰患，降伏怨賊，一切小王皆來歸伏，親族人民莫不愛敬。

普能照明聖王姓族，種種華鬘、[9]瓔珞間錯莊校，五種伎樂常隨逐之，以奇妙寶蓋羅覆其上，行時有種種華香，碎末旃檀常雨供養。燒真黑沈水、牛頭旃檀、黃旃檀以塗其身。

其輪兩邊，天女執持白拂侍立，種種珍寶以為其蓋。

其輪有種種希有之事而用莊嚴，是名金輪寶具足。

一切[10]象相身大而白，如真銀山[11]王出神[A2]嶽，大象[12]眾中能飛行虛空，伊羅婆那、安闍那、王摩那等諸大象王皆能摧却，是名白象寶具足。

馬相色如孔雀頸，其體輕疾，如金翅鳥王飛行無礙，是名馬寶。

貴家中生，身無疾病，有大勢力，形體淨潔，憶念深遠，直心柔軟，持戒堅固，深敬愛王。能通達種種經書、[13]技術，是名主兵臣寶。

如財主天王富相具足，千萬億種諸寶伏藏，常隨逐行，千萬億種諸夜叉神眷屬隨從，皆是先世行業之報。

善知分別金、銀、帝青、大青、金剛、摩羅竭、[14]車𤦲、馬瑙、珊瑚、[15]頗梨、摩尼、真珠、琉[A3]璃等種種寶物。悉能善知出入多少，隨宜能用，能滿王願，是名居士寶。

光明如日月，照十六由旬。

形如大鼓能滅種種毒虫、惡氣、疾病苦痛。

人天見者莫不珍愛，好華[＊]瓔珞以為莊嚴，處在高幢威光奇特，能令眾生發希有心生大歡喜，是名珠寶。

其手爪甲，紅赤而薄。

其形脩直高隆，潤澤不肥不瘦，身肉次第，肌膚厚實，細密薄皮，不堪苦事。

身安堅牢如多羅樹，身上處處吉字明了，吉樹文畫[16]嚴莊其身，象王、牛王、馬王畫文、幡蓋文、魚文、園林等文現其身上。

踝平不現，足如龜背，足邊俱赤，足跟圓廣，𨄔𦟛柔軟。

膝圓不現。髀如金柱，如芭蕉樹，如象王鼻軟澤光潤，𦟛圓而直。

橫文有三，腹𦟛不現，臍圓而深，脊背平直。乳如頻[17]婆果，如雙鴛鴦，圓起不垂，柔軟鮮淨。又其臂纖，𦟛圓[18]且長，節隱不現。

其鼻端直，不偏現出，不大不小，孔[19]覆不現。

兩頰不深，平滿不高，兩邊俱滿。

額平而長，有吉畫文。

耳軟而垂，著無價環。

齒如真珠貫，如月初生，如雪如[20]珂。

脣如丹霞，如頻婆果，上下相當，不麁不細，如赤真珠貫。

眼白黑[21]睛，二色分明，莊嚴長廣，光明清淨。其𥇒青緻，長而不亂。

眉毛不厚不薄，不高不下，如月初生，高曲而長，兩邊相似。

髮軟而細，潤澤不亂。

其身芬馨常有香氣，如開種種上好香奩。身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅人心，口中常有青蓮華香。身體柔軟如伽陵伽，天衣細滑之事，一切具足。

心無諂曲，直信慚愧，深愛敬王。知時知方，善有方便，攝取王心。坐起言語能得王意，隨王意行，常出愛語，如人間德女，眾好具足。

色如提盧多摩天女，清淨分明，如月十五日畫文炳現。

如帝釋夫人舍脂，著天衣、天鬘、天香，多以天光明金摩尼珠莊校其身。

善知歌舞伎樂、娛樂戲笑之事。善有方便，隨意能令王發歡喜。

一切女中是女為最，是名玉女寶。

又轉輪聖王有四如意德：一、者色貌端嚴，於四天下第一無比。二、無病痛。三、人民深愛。四、壽命長遠。

教誨眾生以十善業，能令諸天宮殿充滿，能減阿修羅眾，能薄諸惡趣增益善處。

能為眾生多求利事，有所施作；不用兵仗以法治化，天[A4]下安樂，外無敵國畏，內無陰謀畏。又其國內，無疫病、飢餓及諸災[1]蝗衰惱之事；一切邊[2]王皆所歸伏。

多有眷屬能疾攝人，更無有能侵害國界，其四種兵勢力具足，諸婆羅門、居士、庶人皆共愛敬，甘香美食自然而有，國界日增無有損減。

善能通達經書、[3]技藝、算數、呪術皆悉受持，巧能論說分別義趣。群臣具足，悉有威德。常行財施，無能及者。

千子端嚴，如諸天子，威德勇健能破強敵，所住宮殿、堂閣、樓觀如四天王帝釋勝殿，王所教誨無有能壞，於四天下，唯有此王威相具足，故無能及者。

音聲深遠，易聽易解，不散不亂，如迦羅頻伽鳥，美軟和雅，聞者悅耳。

眷屬同心不可沮壞。所住之處，地、水、虛空無有障礙。

威力猛[4]盛，能堪大事。念問[5]耆老，不欺誑人。心無妬嫉，不忍非法，無有瞋恨。威儀安詳而不輕躁。所言誠實，未曾兩舌。行施持戒，常修善心。進止知時，不失方便。神色和悅，言常含笑，未曾皺眉惡眼視人。退失利者為之作利，已有利者令深知報。懷慚愧心，有大智慧，威德尊嚴而能忍辱。大丈夫相，其性猛厲，諸所為事疾能成辦。先正思量然後乃行，王有法眼，所為殊勝，善思量者乃與從事，若不任者，更求賢明。

善集福德、財物。清淨能自防護，不破禁戒。多饒財寶如毘沙門王。

有大勢力如天帝釋，端嚴可愛猶如滿月，能照如日，能忍如地，心深如海，不為苦樂之所傾動。

如須彌山王，風不能搖。諸寶妙事之所住處，諸善福德之所依止，是諸一切世間親族、諸苦惱者之所歸趣。無歸作歸，無舍作舍；有怖畏者，[6]能除怖畏。

轉輪聖王有如是等相。

能轉破戒者，  
令住於善法；
其餘所行事，  
如初地中說。

轉破戒者：能令眾生捨惡行善，得安樂事。

令住善法者：能轉眾生惡身、口、意業令行善身、口、意業。

此事如初地中說，所謂見諸佛，得諸三昧，但彼數百，此地數千以為差別。

十住毘婆沙論卷第十[7]七

[颱-台+犮] 𭹳
不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，知見【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
讀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛佛【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，伏【元】【明】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
恭敬【大】，供給【宋】【明】【宮】，供結【元】
義【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
敬愛【大】，愛敬【明】
第【大】，弟【宋】【元】【宮】
所常【大】，常所【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，怠【宋】
秸【大】，咎【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，殃【宋】【元】【明】【宮】
[颱-台+犮]【大】下同，跋【宋】【元】【明】【宮】下同
誦【大】，通【宋】【元】【明】
是故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
三十三【CB】【宋】【元】【宮】，六【大】，三十四【明】
雜【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者見命【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
邪徑【大】，所經【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，比【宋】
彩【大】，綵【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同
則【大】，亦【明】
如是乃至尸羅二句宋元明宮四本俱作長行
生【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，行者【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
明註曰戒南藏作滅
具【大】，有沙門具【宋】【元】【明】【宮】
明註曰八南藏作入
於【大】，但於【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，會【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
任【大】，住【宮】
三十四【CB】【宋】【元】【宮】，七【大】，三十五【明】
之初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
御【大】，禦【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】
刃【大】，刀【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】，尼【宋】
如【大】，如是【宮】
人【大】，〔－〕【宮】
涅槃【大】，但槃【宋】
惱【大】，悔【宋】【元】【明】【宮】
所可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
旅【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
妙【CB】【麗-CB】，沙【大】，好【宋】【元】【明】【宮】(cf. K16n0584_p0806c09)
杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】
三十五【CB】【宋】【元】【宮】，八【大】，三十六【明】
菩薩乃至輪王二十字宋元明三本俱作五言四句偈
輞【大】，網【宋】【元】【宮】，明註曰輞南藏作網
叉【大】，又【明】
健【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
瓔珞【大】＊，纓絡【宋】【元】【宮】＊
象【大】，家【宋】【元】【宮】
王【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，家【宋】【元】【明】【宮】
技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
車𤦲馬瑙【大】，硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】，玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】
嚴莊【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
且【大】，直【元】【明】
覆【大】，竅【宋】【元】【明】【宮】
珂【大】，軻【宋】
睛【大】，青【宋】【元】【明】【宮】
蝗【大】，橫【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，生【元】【明】
技【大】，伎【宋】【元】【宮】
盛【大】，上【宋】【元】【宮】，士【明】
耆【大】，於耆【宋】【元】【明】【宮】
能除【大】，與不【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，五【明】【宮】，五(亦曰十住論)【宋】【元】
無【大】【磧-CB】，旡【麗-CB】 嶽【大】，獄【麗-CB】【磧-CB】 璃【CB】，瑠【大】(cf. K16n0584_p0807b05) 下【CB】【麗-CB】，子【大】(cf. K16n0584_p0808a08)

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