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十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十四

分別二地業道品之餘

[3]菩薩住此地  
自然不行惡
深樂善法故  
自然行善道

問曰

[4]善道自然不作自然行十善道此二種道幾是身行幾是口行幾是意行

[5]身意[6]三種  
口四善亦爾
略說則如是  
此應當分別

不善身行有三種所謂奪他命劫盜邪婬

不善口行四種妄語兩舌惡口散亂語

不善意行三種貪取瞋惱邪見

善身行亦有三種離奪命劫盜邪婬

善口行亦四種離妄語惡口散亂語

善意行有三種不貪取不瞋正見身口意業道是善不善應須論議令人得解

初奪命不善道者所謂有他眾知是[7]故行惱害因是惱害則失壽命起此身業是名初奪命不善道

離此事故名為離奪命善行

劫盜者所謂屬他之物知是物屬他生劫盜心手捉此物[8]若劫若盜計是我物生我所心名劫盜行

離此事者名為離劫盜善行

婬者所有女人若為父母所護親族所護為姓所護世法所護戒法所護若他[9]知有鞭杖惱害等障礙於此事中生貪欲起於身業或於自所有妻妾若受戒懷妊若乳兒若非道是名邪婬

遠離此事名為善身行

妄語者覆相覆心覆見覆忍知如是相而更異說是名妄語

遠離此名為遠離妄語善行

兩舌者欲離別他以此事向彼說以彼事向此說為離別他故和合者令別離別離者則隨順樂為別離憙別離好別離是名兩舌

離如此名為遠離兩舌善行

惡口者世間所有惡害語苦語麁語弊語[10]瞋惱是名惡

遠離此事名為離惡口善行

散亂語者非時語無利益語非法語無本末語無因緣是名散亂語

遠離此事名為離散亂善

貪取者屬他之物他所欲他田塢他財心貪取願欲得

於此事中不貪不妬願欲得是名不貪善行

瞋惱者於他眾生瞋恨心礙心發瞋恚作是念:「何不打縛殺!」是名瞋惱

離如此事名為無瞋惱善行

邪見者言無布施無有恩報善惡業無果無今世無後世無父母無沙門[11]羅門能知此世[12]世了了通達自身作證是名邪見

正見者為有施[13]有恩報善惡業報有今世後世世間有沙門婆羅門知此世後世了了通達自身作證是名正見善行是菩薩如是入正見道

善道不善道  
各二十分別
知何處起等  
十二種分別

菩薩於十不善道十善道等種種別相知二十種分別

又於是二十種分別善知從何處起等十二種分別

於此十不善道中二十種分別

所謂不離奪他命罪

是不善

欲界繫

有漏

非心數法

心不相應

不隨心行

或共心生或不共心生何等共心生實有眾生知是眾生以身業故奪其命是名共心生云何名不共心生若人欲殺眾生捉持牽挽撲著地已然後能死是名不共心生身不動口不言但生心我從今日當作殺眾生如是奪他命是名不共心生是不離奪他命者若睡若覺常積習增長亦名不共心生

或色非色初共心[1]殺罪是色第二殺罪第三四非是色

或作或非作有色是作餘者[2]

或有緣或無緣色是有緣餘者是無

問曰

是心為有緣為無緣

答曰

非有

問曰

若心非有緣身不動口不言時心生念我從今日當作殺眾生如是罪業云何名為非緣

答曰

若殺罪是心應有緣今實殺罪非是心若心是殺罪是身業而心實非身業是故殺生罪不名有緣但殺生罪共心在身中生以是無作故言非緣

十一是業

十二非業相應

十三隨業行

十四或共業生或不共業生如共心生無異但除心與思共生為異

十五先世業報

十六不可修

十七應善知

十八以慧證不以身證

十九可斷

二十可知見

不離劫盜罪不離邪婬罪不離妄語罪中[3]心生不共心生有色無色[4]有緣無緣

餘如殺中說不離兩舌不離惡口亦如是

不離散亂語或不善或無記從不善心生是不善從無記心生是無記

或欲界繫或色界繫欲界繫者欲界身心散亂語是欲界繫色界繫亦如是餘如妄語中說

貪取欲界繫是有漏心數法非心相應非隨心行心共生無色無作非業相應非隨業行非共業生非先世業除因報非可修應善知應以慧證身證可斷可見知

瞋惱或心相應或心不相應所攝名心相應使所攝名心不相應隨心行不隨心行亦如是

共心生不共心生有覺眾與心共生無覺眾生不與心共生

如心相應隨心行共心生業相應隨業行共業生亦如是如心不相應不隨心行不共心生不相應不隨業行不與業共生亦如是餘分如貪取中說

如瞋惱邪見亦如是

十善道中離奪他命

是善性

或欲界繫或不繫三欲界繫[5]以欲界身離奪他命是欲界非三界繫者學無學人八聖道所攝離殺生正業

是或有漏或無漏欲界繫是有漏三界繫是無漏

非心數法

非心相應

非隨心

或共心生或不共心生

何等是共心生行人見虫而作是念我當身業遠離不傷」,是名離奪命善行共心生

何等是離殺生善不共心生有人身不動口不言但心從今日不殺生」,是名不共心生

有人先遠離殺生若睡若覺心緣餘事於念念中不殺生福常得增長亦不共心生

或是或非色是色非色是作非作有緣無緣

是業

非業相應

不隨業行

共業生或不共業生如共心生不共心生[6]心與思為異

非先業報除因報

可修

[7]善知

[8]以身證慧證

[9]或可斷或不可斷有漏則可斷無漏不可斷

可知見亦如是

離劫盜離邪婬離妄語離兩舌離惡口亦如

離散亂語或欲界繫或色界繫或不繫三界欲界繫者以欲界身心離散亂語界繫亦如是不繫三界者如不殺中說

有漏或無漏有漏者繫無漏者不繫餘如離妄語中說

不貪取者是善性

或欲界繫或非繫三界欲界繫者欲界凡夫不貪取及賢聖不貪取善行是欲界繫非三界繫者諸賢聖不貪取無漏善行

是或有漏或無漏欲界繫是有漏不繫三界是無漏

是心數法心相隨心行共心生無色無作有緣非業相應隨業行共業生非先業報除因報可善知可以身證慧證

或可斷或不可有漏可斷無漏不可斷[10]知見亦如是

離瞋惱是善性

或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫三界欲界繫者欲界不瞋惱善餘二界亦如是不繫者餘不繫

是或有漏或無漏繫三界者是有漏餘是無漏

心數法

或心相應或心不相應與纏相違不瞋善根與心相應與使相違不瞋善根與心不相隨心行共心生亦如是

無色無作

或有緣或無緣心相應是有緣心不相應是無緣

或與業相應或不與業相應或隨業行或不隨業行或共業生或不共業生亦如心說

非業報除因報可以身證慧證

或可斷或不可斷有漏可斷無漏不可斷[*]知見亦如是

正見是善性

或欲界繫或色界繫或無色界繫或非三界繫欲界繫者若凡夫若賢聖欲界念相應正見是色無色界亦如不繫三界者[11]賢聖無漏正見

或有漏無漏三界繫是有漏不繫是無漏

心數法相應隨心行共心生無色無作有緣非業業相應隨業行共業生非先業報除因報可以身證慧證

或可斷或不可斷有漏可無漏不可斷可見可知亦如是

是名善等二十種分別

從何起等十二論者從何起誰從何因起與誰作因與誰作緣何所緣與誰作緣何增上與誰作增上十一何失十二何果

殺罪從何起者從三不善根起又從邪念又隨以何心奪眾生命從是心起

起誰從殺罪邊所有諸法已生今生當生緣亦如是

何所緣者緣眾生又因何心奪眾生命亦緣此心

與誰作緣者因殺罪邊所有諸法若已生若今生若當生是法緣於殺生罪

何失者今世惡名人所不信等

何果者墮地獄畜生餓鬼阿修羅等及餘惡受苦惱報

增上與誰增上者如從何處中說

劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語瞋惱邪見亦如是但所緣有異劫盜罪緣所用物邪婬緣眾生妄語兩舌惡口散亂語緣於名字貪取緣所用物瞋惱緣眾生邪見緣名字

餘殘亦如上

不殺生從三善根起又從正念起又隨以何心離殺生從是心起

起誰者從是法所有諸法若已若今生若當生是因緣亦如是

所緣者於眾生

與誰作緣者因是不殺生邊所有諸若已生若今生若當生緣於不殺生

增上諸善根增上正念亦增上隨以何心不殺生是心亦增上

與誰作增上者於是不殺生邊所有諸法若已生若今生若當生

利益者與殺罪相違是名為利

何果者殺生相違名為果

不劫盜邪婬妄語兩舌散亂語不貪不恚正見亦如是但所緣有不劫盜緣所用物不邪婬緣眾生不妄不兩舌不惡口不散亂語緣名字不貪取緣所用物不瞋惱緣眾生

正見或緣名字或緣義有漏緣於名字無漏緣於義

是菩薩於善等論及起等十二論行十善道如是分別知

又知

七種不善處  
以貪瞋癡生
及四[1]分別  
業眾生各二

是菩薩知七不善業道以貪[2]癡生而分別於世

又知七種不善業中四門分別

是殺或從貪生或從瞋生或從癡生

從貪生若人見眾生生貪著心從是因緣受用好色聲香味觸或須齒角毛皮筋肉骨髓等是人生如是貪心故奪他命是名從[3]生殺罪

若人瞋心不喜殺眾生是名從瞋

若人邪見不知後世善惡業殺眾生名從癡生殺罪

或以為福德故[A1]欲使苦故而殺如西方安息國等復有取福德因緣故殺以是殺業因緣故欲得生天如東天竺人於天寺中殺生以此事故[4]生天上是名從癡生

復有人以貪心故取他物作是念:「以我當隨意得好色聲香味觸」,是名從貪生

復有人以瞋心不喜彼人故劫盜財物欲令其惱是名從瞋生

復有人邪見不知果報劫盜他物名從癡生

如諸婆羅門說世間財寶皆是我物我力弱故諸小人等以非法取用若我取者自取其物無有過罪以如是心劫[5]他物者是亦從癡生

若人貪著色因緣故而邪婬是名從貪生

若人瞋不喜作是:「是人犯我母婦姊妹女等我亦還以婬事污彼母婦姊妹女等。」是名從瞋生邪婬

若人邪見不知果報而故犯者是名從癡

如有人言:「人中無有邪婬何以故女人皆為男子故生如餘所用物[6]有所須若與從事無邪婬罪。」以是心作婬欲者名從癡生

如劫盜罪妄語亦如是

為貪財故妄語是名從貪生

為欲誑彼令得苦惱是名從瞋生

邪見不知業果報故妄是名從癡生

兩舌惡口散亂語亦如是

三不善道則是根本從是分別生七種身口[7]

問曰

不離殺生皆是殺生罪不殺生罪皆是不離殺生耶

答曰

有不離殺生即是殺生罪有不離殺生非殺生罪

何等是不離殺生即是殺生罪

若有眾生知是眾生故殺奪命起身業是名不離殺生亦是殺生罪

何等是不離殺生非殺生

此人先雖作殺因緣而眾生不死

身不口不說但心念我從今日當殺眾生」,是名不離殺生非殺生罪

是二[*]分別為四種分別所謂善不善各二種

不但善不善  
身心二種業
亦復應當知  
更有餘分別

除身殺生劫盜邪婬餘殘打挽等但不死而已如是不善身業非奪命等所攝

善中迎[A2]合掌禮拜恭敬問訊洗浴按摩布施等善身業非不殺生等所攝

意業中除貪取瞋惱邪見餘所有不守攝心諸結使等不善法

意業中除不貪取不瞋惱餘善守攝心慧等善法

七業亦業道  三業道非業

殺生劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語七即業道

貪取瞋惱邪見是業道非業此三事相應思是業

問曰

前七事何故亦是業是業道

答曰

習行是七事轉增故至地獄畜生餓鬼以是故名為業道是七能作故名

三是業道非業者是不善業根本以是故名三業道非業

善中亦如是所謂離殺劫盜邪婬妄語兩舌惡口散亂語亦業業道

餘三不貪[1]不瞋惱正見是業道此三相應思是業

問曰

前七事何故是亦業道

答曰

常修習此事故能至人天好處名為道是七能作故名為業

問曰

三何故但業道非業耶

答曰

三是諸善業根諸善業從中行故名為業道非業

復次——

戒法即是業  
業或戒非戒
業及於業道  
有四種分別

身口業是戒意業是業非戒

業及於業道四種分別者有業非業道有業道非業業亦是業道有非業非業道

非業道者

三種不善身業業道所不攝所謂手拳鞭杖等及三種善身業業道所不攝所謂迎[2]敬禮等[3]不善業非業道所攝

有人言:「亦是業道何以故是二業或時至善惡處故名為業道以不定故不說業。」

業道非業者後三不善及三善

是煩惱性非業能起業故名為業道

三善是善根性故非業能起善業故名為業道

亦業業道者所謂殺生不殺生等七事

是非業業道者餘法是

復次——

菩薩初地邊  
以三種清淨
安住十善道  
則生決定心

是菩薩於第二地中了了分別知如是十十不善道知已以三種清淨住十善道所謂自不殺生不教他殺於殺生罪[4]不喜悅乃至正見亦如是

問曰

菩薩初地中已住十善道此中何故重說

答曰

初地中非不住十善道但此中轉勝增長以三種清淨故先初住中雖作閻浮提王不能行此[5]種清淨是故此中說三種清淨薩住是二地

知如是分別諸業生決定心

世所有惡道  
皆十不善生
世所有善道  
因於十善生

世間所有惡道者所謂三種地獄道熱地獄冷地獄黑地獄三種畜生道水行畜生陸行畜生空行畜生種種鬼道有飢餓鬼者食不淨鬼者火口者阿修羅夜叉等——皆由行十不善道有上下因緣故

出世間所有善道若人皆由行十善道生三界所攝二十八人者四天下人是

如是決定知已作是念:「我欲自生善處亦令眾生生於善。」

是故我自應  
住於十善道
亦令餘眾生  
即住此善道

若生善處若生惡處皆屬十善[6]不善道我知是世間諸業因緣有無有定主是故我應先自行十善道然後令諸眾生亦住十善道

問曰

何以故要先自住十善道後乃令他住耶

答曰

行於惡業者  
令他善不易
自不行善故  
他則不信受

若惡人自不行善欲令他行善者則為甚何以故是人自不行善他人不信受其如偈說

若人自不善  
不能令他善
若自不寂滅  
不能令他寂
以是故汝當  
先自行善寂
然後教他人  
令行善寂滅

是菩薩當如是行善法

從阿鼻地獄  
乃至於有頂
分別十業果  
及其受報處

當如是正知下從阿鼻地獄上至非有想非無想處皆是善不善種種業受果報處中習[7]上十不善道故生阿鼻地獄小減生大炙地獄小減生小炙地獄小減生大叫喚地獄小減生小叫喚地獄小減生僧伽陀地獄小減生大陌地獄小減生黑繩地小減生活地獄小減生劍林等小眷屬地獄中亦應如是轉小分別

行中十不善道生畜生中畜生中亦應轉少分別

行下不善生餓鬼中

如是總相說是中應廣分別差別有諸阿修羅夜叉生鬼道中有諸龍王生畜生中所受快樂或與諸天同是諸眾生以不善因緣故生生已受善業果報

行最下十善道生閻浮提人中賤家所謂[1]陀羅邊地工巧小人等

轉勝生居士家轉勝生婆羅門家轉勝生剎利家轉勝生大臣家轉勝生國王家

於十善道轉復勝者生瞿陀尼轉勝生弗婆提轉勝生欝單越

轉勝生四天王處轉勝生忉利炎摩天兜率陀天化樂天

習行上十善道生他化自在天

於是中亦應種種分別小大差別如人中小王大王閻浮提王轉輪聖四天王處有四天王忉利天中有釋提桓炎摩天上有須炎摩天王兜率陀天上有珊兜率陀天王化樂天上有善化天王他化自在天上有他化自在天王

過是以上行禪定思得生上界

問曰

若以禪定思得生上界者何以故說乃至非有想非無想皆以十善道故得生」?

答曰

雖修禪定生色界無色界要當先堅住十善道然後得修禪定以是故彼處以十善業道為大利益以是故說:「乃至非有想非無想處[2]善道因緣故得生。」所以者何

先行清淨十善道離欲修初禪下思得生梵眾天修初禪中思生梵輔天修初禪上思故得生大梵天修二禪下思生少光天修二禪中思得生無量光天修二禪上思得生妙光天修三禪下思得生小淨天修三禪中思故得生無量淨天修三禪上思得生遍淨天修四禪下思故生阿那婆伽天修四禪中思故生福生天修四禪上思故生廣果天修無想定中思得生無想天

以無漏熏修四禪下思故生不廣天以無漏熏修四禪勝思故生不熱天以無漏熏修四禪勝思故生喜見天以無漏熏修四禪勝思故生妙見天以無漏熏修四禪最上思故生阿迦膩吒天

修虛空處定相應思得生空處天修識處定相應思得生識處天修無所有處定相應思得生無所有處天修非有想非無想處定相應思得生非有想非無想處天是名生死世間眾生往來之處[3]

[4]分別聲聞辟支佛品第[5]二十九

問曰

是十善業道但是生人天因緣更有餘利益耶

答曰

所有聲聞乘  
辟支佛大乘
皆以十善道  
而為大利益

凡出生死因緣唯有三乘聲聞辟支佛大乘是三乘皆以十善道為大利益何以故[6]十善道能令行者至聲聞地亦能令至辟支佛地亦能令人至於佛地

問曰

是十善道能令何等眾生至聲聞地

答曰

隨他無大悲  
畏怖於三界
樂少功德分  
其志甚劣弱
心樂於厭離  
常觀世無常
及知一切法  
皆亦無有我
乃至一念頃  
不樂於受生
常不信世間  
而有安隱法
觀大如毒蛇  
陰如拔[7]
六入如空聚  
不樂世富樂
貴於堅持戒  
而為禪定故
常樂於安禪  
修習諸善法
唯觀於涅槃  
第一救護者
常求盡苦慧  
樂集行解脫
但貴於自利  
[8]一一勝處來
善道令是人  
[9]聲聞地

隨他音聲者聞他所說隨順而行不能自生智慧

問曰

十善道能令一切從他聞者皆作聲聞耶

答曰

不爾若無大悲心十善道能令此人至聲聞地若有菩薩從諸佛聞法以有大悲心故十善道不能令至聲聞地

問曰

一切無大悲心者十善道皆能令至聲聞地耶

答曰

不然怖畏三界者十善道能令此人至聲聞道餘不怖畏者令生人天善處以樂三界故

問曰

一切怖畏三界者十善道皆能令至聲聞[10]若爾菩薩亦怖畏三界為身故復為眾生行精進求於涅槃如是十善道亦應令至聲聞地

答曰

不必一切怖畏三界者盡墮聲聞地何等為墮樂習行功德少分者佛所教化六波羅蜜中受行少分如是之人墮聲聞地

若人能取諸佛功德遍學智十善道必令此人徑至佛道

[11]隨他聞怖畏三界[12]功德少分是人有二種善道能令至聲聞地者至辟支佛地者

是人云何[13]從他聞怖畏三界取功德少分十善道能令至聲聞地至辟支佛地

答曰

志劣弱者作阿羅漢小堅固者作辟支

問曰

十善道令一切志劣弱者至聲聞[14]

答曰

不然何以故所謂志弱樂厭離生死者非但志劣無厭離者

問曰

觀何得知樂厭離心

答曰

有為法無常切法無我」,當知是必樂於厭離

問曰

已知樂厭離菩薩亦如是觀有為無常一切法無我」,是十善道何得不令此人墮聲聞地

答曰

是人深厭離離大悲故乃至一念中不樂受生不信世間有安隱相

[1]佛告諸比丘:「譬如少糞尚臭穢不淨況多也如是一念中受生尚苦何況多也諸比丘當學斷生莫令更受。」聲聞人信受是語故乃至一念中不樂受生

是人復作是念:「世間無常於所作事及受命都無安隱相死常逐人誰能知死時節不知死時為受何業果報為生何心如是事中不安隱故不可信故當疾求盡苦。」

菩薩則不——於恒河沙無量阿僧祇劫受生為得阿耨多羅三藐三菩提度諸眾生

是故中說乃至一念頃不樂[2]於受生」——善道[3]令是人能至聲聞地

問曰

是人樂修[4]何事故樂受生

答曰

是人觀地水火風四大憙生瞋恨故不淨臭穢不知恩故生毒蛇想

五陰能奪智慧命故生怨賊

意入離常不動不變不壞」,無我無我所故生空聚想

若人於世間一切受生及資生樂具以無常虛誑無須臾住不生喜悅心

如是之人於一切生處無安隱想但涅槃一法能為救護

:「諸比丘世間皆是熾然所謂眼然色然眼識然眼觸然及眼觸因緣生受皆亦是然以何事故然所謂貪欲火瞋恚火愚癡火憂悲[5]惱火之所熾然亦如是觀一切有為法皆是熾然[6]涅槃寂滅[7]能為救護。」貴涅槃一法故捨一切勤習坐禪

問曰

觀一切有為法皆是熾然唯涅槃寂滅能為救護十善道皆令至聲聞地耶

答曰

不然佛所結戒為禪定故貴重此戒有決定心而不毀犯捨一切事但樂坐禪求盡苦智常勤修習解脫因緣於先世中或從一勝處來二勝處來十善道能令此人至聲聞地何以故戒清淨則心不悔心不悔故得歡喜得歡喜故身輕軟身輕軟故心快樂心快樂故心得定攝心得定故生如實智慧生如實智慧故即生厭從厭生離從離得解脫

若一若二勝處來者如尊者羅睺羅從諦勝處來如尊者施曰羅從捨勝處來如尊者離跋多從寂滅勝處來如尊者舍利弗從慧勝處來

或從諦捨二勝處來或從諦滅二勝處來或從諦慧二勝處來或從捨寂滅二勝處來或從捨慧二勝處來或從寂滅慧二勝處來

如是十善道能令至聲聞地[8]

十住毘婆沙論卷第十四

不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
身意乃至別二十字宋元明宮四本俱作長行
二【大】,各【明】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,他人【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,主【宮】
作【大】,有【元】【明】
一共【大】,共一【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
者以欲界身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,除生【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,應【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
或可斷或不可斷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知見【大】*,見知【宋】【元】【明】【宮】*
賢聖【大】,聖賢【宋】【元】【明】【宮】
門【大】*,問【宋】【元】【明】【宮】*
瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,貪心【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
盜【大】,奪【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,各【宋】【元】【明】【宮】
果【大】,果報【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,不取【宋】【元】【明】【宮】
逆【大】,送【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】
心【大】,必【明】
三【大】,二【宋】【元】【宮】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,修【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,中【宮】
卷第十二終【宋】【元】【明】【宮】
卷第十三首【宋】【元】【明】【宮】,譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】
二十九【CB】【宋】【元】【明】【宮】,二【大】
是【大】,即是【宋】【元】【明】【宮】
刃【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】
一一勝處來【大】,二勝處來者【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,到【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,地耶【宋】【元】【明】【宮】
隨他聞聲【大】,隨從他聞【宮】
功德【大】,佛功德【宋】【元】【明】【宮】
俱【大】,但【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,中說【宋】【元】【明】【宮】
於受生【大】,受生十【宋】【元】【明】【宮】
令是人能【大】,能令是人【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,習【明】
苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宋】
不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
欲使【CB】【麗-CB】,使欲【大】(cf. K16n0584_p0775c24) 送【大】【磧-CB】,逆【麗-CB】

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