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十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第[11]

四十不共法品第二十一

菩薩如是以三十二相八十種好念佛生身已今應念佛諸功德法所謂

又應以四十  
不共法念佛
諸佛是法身  
非但肉身故

諸佛雖有無量諸法不與餘人共者四十法若人念者則得歡喜何以故諸佛非是色身是法身故:「汝不應但以色身觀佛當以法觀。」

四十不共法者

一者飛行自在二者變化無量三者聖如意無邊[12]聞聲自在無量智力知他心心得自在常在安慧處常不[A1]得金剛三昧力善知不定事十一善知無色定十二具足通達諸永滅事十三善知心不相應無色法十四大勢波羅蜜十五無礙波羅蜜十六一切問答及[13]具足答波羅蜜十七具足三[14]說法十八所說不空十九所說無謬失二十無能害者二十一諸賢聖中大將二十五四不守護二十九四無所畏三十九佛十種力四十無礙解脫是為四十不共之法

今當廣說飛行自在者諸佛飛行如意自在如意滿足速疾[1]無量無礙所以者

佛若欲於虛空先舉一足次舉一足能如意

若欲舉足躡虛空[2]若欲住立不動而去即能得去

若結跏趺安坐而去亦能得去

若欲安臥而去亦復能去

若欲於青琉璃莖真珊瑚葉黃金為鬚如意珠臺無量圍繞如日初出是寶蓮花遍於空中上而去

若欲如日月宮殿帝釋勝殿夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天諸梵王等宮殿隨意化作如彼宮殿坐中而去即能成

若更以餘種種因緣隨意能去是故說:「隨諸所願皆能滿足」。

是故諸佛能以一過恒河沙等三千大千世界

有人言:「能一念頃過若干[3]百千國土。」

有人言:「若知佛一步一念能如是去即可得量。」《中說諸佛力無量」。是故當知諸佛虛空飛行自在無量無邊

何以故若大聲聞弟子神通自在以一念頃能過百億閻浮提瞿陀尼弗婆提欝多羅越四大[4]王天忉利天夜摩天兜率陀化樂天他化自在天梵天一瞬中過若干積此諸念以成一日七日一月一歲至百歲一日過五十三億二百九十六萬六千三千大千世界如是聲聞人百歲所過一念能過

復次假令恒河中沙一沙為一[5]有大聲聞神通第一壽命如是諸恒河沙大於一念中過若干世界積如是念以為日月歲數以自在力盡是諸大劫數所過國土佛能一念中過諸佛飛行自在如是速

於一切鐵圍山十寶山四天[6]忉利天處夜摩兜率陀化樂他化自在梵世梵眾少光無量光光音少淨無量淨遍淨廣果[7]不廣不惱喜見妙見阿迦尼吒天如是諸大風大水劫盡火等及諸天夜叉乾闥阿修[8]緊那羅摩睺羅伽諸天魔及梵婆羅門及得諸神通者不能為礙是故說飛行無礙

飛行自在如意所作出沒於能過石壁諸山障礙等佛於此事勝諸聖人

佛能以常身立至梵天聲聞人所不能及有如是等差別

變化自在者變化事中有無量力

餘聖變化有量有邊諸佛變化無量無邊

餘聖於一念中變化一身以一念隨意變化有無量事大神通經中說:「佛從臍中出蓮花上有化佛次第遍滿上至阿迦尼吒天諸佛變化所作眾事種色種種形皆以一念。」

聲聞人能於千國土內變化諸佛能於無量無邊國土變化自又能倍是諸佛得堅固變化三昧

諸佛變化能過恒沙世界皆從一身出

復次能普於十方無量無邊世界現生受身墮地行七步出家學道破魔軍眾得道轉法輪如是等事皆以一念作之是諸化佛皆亦復能施作佛事如是等諸佛所變化事無量無

又於聖如意中有無量力

聖如意者謂從身放光[9]猶如猛火又出諸雨變化壽隨意長短於一念頃能至梵天能變諸隨意自在能動大地光明能照無量世界而不斷絕

聖如意者不與凡夫等故無有量故過諸量故諸凡夫等雖變化諸少不足言

聲聞人能裂千國土還使令能令壽命若至一劫若減一劫還能令短已[10]能令長於一念中能至千國梵世界能於千國土隨意變化能動千國土能身出光明相續不絕照千國土使身滅能留神力變化如本於千國土

辟支佛能於萬國土萬種變化

中辟支佛於百萬國土百萬種變化

大辟支佛能於三千大千國土變化如上

諸佛世尊能過諸恒河沙世界算數變化

身出水火

[11]恒河沙等世界令如微塵又能還合能住

壽命無量劫數還能令少少已還能令長

能於無量時住變化隨意

能以一念至無量無邊恒河沙等世界

能以常身立至梵世

又能變化無量無邊阿僧祇世界皆令作金或令作銀[A2]珊瑚[12]車𤦲馬瑙取要言之能令作無量寶物隨意所作

又復能變恒河沙等世界大海水皆使為乳隨意而成

又能以一念變[13]諸山皆是真金過諸算數不可稱計

又能震動無量無邊世界一切欲界色界諸天宮殿

又以一念能令若干金色光明遍照如是無量世界日月光明及欲色界諸天宮殿光明皆令不現

滅度後能於如是諸世界中隨意久近布神力常不斷絕

聞聲自在者諸佛所聞聲隨意自在

若無量百千萬億[14]樂同時俱若無量百千萬億眾生一時發言若遠若隨意[1]假令恒河沙等三千大千世界所有眾生同時俱作若干百千萬種伎樂滿世界復有恒河沙等世界眾生同時以梵遍滿一切世界諸佛若欲於中聞一音隨意得聞餘者不聞

聲聞所應聞者若有大神力障者不能得聞諸佛所聞音雖有大神力障亦能得聞

聲聞能聞千國土內音聲諸佛世尊所聞音聲過無量無邊世界最細音聲皆亦得聞

大神力聲聞住梵世界發大音聲能滿千國土內諸佛世尊若住於此若住梵世若住餘處音聲能滿無量無邊世界若欲令眾生聞過無量無邊世界最細音聲能令得聞欲令不聞即便不聞

是故但有諸佛於[2]聲中得自在力

知他心無量自在力者諸佛世尊於無量無邊世界現在眾生悉知其心

餘人但隨名相故知諸佛以名相義故知

又餘人不能知無色界眾生諸心諸佛能知

人雖有知他心智[3]者障則不能知使一切眾生成就心通皆如舍利弗[4]辟支佛等以其神力障一人心不令他而佛能壞彼神力得知其心

復次佛以神力悉知眾生上中下心垢心淨心

又知諸心各有所緣從是緣至是緣次第遍知一切諸緣

又以實相知眾生心

是故諸佛以[5]力悉知他心

第一調伏心波羅蜜者善知諸禪定三昧解脫起時諸佛若入若不入定欲繫心一緣中隨意久近如意能住從此緣中更住餘緣隨意能住若佛住常心欲令人不知則不能知假使一切眾生知他心智如大梵王如大聲聞辟支佛成就智慧知他人心以此[6]令一人得是人欲知佛常心若佛不聽不能知七方便經中說:「行者善知定相善知住定相善知起定相善知安隱定相善知定行處相善知定生相善知宜諸定法不宜諸定法。」是名諸佛第一調伏心波羅蜜」。

諸佛常安慧者諸佛安慧常不動念常在心何以故先知而後[7]隨意所緣住無疑行故斷一切煩惱故出過動性故

如佛告阿難:「佛於此夜得阿耨多羅三藐三菩提一切世間若天沙門婆羅以盡苦道教化周畢入無餘涅槃於其中間佛於諸受知起知住知生知滅諸相諸觸諸覺諸念亦知起知住知生知滅。」魔七年晝夜不息常隨逐佛不得佛短見佛念不在念安慧

是名諸佛常住安慧行中」。

不忘失法者諸佛得不退法故通達五藏法故得無上法故諸佛常不忘失佛菩提樹下所得乃至入無餘涅槃若天沙門婆羅門及餘聖人無能令佛有所忘失法印經中說:「道場所得是名實得更無勝法。」衣毛竪經:「舍利弗若人實有能於法不忘失者應說我是何以唯我一人無[A3]忘失。」

是名諸佛於法無忘失」。

金剛三昧者諸佛世尊金剛三昧是不共法無能壞故於一切處無有障礙故得正遍知故壞一切法障礙故等貫穿故得諸功德利益力故諸禪定中最上故無能壞者是故名為金剛三昧」;如金剛寶無物能破者是三昧亦如是[8]法可以壞是故名金剛三昧」。

問曰

何故不可壞

一切處無有[9]如帝釋金剛無有閡處是三昧亦如是

問曰

是三昧何故一切處不閡」?

答曰

正通達一切法故佛住是三昧悉能通達過去現在未來[10]三世不可說五藏所攝法是故名一切處不閡」。若諸佛住是三昧諸所有法若不通名為有礙而實不爾是故名無礙」。

問曰

何以故是三昧通達一切法

答曰

是三昧能開一切障礙法故所謂煩惱障閡定障閡障閡能開故是名能通達一切法

問曰

三昧何故能開一切障餘三昧不能

答曰

是三昧善等貫穿[11]能壞諸煩惱山令無餘故正遍通達一切法故善得不壞心解脫故是故此三昧能開一切障閡

問曰

是三昧何故等貫穿[*]

答曰

住是三昧得力故能得一切諸功德餘三昧無如是是故是三昧能等貫穿

問曰

何故住是三昧得力故能得一切諸功德

答曰

是三昧於諸定中最為第一是故住是三昧能得諸功德

問曰

何故是三昧於諸定中最為第一

答曰

是三昧無量無邊善根所成於諸定中最為第一

問曰

是三昧何故無量無邊善根所成

答曰

是三昧唯一切智人有餘人所無是故名為金剛三昧」。

四十不共法中難一切智人品第二十二

問曰

汝說金剛三昧唯一切智人有餘人所」,若是三昧但一切智人有餘人無者無是三昧何以故無一切智人故

何以故所知法無量無邊而智慧有量有邊以此有量有邊智慧不應知無量事如今現閻浮陸眾生過諸算數是眾生三品若男非男非女在胎孩童少壯衰老樂等法過去未來現在諸心心數法及諸善惡業今集當集已受報今受報未受報萬物生滅及閻浮提中山河泉池草木叢林根莖花果所可知者無有邊際餘三天下亦如是[1]四天下三千大千世界物亦如是[*]三千大千世界物一切世界所可知物如是[A4]世間數尚無量無邊難可得知況諸閻浮提諸世間中眾生非眾生諸物[2]以是因緣當知所可知物無量無邊故一切智者

若謂智慧有大力於所知法中無障閡故遍知一切可知法如虛空遍在一切法中是故應有一切智人是事不然智大力可爾[3]智不能自知如指端不自觸是故無一切智

若謂更有智知是智」,是亦不然何以故有無窮過故

[4]若自知若以他知二俱不然若是[*]無量力以不自知故不得言有無量力」。是故無有能知一切法[5]無知一切法智故則無一切智者何以故一切智者智知一切法[6]

復次所知法無量無邊和合百千萬億智人尚不能盡知何況一是故無有一人能知一切法無有一切

若謂不以遍知一切山河眾生非眾生名一切智人但以盡知一切經書故一切智人是亦不然何以故佛法中不韋陀等經書義若佛是一切智[7]韋陀等經書而實不用是故佛非一切智人

韋陀羅經》,有量有限今世尚無盡能知者況有盡知一切經書是故無有一切智人

復次有經書能增長貪欲歌舞音樂若一切智人知是事者即有貪欲是經[8]是貪欲因緣若有因必有果若一切智人不知此事則不名一切智人

復次諸經書能助瞋恚喜誑於人所謂治世經書若知是事則有瞋恚何以故有因必有果故若不知則不名一切智人是故知無一切智人

復次佛不必盡知未來世事如我今難一切智人佛無經書[9]是人如是姓如是家在某處以如是事難一切智人若謂佛盡知何以故不說是事若說經者經中應有不說是事是故知非一切智人

復次佛若盡知未來世事應當[*]調達出家已破僧若知者不應聽出家

佛不知木機激石佛若[*]知者則不應於中經行

復次佛不知旃遮婆羅門女以婬欲謗若佛先知應告諸比丘未來當有是事

復次有梵志嫉佛故於餘處殺梵志女——孫陀羅於祇洹塹中埋佛不知是若知是者應於諸梵志所救此女命

至調達所推石下不說婆羅門女梵志女以不知故當知佛不盡知未來世是故非一切智人

復次佛入婆羅門聚落乞食空鉢而出不能豫知魔時轉諸人心乃至不得一食佛若知者則不應入婆羅門聚[10]佛不盡知未來事」。

復次阿闍世王欲害佛故放守財醉象佛不知故入王舍城乞食[*]知者則不應入[11][12]不知未來事不知未來事故則非一切智

復次佛不知惡涅達多請佛因緣即受其請將諸比丘詣韋羅闍國是婆羅門忘先請故使佛食馬麥若佛豫[13]則不應受請三月食馬麥是故知佛不知未來事不知未來事故則非一切智人

復次佛受須涅叉多羅為弟子故則不知未來事人惡心堅牢難化不信佛語佛若知者云何受為弟子受為弟子故則不知未來事知未來事故則非一切智人復次若佛是一切智人則應防護未有犯罪者當為結以先不知結戒因緣有作罪已方乃結則不知未來事不知未來事故則非一切智人

復次佛法但以出家受戒[14]歲數在上座恭敬禮拜不以耆年貴族諸家功德智慧多聞禪定神通為大若是一切智應以耆年貴族諸家功德智慧多聞禪定神通為大供養恭敬若如是者名為善制

歲數者受戒年數如五歲道人禮六歲者

貴族者世間有四品眾生——婆羅門剎利[15]首陀羅首陀羅應恭敬韋舍剎利羅門韋舍應恭敬剎利婆羅門剎利應恭敬婆羅門

諸家者工巧家[16]居士家者家大臣家王家等

於諸家中其小家應恭敬大家如是於貧賤中出家者應恭敬富貴中出家者

功德者毀戒人應恭敬禮拜持戒[1]持戒者不應禮毀戒者不行十二頭陀者應禮行十二頭陀者不具足行頭陀者應禮具足行頭陀者

智慧者無智慧人應禮敬有智慧者

多聞者少聞人應禮多聞者

不多誦者應禮敬多誦者

果者須陀洹應禮敬斯陀含如是展轉應禮阿羅漢一切凡夫應禮得果者

斷者斷結使及未斷者應禮多斷者

神通者未具神通者應禮[2]神通者

佛若如是次第善說供養恭敬法者是為上說而實不爾

是故知非一切智人

復次佛尚不能知現在事汝若謂我云何知佛不知現在今當說之有眾生結使薄者無業障者離八難者堪行深法者能成正法而佛不知佛成道已初欲說法生如是:「我所得法甚深玄遠微妙寂滅難知難解唯有智者可以內知世間眾生貪著世事此中除斷一切煩惱滅愛厭離第一難見我說法眾生不解徒自疲苦。」

生如是疑實眾生有薄結使無業障者有離八難堪行深法者能成正法者佛不能知如是眾生是故當知不知現在事

又作是:「昔我苦行五比丘供養執侍應先利益在何處?」作是念已有天告:「今在波羅捺鹿野苑中。」

是故當知佛不知現在事不知現在事故則非一切智人

復次佛得道已受請說法而作是念:「我今說法誰應先聞?」

即復念言:「欝頭藍弗此人利[3]易可開悟」。爾時此人先[4]命終而佛[5]天告言昨夜命終。」

佛又思惟迴心欲度阿羅[6]復白言:「是人亡來七日」。

若佛是一切智者應知此諸人命終而實不知不知過去事故則不名一切智人一切智人法應度可度不可則置

復次佛處處有疑語如巴[7]弗城是事當以三因緣壞若水若火內人與外人謀

若佛是一切智人者則不應有疑惑語是故知非一切智人

復次問比丘:「汝等聚會為說何事?」

如是等問一切智人者則不應問如是等事以問他非一切智人

復次佛自稱讚身[8]中說

佛告阿難:『唯我一人第一無無與等者。』告諸比丘:『[*]子等是弊惡成就五邪法諸尼[*]子等無信無慚無愧寡聞懈怠少念薄智。』」

又說梵志[*]諸外道弟子等諸不可事

若自稱讚[*]他人人尚愧何況一切智人有此事故非一切智人

復次佛經始終相違中說:「諸比丘我新得道。」

又言:「我得往古諸佛所得道。」

間有智尚離終始相違何況出家一切智人而有相違以終始相違故當知非一切智

是故汝說金剛三昧唯一切智人得」,是事不然無一切智人故一切智三昧亦不成

答曰

汝莫說此佛實是一切智人何以故凡一切法有五法藏所謂過去法未來法在法出三世法不可說法唯佛如實遍知是法

如汝先難所知法無量無邊故無一切智人我今當答若所知法無量無邊亦無量無邊無量無邊智無量無邊法」,無咎

若謂是知亦應以智知是則無窮今當答

[9]應以智知[10]如世間人言:「是智者我是無智者我是麁智者我是細智。」以是因緣以智知[*]則無無窮過如以現在[*]知過去智則盡知一切法無有遺餘

復次如人數他通身為十知亦如是自知亦[11]知他則無有咎如燈自照亦照他

如汝所說:「和合百千萬億智人不能盡知一切法何況一人知是事不何以故[12]智慧人能知眾事雖復眾多無有智慧不能有所知如百千盲人[13]作導一人有眼任為導師是故汝以一人為難雖復多智於佛則無智事不然

汝謂佛不說[14]韋陀等外經故非一切智人今當答:《韋陀中無善寂滅法但有種種諸戲論事諸佛所說皆為善寂滅佛雖知韋陀等經不能令人得善寂是故不說

[15]:「《韋陀中亦有善寂滅解脫說世間先皆幽闇都無所有初有大人出現如日若有見者得度死難更有餘[16]又說人身小則神小人大則神大身為神常處其中若以智慧開解神縛則得解是故當知,《韋陀中有寂滅解脫。」

答曰

是事也何以[17]?《韋陀[18]中有四顛倒」:

世間無常而別有常世間如說一作天祠墮落再亦墮落三作則不墮是為無常中常顛倒」。

世間苦而說有常樂處是為苦中樂顛倒」。

又說我神轉為子願使壽百歲子是他身何為我是為無我中我顛倒」。

說身清淨第一無比金銀珍寶無及身者是名[1]淨顛倒」。

顛倒則無實無實云何有寂滅是故韋陀中無善寂滅法

問曰

韋陀中說知韋陀者清淨安隱」,云何言無善寂滅法」?

答曰

韋陀雖說安隱非畢竟解脫於異身中生解脫想是說因長壽天說為解脫是故韋陀實無解脫

復次,《韋陀說有三義一者呪願二者稱讚三者法則

呪願名為令我得妻子牛馬金銀珍寶

稱讚名為汝火神頭黑頸赤體黃常在眾生五大

法則名為是事應作是不應作

如從昴星初受火法而實呪願稱讚法則無有寂滅解脫何以故貪著世樂然蘇呪願無真智慧不斷煩惱何有解脫

問曰

韋陀法自古有之第一可信汝言無善寂滅故不可是事不然何以故佛法近乃出世,《自古久遠常在世間是故古法可信近法不可信汝言「《韋陀中無善寂滅法」,是事不

答曰

時不可信——[2]無明先出正智後出見先出正見後出不可以無明邪見先出故可信」,正智正見後出不可信」。如先有污泥後有蓮花先有[3]後有藥如是不可以在先出者為貴是故韋陀先出佛法後出謂不可信者是事不然

復次過去[4]光等諸佛皆先出世其法則古出,《韋陀是後出汝以先久為貴者此諸佛及法則應是貴

問曰

韋陀不能作善寂滅是故佛法中不若佛知不能作寂滅何用知為若不知則非一切智人二俱有過

答曰

汝語非也佛先知韋陀不能善寂滅故不說亦不修

問曰

若佛知韋陀無有利益故而說不修習者何用知為

答曰

大智之人應悉分別是正道是邪道欲令無量人眾度險惡道故行於正道

譬如導師善分別邪道正道佛亦如是既自得出生[5]死險道亦復欲令眾生出故善知八[6]聖道亦知韋陀等邪險惡道為離邪惡道故行於正道[7]知而不說

猶如農夫為穀種植至秋收穫亦得草佛亦如是為無上道故勤行精進得菩提[8]亦知韋陀等諸邪道是故無

如汝先說:「無人能有具知四韋陀》」此難不然

世間人各有念力有人一日能誦五偈有誦百偈有誦二百偈若人一日不誦十偈則謂無能誦百偈出百偈者此非實語汝等不能盡知故便言都無智」,若人見一人不能度河便言無能度」,是人不名正說何以故自有餘大力者能度此亦如是設使餘人不能盡知一切智者知之何咎

復次脾娑仙人皆讀韋陀》,應成一切智若有盡讀韋陀》,何以言無一切智」?

若汝言有經書能生貪欲瞋恚今當答

若人欲長壽應離死因緣佛亦如欲斷一切眾生貪欲瞋恚應知貪欲[9]因緣

復次如汝[10]能知生貪欲瞋恚經書則有貪欲瞋恚無有是[11]雖知是不用不行故無過咎如人知死因緣則不死若行死因緣則死是事亦爾

汝說不知未來事故不名一切智我今當答

此則非難我等亦知有難一切智者中說:「佛告諸比丘凡夫無[12]有三相不應思而思不應說而說不應作而作。」是故皆已總說汝等未來世凡夫皆在其中無利益故何用分別說其名字等

若謂知有難[*]亦不須此今現四眾亦有善斷疑難者今亦有能破諸難問何用先答如汝今日現見比丘之中破婆羅門者是故不須先答

先時亦有散在眾》,人不能具知佛法故不知處所

若言受調達出家我今當答受調達出家則非一切智人[13]不然調達出家非佛所度

問曰

若餘人度者佛何以聽

答曰

善惡各有時不必出家便惡調達出家之後有持戒諸功德是故出家無

復次調達於十二年清淨持戒誦六萬法藏此果報者當來不空必有利益

汝說調達機關激石[14]我今當說諸佛成就無殺法故一切世間無能奪命者

問曰

若成就不殺法者何故迸石而來

答曰

佛於先世種壞身業定報應受示眾生業報不可捨現受是故自來

汝言旃遮女佛不先說者我今當答

以旃遮女故譏佛者不能壞一切智人因緣若佛先說旃遮女當來謗我旃遮女則不來

復次佛先世謗人罪業因緣今必應受

汝說佛何以不遮孫陀利入祇洹事我今當答此事不能壞一切智人因緣

佛無有力令一切眾生盡作樂人

又諸佛離一切諍訟不自高身不著持戒是故不遮

復次佛先世業熟故必應受七日謗

又眾生見佛聞謗不憂[1]明不喜故發無上道心作是願言:「我等亦當得如是清淨心!」

是故無咎

汝先說佛入婆羅門聚空鉢而出非一切智人今當答佛不[2]食先觀人心入聚落已魔轉其意

問曰

是事佛應先知我入聚落魔當轉人。」

答曰

佛亦先知此事為大利益眾生佛非但以受人食故以為利益度脫眾有以清淨心迎逆敬禮和顏瞻視——此皆大何必飲食以種種門利益眾生非空入聚落

汝說佛逆趣醉象今當答

佛雖知此事以因緣故往以此醉象必應得度能障其害佛罪業

復次此象身如黑山人見此低頭禮佛皆起恭敬以是因緣故[3]佛故往趣

復次佛趣此象無有過失有惡事可作此難

汝難至隨蘭若受先世業果報故

汝說畜須[4]叉多羅為弟子今當說

佛身不須守護無所畏故聽為弟子

復次是人常近佛故得見種種大神力見諸天夜叉乾闥婆修羅等諸王來供養佛請問種種甚深要法心得清淨心清淨故得利益因緣是故雖聽為弟子

問曰

此人於佛多生惡心故不應聽為弟子

答曰

若不聽為弟子有惡心是故聽為弟子無咎

汝說先未作罪時何以不制戒」,今當答

佛先結戒八聖道正見正思惟正語正業正命正精進正定說是至涅槃道故已說一切諸戒

復次佛說三學善學戒善學心善學慧知已說一切諸戒

復次佛告諸比丘:「一切惡決定不應作。」是不名先結戒

復次說十善道離殺兩舌惡罵妄言綺語瞋恚邪見不名先結戒

佛先十二年說一偈為布薩法所謂:「一切惡莫作切善當行自淨其志意是則諸佛教。」是故當知先已結戒

復次佛說:「諸小惡因緣皆應當離。」如說

離身諸惡行  
亦離口諸惡
離意諸惡行  
餘惡悉遠離。」

如是說者當知先[5]結戒

復次佛先已說諸守護法。」如說

護身為善哉  
能護口亦善
護意為善哉  
護一切亦善
比丘護一切  
得遠離諸[6]。」

如是說者當知先已結戒

復次佛先說善如說

手足勿妄犯  
節言慎所行
當樂守定意  
是名真比丘。」

如是說者當知先已結戒

復次說沙門法當知先已結戒沙門有四法

於瞋不於罵默然杖捶能受害者忍之

復次佛說四念處觀身觀受觀心觀法涅槃道住處故當知先[7]結戒

若微小惡尚不聽何況身口惡業如是等因緣當知先已結戒

如王者立制:「不應作惡後有犯者隨事輕重作如是罪如是治之。」亦如是先總說戒後有犯者說其罪相有作惡者教令懺悔作如是罪應如是——不見擯滅擯不共住等成如是事故乃結戒[8]

十住毘婆沙論卷第十

十【大】,九【宋】【元】【明】【宮】
聞聲【大】,聲聞【明】
記【大】,受記【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】
無量【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
百千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
王天【大】,天王【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】,河【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,羅迦樓羅【明】
猶如【大】,光猶【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,復【宋】【元】【明】
末【大】,抹【明】
車𤦲馬瑙【大】,硨磲瑪瑙【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,音【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,力勢【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】*,揵【宋】【元】【宮】*
量【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,行生【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
閡【大】下同,礙【宋】【元】【明】【宮】下同
出【大】,去【宋】【元】【明】【宮】
二【大】*,三【宋】【元】【明】【宮】*
如【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
分【大】,分分【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,但【宋】【元】【明】【宮】
智【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】*
智【大】,智知不【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
豫【大】*,預【宋】【元】【明】【宮】*
故【大】,是故【明】
城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,故佛【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,知婆羅門忘請佛及僧者【宋】【元】【明】【宮】
歲數【大】,數歲【宋】【元】【明】【宮】
韋【大】,毘【宋】【元】【明】【宮】
估【大】,賈【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,根【宋】【元】【明】【宮】
已【大】下同,以【宋】【元】【明】【宮】下同
訪【大】,方【宋】【元】【明】【宮】
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
蓮【大】,連【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】*,呰【宋】【元】【明】【宮】*
法【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知他【大】,他知【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
任【大】,住【宋】【元】【明】
韋陀【大】下同,韋大【宋】【元】【明】【宮】下同
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
無明【大】,無明邪見自古亦然有無明【宋】【元】【明】【宮】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
錠【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
老【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,直【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
瞋恚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
雪【大】,宣【明】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
佛故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
涅【CB】【麗-CB】【宮】,洹【大】(cf. K16n0584_p0748b18)
已【大】下同,以【宮】下同
惡【大】,苦【宮】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
忘【CB】【麗-CB】,妄【大】(cf. K16n0584_p0740c16) 琉【CB】【麗-CB】,瑠【大】(cf. K16n0584_p0742a23) 有【CB】【麗-CB】,所【大】(cf. K16n0584_p0743b06) 是【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K16n0584_p0744a12)

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