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  1. T1509 大智度論
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  3. 卷/篇章 六十八
大智度論

[1]大智度論釋魔事品第四十六(卷六十八)

[＊]聖者龍樹造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[2]【經】

[3]慧命須菩提白佛言：「世尊！是善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，成就眾生、淨佛[4]世界，佛已讚歎說其功德。世尊！云何善男子、善女人，求於佛道，生諸留難？」

佛告須菩提：「樂說[5]辯不即生，當知是菩薩魔事。」

須菩提言：「世尊！何因緣故，樂說[＊]辯不即生是菩薩魔事？」

佛言：「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，難具足六波羅蜜。以是因緣故，樂說[＊]辯不即生是菩薩魔事。復次，須菩[6]提！樂[7]說[＊]辯卒起，當知亦是菩薩魔事。」

「世尊！何因緣故，樂說[＊]辯卒起復是魔事？」

佛言：「菩薩摩訶薩行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，著樂說法；以是因緣故，樂說[＊]辯卒起，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！書是般若波羅蜜經時，偃𠐻傲慢，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！書是經時，戲[8]笑亂心，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！[9]若書是經時，輕[＊]笑不敬，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！若書是經時，心亂不定，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！[10]若書是經時，各各不和合，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！善男子、善女人作是念：『我不得是經中滋味。』便棄捨去，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！受持般若波羅蜜，讀、誦、說、若正憶念時，偃𠐻傲慢，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！若受持般若波羅蜜經，[11]親近、正憶念時，轉相形[＊]笑，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！若受持般若波羅蜜經，讀、誦、正憶念、修行時，共相[12]輕蔑，當知是菩薩魔事。若受持般若波羅蜜，讀、誦乃至正憶念時，散亂心，當知是菩薩魔事。若受持般若波羅蜜，讀、誦[13]乃至正憶念時，心不和合，當知是菩薩魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！世尊說：『善男子、善女人作是念：「我不得經中滋味。」便棄捨去，當知是[14]菩薩魔事。』世尊！何因緣故，菩薩不得經中滋味，[15]便棄捨去？」

佛言：「是菩薩摩訶薩前世不久行般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，是人聞說是般若波羅蜜，便從坐起，作是念言：『我於般若波羅蜜中無記。』心不清淨，便從坐起去，當知是菩薩魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣故不與[16]受記，聞說是[17]深般若波羅蜜時，便從坐起去？」

佛告須菩提：「若菩薩未入法位中，諸佛不與[18]受阿耨多羅三藐三菩提記。復次，須菩提！聞說般若波羅蜜時，菩薩作是念：『我是中無名字。』心不清淨，當知是菩薩魔事。」

須菩提言：「何因緣故，是[19]深般若波羅蜜中，不說是菩薩名字？」

佛言：「未[＊]受記菩薩，諸佛不說名字。復次，[20]須菩提！是菩薩摩訶薩作是念：『是般若波羅蜜中，無我生處名字，若聚落、城邑。』是人不欲聽聞般若波羅蜜，便從會中起去。是人如所起[21]念時，念念却一劫，[22]甫當更勤精進求阿耨多羅三藐三菩提。」

[23]【論】

釋曰：

一切有為法各有增上。增上者共相違，相違即是怨賊。如水得增上力滅火，火得增上力則消水，乃至草木各有相害，何況眾生！菩薩摩訶薩有大悲心，雖不與眾生作怨，而眾生與菩薩作怨；菩薩身，有為法故，能作留難。

佛上說菩薩功德，所謂諸佛、菩薩、諸天所護，而未說怨賊相。[24]以佛憐愍故，先雖略說；今須菩提請，佛廣說留難事。佛雖於一切眾生、一切法心平等，以是菩薩能大利益世間故，說好醜相及利害[25]相、是道非道、留難事。佛不令行人毀害留難者，但令覺知，不隨其事。

何者是怨賊？略說若眾生法、非眾生法，能[26]沮壞菩薩無上道心。非眾生者，若疾病、飢渴、寒熱、[27]槌壓、墜落等。眾生者，魔及魔民、惡鬼、[28]邪疑不信者、斷善根者、定有所得者、[29]實定分別諸法者、深著世間樂者、怨賊、官事、師子、虎、狼、惡獸、毒[30]蟲等。眾生[31]賊有二種：若內、若外。內者，自從[32]心生，憂愁不得法味，生[＊]邪見、疑悔、不信等；外者，如上說。

如是諸難事，佛總名為魔。

魔有四[33]種：煩惱魔、五眾魔、死魔、天子魔。

煩惱魔者，所謂百八煩惱等，分別八萬四千諸煩惱。

五眾魔者，是煩惱業和合因緣，得是身：四大及四大造色，眼根等色是名色眾；百八煩惱等諸受和合，名為受眾；小、大、無量、無所有[34]想，分別和合，名為想眾；因好醜心發，能起貪欲、瞋恚等心相應、不[35]相應法，名為行眾；六情、六塵和合，故生六識，是六識分別，和合無量無邊心，是名識眾。

死魔者，無常因緣故，破相續五眾壽命，盡離三法——識、[1]斷、壽故，名為死魔。

天子魔者，欲界主，深著世間樂，用有所得故生[＊]邪見，憎嫉一切賢聖涅槃道法，是名天子魔。

魔，秦言能奪命者。[2]雖死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因緣，亦奪智慧命，是故名殺者。

問曰：

一五眾魔攝三種魔，何以故別說四？

[3]答曰：

實是一魔，分別其義，故有四。煩惱魔者，人因貪欲、瞋恚故死，亦能作奪命因緣，是近奪命因緣故別說。天子魔，[4]雜福德業因緣故，力勢大，[＊]邪見力故，能奪慧命，亦能作死因緣，是故別說。無常死力大，一切無能[5]免者，甚可畏厭故別說。

問曰：

是魔何以惱亂行道者？

答曰：

先[6]已廣說。是品中皆有四種魔義，但隨處說。復次，三魔不相遠離：若有五眾，則有煩惱；有煩惱，則天魔得其便；五眾、煩惱和合故有天魔。

是故須菩提問佛：「上已讚歎說菩薩功德，今云何是菩薩魔事起？」

佛答：「樂說[＊]辯不即生，是為魔事」者，若菩薩摩訶薩憐愍眾生故，高座說法，而樂說[7]辯不生。聽者憂愁：「我等故來，而法師不說。」或作是念：「法師怖畏故不能說。」或言：「不知故[8]不說。」或自惟過咎深重故不說，或謂不得供養故不肯說，或謂輕賤我等故不說，或串樂故不說。如是等種種因緣，聽者心壞，故以不樂說名[9]為魔事。

復次，是菩薩憐愍眾生故[10]來欲說法，聽者欲聞，[11]而法師心生欲說，而口不能言。現[12]見是魔事，如魔入阿難心，佛三問而三不答，[13]久乃說者。

此中須菩提問世尊：「何因緣故[＊]辯不即生？」

佛答：「菩薩行六波羅蜜時，難具足六波羅蜜。」所以者何？是人先世因緣故，鈍根、懈怠，魔得[14]其便；不一心行六波羅蜜故，樂說辯不即生。

問曰：

如樂說[＊]辯不即生，[15]可是魔事；今樂說辯[16]卒起，何以復是魔事？

答曰：

是法師愛法、著法，求名聲故，自恣樂說，無有義理，如逸馬難制；又如大水暴[17]漲，眾穢渾[＊]雜。是故此中佛自說：「菩薩行六波羅蜜，著樂說法，是為魔事。」

復次，是般若波羅蜜為破憍慢故出；而書是經者生我心、憍慢[18]心；憍慢故身亦高，所謂偃𠐻傲慢。書是般若波羅蜜時，用輕心、瞋心、戲笑、不敬。

復次，是般若波羅蜜，[A1]若一心、攝心，猶尚難得，何況散亂心書！書時從人口受、或寫經卷，若一心和合則得；若授者不與，如是等種種因緣，是不和合。

復次，觀看是般若[19]波羅蜜經時，品品皆空，無可樂處，[20]作是念：「我於是經不得滋味！」便棄捨去。般若波羅蜜是一切諸樂根本，此人不得其味，是為魔事。

復次，受持、讀、誦、說、正憶念時，偃𠐻、形[21]笑、散亂心、不和合，如上說。「共相輕蔑」者，從人受[22]持、讀、誦、正憶念時，師徒[23]互相輕賤。書寫經時，但有捨去，[24]無相輕[25]賤。

問曰：

上[26]諸事中，何以但問「不得經中滋味」，不問餘者？

答曰：

般若波羅蜜，聖人所說與凡[27]人說異，是故凡夫人不得滋味。

須菩提意謂：「般若波羅蜜是清淨珍寶聚，能利益眾生，無有過惡，是人云何[28]不得滋味？」

佛答：「是人先世不久行六波羅蜜故，菩薩信等五根薄；[29]薄故，不能信空、無相、無作、無依止法，嬈亂心起，作是言：『佛一切智，何[30]以不與我[＊]受記？』便捨去。」

餘者易解，故不問。

須菩提問：「若爾者，何以故不與[31]授記？」佛是大悲，應當愍念，防護其心，不令墮惡！

佛言：「未入法位人，諸佛不與授記。」所以者何？諸佛雖悉知眾生久遠事，為五通[32]仙人及諸天見[33]是人未有善行業因緣可[34]授記[35]者，若為授記，輕佛不信：「無有因緣，云何與授記？」是故入法位者，與授記。

是人名字及聚落處，亦如是。

是人從坐起去，隨其起念多少，念念却一劫；償罪畢，還得人身，[36]甫當復爾所劫行。

[＊]【經】

「復次，須菩提！菩薩學餘經，棄捨般若波羅蜜，終不能至薩婆若。善男子、善女人為捨[＊]其根而攀枝葉，當知亦是菩薩魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是餘經，善男子、善女人[37]所學，不能至薩婆若？」

佛言：「是聲聞所應行經，所謂四念處、四正勤，四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空、無相、無作解脫門。善男子、善女人住是中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名聲聞所行[38]經，不能至薩婆若。如是，善男子、善女人捨般若波羅蜜，親近是餘經。何以故？須菩提！般若波羅蜜中，出生諸菩薩摩訶薩，成就世間、出世間法。須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，亦學世間、出世間法。須菩提！譬如狗不從大家求食，反[1]從作務者索。如是，須菩提！當來世有善男子、善女人棄[2]捨深般若波羅蜜而攀枝葉，聲聞、辟支佛所應行經，當知是為菩薩魔事。須菩提！譬如有[3]人欲得見象，見已，反觀其跡。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「諸求佛道善男子、善女人亦復如是，得深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經。須菩提！當知是為菩薩魔事。須菩提！譬如人欲見大海，[4]見已，反求牛跡水。作是念：『大海水能與此等不？』須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「當來世有求佛[5]道善男子、善女人亦如是，得深般若波羅蜜，棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，當知是亦[6]菩薩摩訶[7]薩魔事。須菩提！譬如工匠、若工[8]匠弟子欲擬作釋提桓因勝殿，而揆則日月宮殿。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

「如是，須菩提！當來世有薄福德善男子、善女人求佛道者，得是[＊]深般若波羅[9]蜜棄捨去，[10]取聲聞、辟支佛所應行經中求薩婆若。須菩提！於汝意云何？是人為𭶑不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「當知亦是菩薩魔事。須菩提！譬如有人欲見轉輪聖王，見而不識，後見諸小國王，取其相貌，[11]作如是言：『轉輪聖王與此何異？』須菩提！於汝意云何？是人為𭶑不？」

須菩提言：「為不黠。」

「須菩提！當來世有薄福德善男子、善女人求佛道者得是深般若波羅蜜，棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩婆若。須菩提！於汝意云何？是人為𭶑不？」

須菩提言：「為不黠。」

「當知是[12]為菩薩魔事。須菩提！譬如飢人得百味食，棄捨去，反食六十日穀飯。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「當來世有求佛道善男子、善女人得聞深般若波羅蜜，棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩婆若，於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

「當[13]知是亦菩薩魔事。須菩提！譬如人得無[14]價摩尼珠，反持比水精珠。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「當來世有[15]求佛道善男子、善女人得聞深般若波羅蜜，棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩婆若，是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

「當知是亦菩薩魔事。

「復次，須菩提！[16]是求佛道善男子、善女人書是深般若波羅蜜時，樂說不如法事，不得書成般若波羅蜜。所謂樂說色、聲、香、味、觸、法，樂說持戒、禪定、無色定，樂說檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，樂說四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！是般若波羅蜜中無樂說相。須菩提！般若波羅蜜不可思議相，般若波羅蜜不生不滅相，般若波羅蜜不垢不淨相，般若波羅蜜不亂不散相，般若波羅蜜無[17]說相，般若波羅蜜無言無[18]義相，般若波羅蜜無所得相。何以故？須菩提！[＊]是般若波羅蜜中，無是諸[19]相。須菩提！若有善男子、善女人求菩薩道者書是般若波羅蜜經時，以是諸法散亂心，當知是亦菩薩魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜可書耶？」

佛言：「不可書。何以故？般若波羅蜜自性無故，禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，乃至一切種智自性無[20]故；若自性無，是不名為[21]性，無法不能[22]書無法。須菩提！若求菩薩道善男子、善女人作是念：『無法是深般若波羅蜜。』當知即是菩薩魔事。」

「世尊！是求菩薩道善男子、善女人用[23]文字書般若波羅蜜，自念：『我[＊]書[24]是般若波羅蜜。』以[25]字著般若波羅蜜，當知[26]亦是菩薩魔事。何以故？世尊！是般若波羅蜜無文字，禪波羅蜜、毘[27]梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜無有文字。世尊！色無文字，受、想、行、識無文字，乃至一切種智無文字。世尊！若求菩薩道善男子、善女人著無文字般若波羅蜜，乃至著無文字一切種智，當知亦是菩薩魔事。讀、誦、說、正憶念、如說修行，亦如是。」

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人，書般若波羅蜜時，[28]若國土念起、聚落念起、城邑念起、方念起，若聞謗毀其師念[29]起，若念父母及兄弟姊妹諸餘親里、若念賊、若念[30]旃陀羅、若念眾女、若念婬女，如是等種種諸餘異念留難；惡魔復益其念，破壞書般若波羅蜜，破壞[31]讀、誦、說、正憶念、如說修行。須菩提！當知是亦[32]菩薩魔事。

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人得名譽、恭敬、布施、供養，[33]所謂衣服、飲食、臥床、疾藥、種種樂具，善男子、善女人書是般若波羅蜜經，[34]受、讀、[35]誦乃至正憶念時，[36]愛著是事，不得書成般若波羅蜜，乃至正憶念，當知是亦菩薩魔事。

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人書般若波羅蜜乃至如說修行時，惡魔方便持諸餘深經與是菩薩摩訶薩；有[1]方便者，不應貪著惡魔所與諸餘深經。何以故？是經不能令人至薩婆若故。是中無方便菩薩摩訶薩聞是諸餘深經，便捨深般若波羅蜜。須菩提！我是般若波羅蜜中，廣說諸菩薩摩訶薩方便道；諸菩薩摩訶薩應當從是中求。須菩提！今善男子、善女人求菩薩道，捨是深般若波羅蜜，於魔所與聲聞、辟支佛深經中求方便道，當知[＊]亦是菩薩魔事。」

[＊]【論】

釋曰：

學餘經，捨般若波羅蜜等，有人於聲聞[2]法中受戒學法，初不聞般若波羅蜜；或時餘處聞，深著先所學法，捨[3]於般若波羅蜜，於先所學法中求薩婆若。有聲聞弟子先得般若波羅蜜，不知義趣、不得滋味，以聲聞經行菩薩道。有人是聲聞弟子，得般若波羅蜜經，欲信受；餘聲聞人[＊]沮壞其心，語言：「是經初後不相應，無有定相，汝宜捨之！聲聞法中，何所不有？六足阿毘曇及其論議分別諸法相，即是般若波羅蜜；八十部律，即是尸羅波羅蜜；阿毘曇中，分別諸禪、解脫、諸三昧等，是禪波羅蜜；三藏本生中，讚歎解脫，布施、忍辱、精進，即是三波羅蜜。」如是等種種因緣，捨般若波羅蜜，於聲聞經中求薩婆若。如人欲得[4]堅實好木，捨其根莖而取枝葉，雖是木名而不中用。

復次，般若波羅蜜是三藏根本；得般若波羅蜜已，為度眾生故說餘事，[5]是名「枝葉」。

復次，聲聞經中雖說諸法實相，而不了了；般若波羅蜜經中，分明顯現，易見易得。如人攀緣枝葉則墮落，若捉莖幹則堅固。若執聲聞經，則墮小乘中；若持般若波羅蜜，易得無上道。是故說：「捨根莖，取枝葉。」

問曰：

三十七品、三解脫門，《般若經》中亦有，今何以故但名聲聞、辟支佛經？

答曰：

摩訶衍中雖有是法，與畢竟空合，心無所著，以不捨薩婆若、大悲心，為一切眾生故說；聲聞經則不爾，為小乘證故。

復次，菩薩行般若波羅蜜故，能成就世間、出世間法；是故菩薩若求佛，應當學般若波羅蜜。譬如[6]狗為主守[7]備，應[8]當從主索食，而反於奴、客求；菩薩亦如是。狗喻行者，般若波羅蜜喻主人。般若中有種種利益，而捨求餘經。佛欲[9]令分明易見，故說譬喻。象、大海、帝釋殿、轉輪聖[10]王、無[＊]價寶亦如是。

問曰：

五欲生五蓋，以五蓋覆智慧故，不應樂說；何以故樂說餘六波羅蜜，乃至無上道，而言不如法？

答曰：

「不如法」者，不如般若波羅蜜實相。般若波羅蜜實相中無定相法，云何可樂說？若有定相，則心著樂說。諸佛[11]及菩薩以大悲心故為眾生說法，不著語言；用無所得法，示眾生畢竟空相般若波羅蜜。是人[12]書、讀、誦等，以[13]染著心[14]取六塵相乃至無上道，故言不如法。

問曰：

若般若波羅蜜畢竟空，無所有法，不可書、讀、誦等；如是，則不應有魔事？

[15]答曰：

畢竟空、無所有亦非般若波羅蜜相，何以故是魔事？此中說：若是人知無所有是般若波羅蜜相，即是魔事。若用文字書般若波羅蜜，自知：「我書般若波羅蜜。」有此著心，即是魔事。若人知般若波羅蜜相，不以著心書、讀、誦等；若有來破者，是為破般若波羅蜜。

復次，內有煩惱魔、外有天子魔，是二事因緣故，書般若波羅蜜乃至修行時，壞般若波羅蜜。念起者，所謂念此國土不安[16]穩，彼國[17]土豐樂；聚落、城邑、方，亦如是。

或聞謗毀其師，捨般若波羅蜜，欲助師除滅惡名；或聞父母[18]疾病、官事；或念賊恐怖，欲發心[19]詣餘處；[＊]旃陀羅亦如是。與賊、[＊]旃陀羅共住，則發瞋恚；與[20]眾婬女[21]共住故，婬欲心發。如是等種種因緣，破壞般若波羅蜜；菩薩覺知，當莫念、莫說。

或書般若波羅蜜時，鈍根者於多恭敬、供養事中[22]愛著，自念：「我能書、能隨行故有是。」著是利養，即是魔事。

或有利根者，魔[23]或思惟：「是菩薩不著世間樂，一心[24]受般若波羅蜜，此人不可[25]沮壞，我今當以聲聞深經轉其心，使成阿羅漢。」

佛言：「聲聞經雖深，不應貪著。」譬如燒[26]熱金丸，色雖妙[27]好，不可捉。若菩薩無方便、不大利根，得是經歡喜，是空、無相、無作，盡[28]苦本，何復過是！便捨般若波羅蜜，亦是魔事。

何以故？此中佛說因緣：「於般若波羅蜜中廣說諸菩薩摩訶薩方便道，所謂觀聲聞、辟支佛道而不證，以大悲心行三解脫門故。」譬如人以[29]酥和毒，毒[30]勢則歇，不能害人。般若亦如是，菩薩於般若中求無上道易得；於餘經則難，如但服毒。是故不應從聲聞經中求菩薩道。[31]◎

◎[1]大智度論釋兩不和[2]合品第四十[3]七

[＊]【經】

「復次，須菩提！聽法人欲書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶念；說法人懈墮，不欲為說。當知是[4]為菩薩摩訶薩魔事。須菩提！說法之人心不懈墮，欲令書、持般若波羅蜜；聽法者不欲受之。二心不和，當知是[5]為魔事。

「復次，須菩提！聽法人若欲書、持般若波羅蜜，讀、誦乃至正憶念；說法者欲至他方。當知是為魔事。須菩提！說法人欲令書、持般若波羅蜜；聽法者欲至他方。二心不和，當知是為魔事。

「復次，須菩提！說法人貴重布施衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物；聽法人少欲知足，行遠離行，攝念精進，一心智慧。兩不和合，不得書[6]般若波羅蜜，受持、讀、誦、問義、正憶念，當知是為魔事。須菩提！說法人少欲知足，行遠離行，攝念精進，一心智慧；聽法者貴重布施衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物。兩不和合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶念，當知是為魔事。

「復次，須菩提！說法者受十二頭陀：一、作阿蘭若，二、常乞食，三、納衣，四、一坐食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、塚間住，八、樹下住，九、露地住，十、常坐不臥，十一、次第乞食，十二、但三衣。聽法人不受十二頭陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶念，當知是為魔事。須菩提！聽法者，受十二頭陀，作阿蘭若乃至受但三衣；說法人不受十二頭陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶念，當知是為魔事。」

[＊]【論】

釋曰：

一切有為法，因緣和合故生，眾緣離則無。譬如[7]攢燧求火，有[8]鑽、有母，二事因緣得火；書寫般若乃至正憶念亦如是，內外因緣和合故生，所謂師、弟子同心同事故，乃得書成。

是故佛告須菩提：「聽法人信等五善根發故，欲書、持般若，乃至[9]正憶念；說法者五蓋覆心故，不欲說。」

問曰：

若五蓋覆心故不欲說，何以作師？

答曰：

是人著世間樂，不觀空、無常，雖能心[10]知、口說，不能自行。弟子雖必欲行而不能知，[11]不能知故，[12]更無餘處，必[13]諮此人。

或時師[14]悲心發故，欲令書、持般若；弟子信等五善根鈍不發故，著世間樂故，不欲受書、持乃至正憶念。

問曰：

若不欲受持，何以名[＊]為聽法者？

答曰：

少多聽、受、讀、誦，不能究竟成就故，但名聽法。

若二人善心共[15]同，能得般若波羅蜜；若不同則不能得，是名魔事。內煩惱發、外天子魔作[16]因緣，[17]離是般若；菩薩應覺是魔事，防令不起。若自失，當具足；若弟子失，當教令得。

復次，師或慈悲心薄，捨弟子至他方；或不宜水[18]土、四大不和，或善法無所增益，或水旱不適，或土地荒亂；如是等種種因緣故至他方；弟子亦種種因緣不能[19]追隨。

貴重利養者，如上五蓋覆心等。

復次，是二人[20]皆有信、有戒，而一人以十二頭陀莊嚴戒，一人不能。

問曰：

一人何以故不能？

答曰：

佛所結戒，弟子受持。十二頭陀不名為戒，能行，則戒莊嚴；不能行，不犯戒。譬如布施，能行則得福，不能行者無罪。頭陀亦如是。是故兩不和合，則是魔事。

十二頭陀者，行者以居家多惱亂故，捨父母、妻子、眷屬，出家行道；[21]而師徒、同學還相結著，心復嬈亂。是故受阿[22]蘭若法，令身遠離憒閙，住於空閑。遠離者，[23]最近三里，能遠益善；得是身遠離已，亦當令心遠離五欲、五蓋。

若受請食、若眾僧食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得，作是念：「我是福[24]德好人故得。」若不得，則嫌恨請者：「彼為無所別識，不應請者請，應請者不請。」或自鄙薄，懊惱自[25]責而生憂苦。是貪、[26]憂法，則能遮道。僧食者，入眾中，當隨眾法，斷事、[27]擯人、[28]料理僧事、處分、作使，心則散亂，[29]妨廢行道。有如是等惱亂事故受[30]常乞食法。

好衣因緣故，四方追逐，墮[31]邪命中。若受人好衣，則生親著；若不親著，檀越則恨。若僧中得衣，如上說眾中之過。又好衣，是未得道者生貪著處。好衣因緣，招致賊難，或至奪命。有如是等患，故受弊納衣法。

行者作是[32]念：「求一食尚多有所[33]妨，何況小食、中食、後食！若不自損，則失半日之功，不能一心行道。佛法為行道故，不為益身，如養馬、養猪。」是故斷數數食，受一食法。

有人雖一食，而貪心極噉，腹脹氣塞，妨[1]廢行道，是故受節量食法。節[2]量者，略說隨[3]所能食，三分留一分，則身輕安[＊]穩，易消無患，於身無損，則行道無廢。如經中舍利弗說：「我若食五口、六口，足[4]之以水，則足支身。」於秦人[5]中食，[6]可十口許。

有人雖節量[7]食，過中飲漿，則[8]心樂著，求種種漿：果漿、蜜漿等，求欲無厭，不能一心修習善法。如馬不著[9]轡勒，左右[10]噉草，不肯進[11]路；若著[12]轡勒，則[13]不[＊]噉草意斷，隨人意去。是故受中後不飲漿。

無常、空觀是入佛法[14]門，能厭離三界。塚間常有悲啼哭聲，死屍狼[15]藉，眼見無常，後或火燒，鳥獸所食，不久滅盡；因是屍觀，一切法中易得無常相、空相。又塚間住，若見死屍[A2]臭爛不淨，易得九[16]相觀，是離欲初門。是故受塚間住法。

[17]能作不淨、無常等觀已，得道事辦，捨至樹下；或未得[18]道者，心則不大厭，取是相，樹下思惟。如佛生時、成道時、轉法輪時、般涅槃時，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。如是等因緣故，受樹下坐法。

行者或觀樹下如半舍無異，[19]蔭覆涼樂，又生愛[20]著：「我所住者好，彼樹不如。」如是等生漏故，至[21]露地住，作是思惟：「樹下有二種過：一者、雨漏濕冷，二者、鳥屎污身，毒[22]蟲所住。有如是等過，空地則無此患。」露地住，則著衣、[23]脫衣，隨意快樂；月光遍照，空中明淨，心易入空三昧。

身四儀中，坐為第一，食易消化，氣息調和。求道者大事未辦，諸煩惱賊常伺其便，不宜安臥；若行、若立，則心動難攝，亦不可久。故受常坐法。若欲睡時，脇不著席。

行者不著於味、不輕眾生、等心憐愍故，次第乞食；不擇貧富故，受次[24]第乞食法。

行者少欲知足，衣趣[25]蓋形，不多不少故，受[26]但三衣[27]法。白衣求樂故，多畜種種衣；或有外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子捨二邊、處中道行。住處、食處常用故事多；衣不須日日求，故略說。

是十二頭陀，佛意欲令弟子隨道行、捨世樂故，讚十二頭[28]陀。

是佛意，常以頭陀為本；有因緣，不得已而聽餘事。如轉法輪時，五比丘初得道，白佛言：「[29]我等著何等衣？」佛言：「應著納衣。」又受戒法，盡壽著納衣、乞食、樹下住、弊[30]棄藥——於[31]古四聖種中，頭陀即[32]是三事。佛法唯以智慧為本，不以苦為先。是法皆助道、[33]隨道故，諸佛常讚歎。[34]◎

大智度論卷第六十[35]八

𭶑 [口*(乏-之+友)]
（大智度…八）十六字【大】，大智度論卷第六十八釋魔事品第四十六訖四十七品上【宋】【元】，大智度論卷第六十八釋魔事品第四十六【明】，大智度論卷第六十八釋魔事品第四十六品訖四十七品上【宮】，（大智度論釋第四十五品魔事品六十八，訖第四十六品上）二十三字【聖】，摩訶般若波羅蜜品第四十五覺魔七十二【聖乙】，摩訶般若波羅蜜經覺魔品第四十五【石】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】＊，前頁[25]不分卷【石】
慧【大】，爾時慧【元】【明】
世界【大】，國土【聖】【聖乙】【石】
辯【大】＊，辨【聖】【聖乙】＊
提【大】，薩【明】
說【大】，〔－〕【聖】
笑【大】＊，咲【聖】【聖乙】【石】＊
若書【大】，善【聖乙】
若【大】，〔－〕【聖】
親【大】，時親【聖】
輕蔑【大】，輕慢【宋】【宮】
乃至【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
菩薩【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
便【大】，使【聖】
受【大】＊，授【明】＊
深【大】，〔－〕【宋】【宮】
受【大】＊，授【元】【明】＊，【聖】【聖乙】【石】
深【大】＊，〔－〕【聖乙】＊
須【大】，〔－〕【聖乙】
念【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】【石】
甫【大】，轉【聖乙】
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】＊
以【大】，今【元】【明】【聖】【石】
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
沮【大】＊，爼【聖】【聖乙】＊
槌壓【大】，推壓【宋】【元】【明】，推押【宮】【聖】【聖乙】
邪【大】＊，耶【聖】【聖乙】＊
實【大】，寶【聖乙】
蟲【大】，虫【宮】【聖】
賊【大】，賊者【聖】
心【大】，正【聖乙】
種【大】，〔－〕【聖】
想【大】，相【聖】
相【大】，想【聖乙】
斷【大】，熱【元】，明註曰斷南藏作熱
雖【大】，唯【元】【明】【聖乙】
答【大】，益【聖乙】
雜【大】＊，離【聖乙】＊
免【大】，勉【聖乙】【石】
已【大】，以【聖乙】【石】
辯【大】＊，辨【聖】＊
不【大】，〔－〕【石】
為【大】，〔－〕【聖乙】【石】
來【大】，未【聖乙】
而【大】，〔－〕【聖乙】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
久【大】，久久【聖】【石】
其【大】＊，甚【聖乙】＊
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】，即【聖乙】【石】
漲【大】，長【宮】【聖】【聖乙】【石】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
作【大】，復作【聖】
笑【大】，咲【聖】【聖乙】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
互【大】，吾【聖乙】
無相輕賤【大】，〔－〕【聖】【石】
賤【大】，賤以是故無【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，夫人【聖乙】【石】
不【大】，〔－〕【聖乙】
薄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
以【大】，以故【石】
授【大】下同，受【宋】【宮】下同
仙人【大】，化人【聖】【聖乙】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
授【大】下同，受【聖】下同
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】
聖本有傍註補或本三字
所【大】，取【聖】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，〔－〕【石】
捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【聖乙】
見已反【大】，水【聖】，反【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】，聖本有傍註反或本三字
道【大】，道者【聖乙】【石】
菩薩【大】，諸菩薩【聖乙】
薩【大】，〔－〕【聖乙】
匠【大】，匠若工匠【石】
蜜【大】，蜜便【聖】
取【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【聖】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
為【大】，亦【聖乙】【石】
知【大】，如【聖乙】
價【大】＊，賈【聖乙】＊
求【大】，緣【聖乙】
是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
說【大】，說無示【元】【明】
義【大】，議【聖乙】
相【大】，法相【宋】【元】【明】，法【宮】【聖】
故【大】，法【宋】【宮】
性【大】，法【聖乙】【石】
書【大】＊，盡【聖乙】＊
文【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】
是【大】，成是【聖乙】【石】
字【大】，文字【聖】
亦是【大】＊，是亦【聖】【聖乙】【石】＊
梨【大】，離【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】，起【聖乙】
起【大】，〔－〕【聖乙】【石】
旃【大】＊，栴【聖乙】＊
讀【大】，持讀【聖乙】【石】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，所所【聖乙】
受【大】，受持【元】【明】【聖】
誦【大】，〔－〕【宋】【宮】
愛【大】，受【聖】
方便【大】，方便力【元】【明】【聖】【聖乙】
法【大】，師僧【宋】【元】【明】【宮】，師僧法【聖】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
堅【大】，經【聖】
是【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】
狗【大】，狛【聖乙】
備【大】，[口*(乏-之+友)]【聖】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【聖乙】
及【大】，乃【聖乙】
書【大】，盡【石】
染【大】，深【宮】
取【大】，取相【聖乙】
答曰【大】，〔－〕【聖乙】
穩【大】＊，隱【宮】＊
土【大】，〔－〕【聖乙】
疾病【大】，病疾【聖】【聖乙】【石】
詣【大】，諸【聖乙】
眾【大】，眾女【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
共【大】，供【石】
愛【大】，受【宋】【宮】【聖】
或【大】，感【聖乙】
受【大】，愛【石】
沮【大】，爼【聖】
熱【大】，然【宋】【元】【明】【宮】
好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，若【宮】
酥【大】，蘇【宮】【聖】【聖乙】
勢【大】，熱【宮】【聖】【聖乙】
道【大】，道釋第四十五品竟【聖乙】【石】，卷第六十八終【石】，竟＋（大智度經論卷第六十八）【石】
大智度論【大】，〔－〕【明】，卷第六十九首【石】，（（大智…七））十四字＝（（大智度論釋第四十七品上兩過品））十四字【宮】，（（大智度論釋第四十六品上兩不和合品））十六字【聖】，（（摩訶般若波羅蜜不和合品第四十六））十五字【聖乙】，（（摩訶般若波羅蜜品第四十六卷六十九兩不和合品））二十一字【石】
合【大】，含【元】
七【大】，七上【宋】【元】，七之上(經作兩不和合過品)【明】
為【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
為【大】，菩薩【聖乙】
般【大】，持般【聖乙】
攢【大】，鑽【宋】【元】【明】【聖】，〔－〕【聖乙】
鑽【大】，錯【聖】，攢【聖乙】
正【大】，〔－〕【聖乙】
知【大】，和【聖】
不能知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
更無餘處【大】，處無餘受【聖乙】
諮【大】，證【聖乙】
悲【大】，慈悲【聖】
同能【大】，因緣【聖乙】
因【大】，內【聖】
離【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，雖【大】(cf. K14n0549_p1176a13; T07n0220_p0837b09)
土【大】，生【聖乙】
追【大】，得追【聖】，追追【石】
皆【大】，〔－〕【聖乙】
而【大】，向【聖乙】
蘭【大】，練【聖乙】
最【大】，厭【聖】
德【大】，得【石】
責【大】，惰【宮】，㥽【石】，責＝㥽【聖乙】聖本有傍註㥽或二字
憂【大】，愛【明】
擯【大】，儐【宮】【聖】【聖乙】
料【大】，斷【宮】【聖】【聖乙】【石】
妨【大】，好【聖乙】
常【大】，當【聖】
邪【大】，耶【聖乙】
念【大】，命【石】
妨【大】，好【聖】【聖乙】
廢【大】，癈【聖】【聖乙】
量【大】，量食法【聖】【聖乙】
所【大】，〔－〕【聖乙】
之【大】，〔－〕【聖】
中【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
可【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】，不【大】，可不【石】(cf. K14n0549_p1176c11; T40n1804_p0130b16)
食【大】，貪【聖乙】
心【大】，心生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】
轡【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】【石】
噉草【大】＊，嚴菓【聖】，嚴草【聖乙】＊
路【大】，略【聖乙】
轡【大】，變【聖乙】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】
門【大】，初門【元】【明】
藉【大】，𧂐【聖】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
能作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，著【聖】
蔭【大】，陰【聖乙】
著【CB】【麗-CB】【聖】，者【大】(cf. K14n0549_p1177a06)
露【大】，路【石】
蟲【大】，虫【宋】【宮】【聖乙】
脫【大】，服【聖】
第【大】，〔－〕【聖】
蓋【大】，善【聖】，聖本有傍註蓋或本三字
但【大】，〔－〕【宋】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】，隨【聖乙】
我【大】，或【聖乙】
棄【大】，疾【聖乙】
古【大】，〔－〕【聖乙】
是【大】，〔－〕【聖乙】【石】
隨道【大】，道首【聖】【聖乙】
不分卷及品【聖乙】【石】
八【大】，八(釋第四十六品訖第四十七品上)【宋】【宮】，八(釋四十六品訖第四十七品之上)【元】，八(釋第四十五品訖四十六品上)【聖】
若【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K14n0549_p1171c08) 臭【CB】【麗-CB】，嗅【大】(cf. K14n0549_p1176c21)

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