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  3. 卷/篇章 五十六
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10462b04提，是亦無所得故。「是善男子、善女人如是行六波羅蜜時，作是念：『我若不布施，當生貧窮家，不能成就眾生、淨佛世界，亦不能得一切種智。我若不持戒，當生三惡道中，尚不得人：『我若不布施，當生貧窮家，不能成就眾生、淨
20462c04」釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若行世間檀波羅蜜，布施諸佛、辟支佛、聲聞及諸貧窮、乞匂、行路人，是菩薩無方便故生高心。若行世間尸羅波羅蜜，言：『我行尸羅波羅蜜，佛、辟支佛、聲聞及諸貧窮、乞匂、行路人，是菩
30463b01或時起慳等諸煩惱，爾時應作是思惟，諫喻其心：若不布施，我自失四事功德，所謂後身生貧窮，貧窮故，自不能利益，何能利他！若不利他，則不能成就眾生；若不能成就眾生，亦不能四事功德，所謂後身生貧窮，貧窮故，自不能利益
40463b01慳等諸煩惱，爾時應作是思惟，諫喻其心：若不布施，我自失四事功德，所謂後身生貧窮，貧窮故，自不能利益，何能利他！若不利他，則不能成就眾生；若不能成就眾生，亦不能淨佛世德，所謂後身生貧窮，貧窮故，自不能利益，何能
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大智度論

[1]大智度論釋[2]顧視品第三十(卷五十六)

[＊]聖者龍樹造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[3]【經】

爾時，諸天王及諸天、諸梵王及諸梵天、伊賒那天及神仙并諸天女，同時三反稱歎：「快哉！快哉！慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力，演[4]布是教。若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛。何以故？是般若波羅蜜中，雖無法可得，所謂色、受、想、行、識乃至一切種智，而有三乘之教——[5]聲[6]聞、辟支[7]佛、佛乘。」

爾時，佛告諸天子：「如是！如是！諸天子！如汝所言，是般若波羅蜜中，雖無法可得，而有三乘之教，所謂聲[＊]聞、辟支[＊]佛、佛乘。諸天子！若[8]有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故。何以故？是般若波羅蜜中，廣說三乘之教，所謂聲[9]聞、辟支[10]佛、佛乘。檀波羅蜜中佛不可得，離檀波羅蜜佛亦不可得；乃至般若波羅蜜中佛不可得，離般若波羅蜜佛亦不可得。內空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法、一切種智亦如是。」

佛語諸天子：「菩薩摩訶薩若能[11]學是一切[12]法，所[13]謂檀波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩訶薩如佛。諸天子！我昔於然燈佛時，華嚴城內，四衢道[14]頭，見佛聞法，即得不離檀波羅蜜行，不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行；不離內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分；不離四禪、四無量心、四無色定、一切[15]三昧門、一切[16]陀[17]憐尼門；不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲及餘無量諸佛法行，亦無所得[18]故。是時，然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、鞞侈遮羅那、脩伽度、路迦憊、無上[19]士、調御[20]丈夫、天人師、[21]佛、世尊。」

爾時諸天子白佛言：「世尊！希有！是般若波羅蜜，能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若，於色不取不捨故，於受、想、行、識不取不捨故，乃至一切種智不取不捨故。」

[22]【論】

釋曰：

人以歡喜之至，則三反稱歎；是故諸天聞大德須菩提說般若波羅蜜，歡喜言：「快哉！快哉！」

「天王」者，四天處[23]四天王，三十三天王釋提桓因，乃至諸梵天王；梵天[24]已上更無有王。「諸天」，是欲界天。「諸梵」，是色界天。「伊賒那」，是大自在天王并其眷屬。「神仙」者，有二種：或天、或人。「天女」者，是天帝釋夫人舍脂等諸天女。

所以歎須菩提說深般若波羅蜜者，知其[25]承佛神力故。若能行是般若波羅蜜，我等當視是人如佛。所以者何？尊重法故。

法者，所謂深般若波羅蜜。深法者，一切法雖畢竟空，而有三乘分別。所以者何？諸法若畢竟空，更不應修集三乘功德，則墮斷滅中；若修三乘功德，則是分別差降，不應是畢竟空。是般若波羅蜜，雖畢竟空而不墮斷滅，雖分別有三乘亦不生著心，於[26]二事中不取定相。是事甚深微妙，故諸天大歡喜，歎言：「快哉！」

佛然其讚，更說甚深因緣：「從六波羅蜜乃至一切種智中佛不可得；離此，佛亦不可得；諸法和合因緣故有佛，無有自性。若菩薩能如是行者，當知是菩薩即是佛。」

「即是佛」者，是世界中語；如太子雖未正位，必當為王。

此中佛自引本事以為證；此菩薩[＊]已得無生忍，入菩薩位，見十方諸佛。

諸天聞佛廣明已所[27]歎義，解心轉深，重復讚歎。以見一切法過罪故不取，有利益故不捨；又以一切法畢竟空、不生不滅故不取、不捨。

[＊]【經】

爾時，佛觀四眾和合——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸菩薩摩訶薩，并四天王[28]天乃至阿迦尼吒諸天，皆會坐。

普觀已，佛告釋提桓因：「憍尸迦！[29]若菩薩摩訶薩、若比丘、[30]若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女，[31]是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念，不離薩婆若心，諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便。何以故？是善男子、善女人諦了知色空，空不能得空便，無相不能得無相便，無作不能得無作便；諦了知受、想、行、識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至諦了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便。何以故？是諸[32]法自性不可得，無事可得便，誰受惱者？

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人，[33]若人、非人不能得其便。何以故？是善男子、善女人，一切眾生中善修慈心、悲喜捨心，以無所得故。憍尸迦！是善男子、善女人終不橫死。何以故？是善男子、善女人行檀波羅蜜，於一切眾生等心供給故。

「復次，憍尸迦！三千大千世界，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化[1]樂天、他化自在天，梵天、光音天、遍淨天、廣果天，是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者，未聞是[2]般若波羅蜜，未受持、親近，是諸天子今應聞、受持、親近、讀、誦、正憶念，不離薩婆若心。

「復次，憍尸迦！諸善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持、親近、讀、誦、正憶念，不離薩婆若心，是諸善男子、善女人，若在空舍、若在[3]曠野、若人住處，終不怖畏。何以故？是[4]諸善男子、善女人明於內空，以無所得故；明於外空乃至無法有[＊]法空，以無所得故。」

[＊]【論】

問曰：

此中佛觀四部眾[5]已，何以告釋提桓因？

答曰：

餘品中多說般若波羅蜜體，今欲讚般若功德，故命釋提桓因；譬如先以好寶示人，然後讚寶所能。

復次，普觀者，[6]欲令會中眾生各知佛顧念，則不自輕；不自輕故，堪任聽法，是以普觀。譬如王顧[7]眄群下，群下則[8]欣然自慶。說功德故，應以白衣證；白衣中釋提桓因為大。說般若者，以出家人為證；出家人[9]中，是舍利弗、須菩提等為大。

問曰：

先言「釋」[10]是字，「提[11]婆因」是天主，今佛何以不言「釋」，乃命言「憍尸迦」？

答曰：

昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍尸迦，有福德大智慧，知友三十三人共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上，摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。喚其本姓，故言憍尸迦；或言天主，或言千眼等。大人喚之，故稱其姓。

此中所說「般若波羅蜜」者，是十方諸佛所說語言名字、書寫經卷，宣傳顯示實相智慧。何以故？[＊]般若波羅蜜無諸觀語言相，而因語言、經卷能得此般若波羅蜜，是故以名字、經卷名為般若波羅蜜。此中略說佛意：若能聞、受持般若等，當得種種功德，[12]後當廣說。

欲度眾生、為得佛道故，供養受學般若波羅蜜；是人，魔若魔天不能得便。

問曰：

何者是魔？何故惱菩薩？云何得便？

答曰：

「魔」名自在天主。雖以福德因緣生彼，而懷諸邪見，以欲界眾生是己人民，雖復死生展轉，不離我界；若復上生色、無色界，還來屬我；若有得外道五通，亦未出我界，皆不以為憂。若佛及菩薩出世者，化度我民，拔生死根，入無餘涅槃，永不復還，空我境界，是故起恨讎[13]嫉。又見欲界人皆往趣佛，不來[14]歸己；失供養故，心生[15]嫉妬，是以以佛、菩薩[16]名為怨家。

是菩薩入法位，得法性生身，魔雖起惡不能壞敗；若未得阿鞞跋致者，魔則種種破壞。

若菩薩一心不惜身命，有方便求佛道者，十方諸佛及諸大菩薩皆共護持，以是因緣故，能成佛道。

若為菩薩而有懈怠，貪著世樂，不能專心勤求佛道，是則自欺，亦欺十方諸佛及諸菩薩。所以者何？自言「我為一切眾生故求佛道」，而行雜行，壞菩薩法；以是罪故，諸佛菩薩所不守護，魔得其便。

所以者何？一切聖人已入正位，一心行道，深樂涅槃；魔入邪位，[17]愛著邪道；邪正相違，是故憎嫉正行，狂愚自高，喚佛沙門瞿曇，佛稱其實名為弊魔。以相違[18]故，名為怨家。

如經說魔有四種：一者、煩惱魔，二者、五眾魔，三者、死魔，四者、自在天子魔。此中以般若力故，四魔不能得便：得諸法實相，煩惱斷，則壞煩惱魔，天魔亦不能得其便；入無餘涅槃故，則[19]壞五眾魔及死魔。

云何為得便？魔及魔[20]民來恐怖菩薩，如經中說：魔作龍身，種種異形可畏之[21]象，夜來恐怖行者；或現上妙五欲，壞亂菩薩；或轉世間人心令作大供養，行者貪著供養故，則失道德；或轉人心令輕惱菩薩，或罵、或打、或傷、或害，行者遭苦，或生瞋恚憂愁。如是等，魔隨[22]前人意所趣向，因而壞之，是名得便。如〈魔品〉中廣說。

問曰：

魔力甚大，肉身菩薩道力尚[23]少，云何不得便？

答曰：

如上說，為諸佛菩薩所護故。此中佛自說因緣：「是人善修諸法空，亦不著空；不著空者，云何當得便！」譬如無[24]瘡則不受毒。無相、無作亦如是。

復次，一切法實觀，皆是空、無相、無作相；皆是空、無相、無作相故，則無得便，亦無受便者；是故空不應得空便，無相不應得無相便，無作不應得無作便，以一相故。如火不能滅火，得水則滅，以異相故。

問曰：

菩薩住三解脫門，則是受便處，與一切法相違故：空與有相違，無相與有相相違，無作與有作相違！

答曰：

此經中佛自說：「三解脫門無有自性。」又先論議中說：於空、無相、無作中亦不著。是故雖住三解脫門，魔及魔民不得其便。

問曰：

餘處皆言「菩薩摩訶薩」，今何以言「善男子、善女人」？

答曰：

先說實相智慧難受，以能受故，則是菩薩摩訶薩；今說供養、受持、讀、誦等，[1]雜說故，[2]得稱「善男子、善女人」。

復次，經中說女人有五礙：不得作釋提桓因、梵王、魔王、轉輪聖王、佛。聞是五礙不得作佛，女人心退，不能發意。或有說法者，不為女人說佛道。是故佛此間說「善男子、善女人」。女人可得作佛，非不轉女身也。五礙者，說一身事。善男子、善女人義，先已廣說。

「人不得便」者，人名若賊、若官、若怨等，欲惱亂菩薩，求索其便。

問曰：

先[3]說不得便因緣，何以[4]但說空？今說人不得便，但說四無量心？

答曰：

有人言：先說魔若魔民，怨大故法亦大，故說空；怨小故法亦小，故說四無量心。

有人言：四無量心是菩薩常行，為集諸功德故；後以般若波羅蜜空相，令除邪見，不著眾生，亦不著法。是二法前後無在。

復次，上魔作恐怖事甚多，[5]多不現本形，或現雷震、或作風雨、或作病痛等，是故說[6]諸法空；[7]令人來惡口罵詈、刀[8]杖[9]打[10]斫，故用四無[11]量心。

「不橫死」者，所謂無罪而死：或壽命未盡，錯投藥故，或不[12]順藥法，或無看病人；或[13]飢渴、寒熱等夭命，是名橫死。

菩薩從初發意來，於一切眾生中，常行檀波羅蜜：應病與藥，隨病所須，拯濟孤窮，隨其所[14]乞皆[15]給與之，於一切眾生中，悉皆平等，好心供養；亦行是般若波羅蜜。以是功德故不橫死。

是中略說三功德已，三千大千世界中，諸天發心，未聞般若波羅蜜者，先說善男子、善女人應聞、受持乃至正憶念，今說因緣。諸天有大功德，猶尚供養，何況於人？雖一切人天應聽般若，能發無上道心者，最應深心聽。所以者何？般若是佛道之本故。

問曰：

此天發心，何以不聞般若？

答曰：

有人言：此天前世人中發意，今生天上，五欲覆心故不聞。

復次，諸天雖發無上道心，五情利，五欲妙，染著深故，視東忘西，不能求般若。色界諸天，雖先聞法發心，以味著禪定深故，不能求般若。是故說不聞者應聞、受持。

復次，先說「魔及魔[16]民不能得其便」，是內因緣，所謂空三昧及四無量心；今更說「不得便」，是外因緣，所謂佛告諸天：「汝等供養受持般若，是善男子、善女人亦受持供養是般若；同事故，若魔來破，汝應守護！」

復次，受持般若者，若在空舍住、若在曠野、若在人間住。處空舍中，多諸鬼魅及以賊寇，眾惡易來，故初說。除人住處及以空舍，餘殘山澤樹林等，皆是曠野；少人行故，多諸虎、狼、師子、惡賊、鬼魅。人所住處不淨故，魔及鬼神尠來；諸難少故，是以後說。

行者於三處住，無所畏懼，以二因緣故：一者、善修十八空，二者、般若波羅蜜[17]威德故。

[＊]【經】

爾時，三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天乃至首陀婆諸天白佛言：「世尊！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜，親近、讀、誦、正憶念，[18]亦不離薩婆若心者，我等常當守護！何以故？世尊！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道，斷[19]天人貧，斷諸災患、疾病、飢餓。以菩薩因緣故，便有十善道出世間，四禪、四無量心、四無色定，檀波羅蜜、尸[20]羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至一切種智。以菩薩因緣故，世間便有生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，諸王及轉輪聖王，四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩薩因緣故，有須陀洹、須陀洹果，乃至阿羅漢、阿羅漢果，辟支佛、辟支佛道。以菩薩因緣故，有成就眾生、淨佛[21]世界，便有諸佛出現於世，便有轉法輪，[22]知[23]有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊！以是因緣故，一切世間諸天及人、阿脩羅應守護是菩薩摩訶薩。」

佛語釋提桓[24]因：「如是！如是！憍尸迦！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道乃至三寶出現於世。以是故，諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦！供養、恭敬、尊重、讚歎是菩薩摩訶薩，即是供養我。以是故，是諸菩薩摩訶薩，諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎。憍尸迦！若三千大千世界滿中聲聞、辟支佛，譬如竹[25]𥯤、稻、麻、叢林，若有善男子、善女人供養、恭敬、尊重、讚歎，不如供養、恭敬、尊重、讚歎初發心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜[26]所得福德。何以故？不以聲聞、辟支佛因緣故有菩薩摩訶薩及諸佛出現於世，以有菩薩摩訶薩因緣故有聲聞、辟支佛、諸佛出現於世。以是故，憍尸迦！是諸菩薩摩訶薩，一切世間諸天及人、阿修羅常應守護、供養、恭敬、尊重、讚歎。」

[＊]【論】

釋曰：

爾時諸天白佛：「我等當守護是菩薩，與我等同事故；亦[1]以求佛道者，能自捨身樂欲，使一切眾生得樂故。」

「因菩薩斷三惡道」者，菩薩雖未離欲，能[2]遮眾生十不善故，斷三惡道及天人[3]貧、諸災患等。

行十善故，開三善道門。或有菩薩見五欲[4]過罪，能離欲得四禪；以本願故，起四無量心；[5]欲[6]離種種因緣身苦故，起四無色定。為佛道故，修六波羅蜜乃至一切種智。是法，亦自行，亦教人；以是福德道法，於眾生中展轉相教，常在世間。

今當說是諸善法果報：生剎利大姓乃至三寶出現於世；如先義中說。

今是菩薩結業生身，在因緣中，無有力勢，而能說是善法，令眾生修行，我等[7]云何當不守護？譬如太子雖小，群臣百官無不奉[8]承。

佛可諸天，述而成之。

「若供養菩薩，即是供養佛」者，般若是三世佛母；若為般若[9]故供養菩薩，則為供養佛。

「不如供養恭敬初發意菩薩」者。

問曰：

二乘[＊]已證實際，是一切眾生福田，何以故不[10]如初發意菩薩？

答曰：

以三事故不[＊]如：一者、用薩婆若心行[11]般若，二者、常不離六波羅蜜等諸功德，三者、由是菩薩斷三惡道、出生三乘。依二乘人，不能斷三惡道、出生三乘。

[12]大智度[13]論釋滅諍[14]亂品第三十[15]一

[＊]【經】

爾時釋提桓因白佛言：「世尊！甚奇希有！諸菩薩摩訶薩，[16]是般若波羅蜜，若聞、受持、親近、讀、誦、為他[17]人說、正憶念時，得如是今世功德；亦成就眾生、淨佛[＊]世界；從一佛[18]界至一佛[＊]界，供養諸佛，所欲供養之具，隨意即得；從諸佛聞法，至得阿耨多羅三藐三菩提，終不中忘；亦得家成就、母成就、生成就、眷屬成就、相成就、光明成就、[19]眼成就、耳成就、三昧成就、陀羅尼成就。是菩薩以方便力變身如佛，從一[20]界至一界，到無佛處，讚檀波羅蜜乃至[＊]般若波羅蜜，讚四禪、四無量心、四無色定，讚四念處乃至十八不共法；以方便力說法，以三乘法度脫眾生，所謂聲聞、辟支佛、佛乘。世尊！快哉！希有！受是般若波羅蜜，為[21]已總攝五波羅蜜乃至十八不共法，亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切智、一切種智。」

佛告釋提桓因：「如是！如是！憍尸迦！受是般若波羅蜜，為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。復次，憍尸迦！是般若波羅蜜，受持、親近、讀、誦、為[22]他說、正憶念，是善男子、善女人所得今世功德，汝一心諦聽！」

釋提桓因言：「唯！世尊！受教！」

佛告釋提桓因：「憍尸迦！若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若[23]增上慢人欲[24]乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心，是諸人適生此心，即時滅去，終不從願。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩長夜行檀波羅蜜，行尸[25]羅、羼[26]提、毘梨[27]耶、[28]禪、般若波羅蜜。以眾生長夜貪諍故，菩薩悉捨內外[29]物，安立眾生於檀波羅蜜中；以眾生長夜破戒故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於戒；以眾生長夜鬪諍故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於忍辱；以眾生長夜懈怠故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於精進；以眾生長夜亂心故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於禪；以眾生長夜愚癡故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於般若波羅蜜。以眾生長夜為愛結故流轉生死，是菩薩摩訶薩以方便力[30]故，斷眾生愛結，安[31]立於四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、空無相無作三昧，安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得現世功德。後世功德——得阿耨多羅三藐三菩提；菩薩轉法輪，所願滿足，入無餘涅槃。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩後世功德。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，是般若波羅蜜，若聞、受持、親近、讀、誦、為他說、正憶念，其所住處，魔、若魔民、若外道梵志、增上慢人欲輕毀、難問、破壞般若波羅蜜，終不能成；其人惡心轉滅、功德轉增，聞是般若波羅蜜故，漸以三乘道，得盡眾苦。譬如，憍尸迦！有藥名摩祇，有蛇飢行索食，見虫欲噉；虫趣藥所，藥氣力故，蛇不能前，即便還去。何以故？是藥力能勝毒故。憍尸迦！摩祇藥有如是力。[32]是善男子、善女人，是般若波羅蜜，若受持、親近、讀、誦、為[33]他說、正憶念；若有種種鬪諍起，欲來破壞者，以般若波羅蜜威力故，隨所起處，即[34]疾消滅；其人即生善心，增益功德。何以故？是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法？所謂婬、怒、癡；無明乃至大苦聚；諸蓋、結、使、纏；我見、人見、眾生見，斷見、常見，垢見、淨見，有見、無見——如是一切諸見；慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行。著色，著受、想、行、識；著檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；著內空、外空、內外空，乃至無法有法空；著四念處乃至十八不共法；著一切智、一切種智；著涅槃。是一切法諍亂，盡[1]能滅，不令增長。」

[＊]【論】

釋曰：

「聞」者，若從佛、若菩薩、若餘說法人邊聞般若波羅蜜，是十方三世諸佛法寶藏。聞已，用信力故「受」；念力故「持」。得氣味故，常來承奉、諮受故「親近」。親近已，或看文，或口受，故言「[2]讀」；[3]為常得不忘故「誦」。宣傳[4]未聞，故言「為他說」。聖人經書，直說難了，故解義；觀諸[5]佛法不可思議，有大悲於眾生故說法；不以邪見戲論求佛法，如佛意旨，不著故，說法亦不著。除四顛倒等諸邪憶念故，住四念處正憶念中，但[6]為得道故、不為戲論，名為「正憶念」。正憶念是一切善法之根本，修習行者初入，名為「正憶念」；常行得禪定故名為「修」。

「今世功德」者，如先說義。今釋提桓因[7]更說今世功德，所謂教化眾生，乃至令眾生得三乘。先說般若波羅蜜攝三乘，[8]令解其義，是故言：「般若波羅蜜中攝五波羅蜜乃至一切種智。」佛可其所說者，欲令人信故。

「所得今世功德，汝一心諦聽」者，上略說今世功德，佛[9]今欲廣[10]說，其事難[11]信，故言「一心諦聽」。復次，因小果大，難信，故言「一心諦聽」。帝釋雖信受，人[12]不知，故言：「唯！世尊！」

是般若波羅蜜，雖不可破壞，而宣示實相語言可破；語言破故，信心未定者亦可破，是故說：「若外道梵志等[13]來，欲破壞般若波羅蜜。」

「梵志」者，是一切出家外道，若有承用[14]其法者，亦名梵志。梵志愛著其法，聞實相空法，不信故欲[15]破[16]壞。「魔、[17]若魔民」，如先說。「增上慢人」者，是佛弟子，得禪定，未得聖道，自謂已得。是人聞無須陀洹乃至無阿羅漢，無道、無涅槃，便發增上慢，生忿[18]惱心，欲破是實相空法。

是般若波羅蜜神力故，令彼惡心即時滅去，終不成願；如人以手障鉾，但自傷其手，鉾無所損。何以故？菩薩於內外法不著。眾生從無始世界來，常著內外法故起鬪諍。菩薩捨內外著處，自安立六波羅蜜；教化眾生，令[19]捨內外鬪法，安立眾生於六波羅蜜。是無量世修集福德力，鬪諍根盡故，雖有鬪亂事來，不能得便。

譬如毒蛇欲食蝦蟇，常隨逐之；蝦蟇到摩祇藥所，蛇聞藥氣，毒即消歇。是壞法惡人，亦復如是，欲壞行般若波羅蜜人，常隨逐之；以般若力勢故，瞋恚、邪見之毒，即時消滅。有降伏得道者，[20]有作弟子者，有復道還去者。

是般若波羅蜜能破無明等諸結使，滅諸斷、常、邪見等，能滅[21]著[22]五眾乃至涅槃，何況瞋恚、嫉妬、鬪亂之事而不能滅！

[＊]【經】

「復次，憍尸迦！三千大千世界中，諸四天王[23]天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天常守護是善男子、善女人能受持、供養、讀、誦、為[24]他說、正憶念般若波羅蜜者，十方現在諸佛亦[25]共擁護是善男子、善女人，能聞、受持、供養、讀、誦、為[＊]他說、正憶念般若波羅蜜者。

「是善男子、善女人，不善法滅，善法轉增，所謂檀波羅蜜轉增，以無所得故；乃至般若波羅蜜轉增，以無所得故；內空轉增乃至無法有法空轉增，以無所得故；四念處乃至十八不共法轉增，以無所得故；諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切[26]種智轉增，以無所得故。是善男子、善女人所說，人皆信受。親友堅固，不說無益之語；不為瞋恚所覆，不為憍慢、[27]慳貪、嫉妬所[28]覆。是人自不殺生，教人不殺[29]生，讚不殺生法，亦歡喜讚歎不殺生者；自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚歎遠離不與取者；自不邪婬，教人不邪婬，[30]讚不邪婬法，亦歡喜讚歎不邪婬者；自不妄語，教人不妄語，[＊]讚不妄語[31]法，亦歡喜讚歎不妄[32]語者；兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪，教人不貪，讚不貪法，亦歡喜讚歎不貪者；不瞋惱、不邪見亦如是。

「自行檀波羅蜜，教人行檀波羅蜜，讚行檀波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀波羅蜜者；自行尸羅波羅蜜，教人行尸羅波羅蜜，讚尸羅波羅蜜，亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者；自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，[33]讚羼提波羅[34]蜜，亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者；自行毘梨耶波羅蜜，教人行毘梨耶波羅蜜，[＊]讚毘梨耶波羅[＊]蜜，亦歡喜讚歎行毘梨耶波羅蜜者；自行禪波羅蜜，教人行禪波羅蜜，[＊]讚禪波羅[＊]蜜，亦歡喜讚歎行禪波羅蜜者；自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，[＊]讚般若波羅[＊]蜜，亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。

「自修內空，教人修內空，[35]讚內[1]空，亦歡喜讚歎修內空者；乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，[＊]讚無法有法[＊]空，亦歡喜讚歎修無法有法空者。

「自入一切三昧中，教人入一切三昧中，[2]讚一切三[3]昧，亦歡喜讚歎[4]入一切三昧者。自得陀羅尼，教人得陀羅尼，[5]讚陀羅[6]尼，亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪，教人入初禪，讚初[7]禪，亦歡喜讚歎入初禪者。二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心中，教人入慈心[8]中，讚[9]慈心，亦歡喜讚歎入慈心者。悲、喜、捨心亦如是。自入無邊空處，教人入無邊空處，[10]讚無邊空[11]處，亦歡喜讚歎入無邊空處者。無邊識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。

「自修四念處，教人修四念處，讚[12]四念處，亦歡喜讚歎修四念處者。四正勤、四如意足、五根、五力、七[13]覺分、八聖道分亦如是。自修空、無相、無作三昧，教人修空、無[14]相、無[15]作三昧，[16]讚空、無相、無作三[17]昧，亦歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者；自入八[18]解脫中，教人入八[＊]解脫，[＊]讚八[＊]解脫，[19]亦歡喜讚歎入八[＊]解脫者；自入九次第定中，教人入九次第定，[20]讚九次第定，[21]亦歡喜讚歎入九次第定者。

「自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法亦如是；自行不謬錯法、[22]自行常捨法，教人行不謬錯法、常捨法，[23]讚不謬錯法、常捨法，亦歡喜讚歎行不謬錯法、常捨法者。自得一切種智，教人得一切種智，[24]讚一切種智，[＊]亦歡喜讚歎得一切種智者。

「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，所有布施與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，[25]是亦無所得故。

「是善男子、善女人如是行六波羅蜜時，作是念：『我若不布施，當生貧窮家，不能成就眾生、淨佛[＊]世界，亦不能得一切種智。我若不持戒，當生三惡道中，尚不得人身，何況能成就眾生、淨佛[＊]世界、得一切種智！我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身，眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提，亦不能得以具足色身成就眾生、淨佛[＊]世界、得一切種智。我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就眾生、淨佛[＊]世界、得一切種智。我若亂心，不能得生諸禪定，不能以此禪定成就眾生、淨佛[＊]世界、得一切種智。我若無智，不能得方便智、以方便智過聲聞辟支佛地、成就眾生、淨[26]佛[＊]世界、得一切種智。』

「是菩薩復作是思惟：『我不應隨慳貪故不具足檀波羅蜜，不應隨犯戒故不具足尸羅波羅蜜，不應隨瞋恚故不具足羼提波羅蜜，[27]不應[28]隨懈怠故不具足毘梨耶波羅蜜，不應[29]隨亂意故不具足禪波羅蜜，不應[＊]隨癡心故不具足般若波羅蜜。若不具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能出到一切種智。』如是善男子、善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀、誦、為[＊]他說、正憶念，亦不離薩婆若心，得是今世、後世功德。」

釋提桓因白佛言：「世尊！希有！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向[30]薩[31]婆若[32]心故，亦為不高心故。」

佛告釋提桓因：「憍尸迦！云何『[33]菩[＊]薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若心故，亦為不高心故』？」

釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若行世間檀波羅蜜，布施諸[34]佛、辟支佛、聲聞及諸[35]貧窮、乞[36]匂、行路人，是菩薩無方便故生高心。若行世間尸羅波羅蜜，[37]言：『我行尸羅波羅蜜，我能具足尸羅波羅蜜。』無方便故生高心。言：『我行羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜；我行般若波羅蜜，我修般若波羅蜜。』以是世間般若波羅蜜，無方便故生高心。世尊！菩薩修世間四念處時，自念言：『我修四念處，我具足四念處。』無方便力故生高心。『我修四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』自念言：『我修空、無相、無作三昧；我修一切三昧門，當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法，我當成就[38]眾生，我當淨佛[＊]世界，我當得一切種智。』著吾我無方便力故生高心。世尊！如是菩薩摩訶薩行世間善[39]法，著吾我故生高心。

「世尊！若菩薩摩訶薩行[40]出世間檀波羅蜜，不得施者，不得受者，不得施物；如是菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜，為迴向薩婆若故，亦不生高心；行尸羅波羅蜜，尸[41]羅不可得；行羼提波羅蜜，羼[42]提不可得；行毘梨耶波羅蜜，毘梨[43]耶不可得；行禪波羅蜜，[44]禪不可得；行般若波羅蜜，般[45]若不可得；修四念處，四念處不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切種智，一切種智不可得。世尊！如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若故，亦為不生高心故。」

[＊]【論】

問曰：

先已說魔、若魔民等三種人欲破[1]壞般若，今何以故重說？

答曰：

[2]佛先說三種人來，求便、恐怖，欲令愁惱。中來者，不為惱人，但欲破毀般若波羅蜜，不隨其願，不能得破。後來三種人，雖欲生心破壞，即時滅去。

「所[3]語人皆信受」者，是菩薩常令不善法斷滅、善法轉增，所謂檀波羅蜜乃至一切種智。是人修集福德、智慧故，成大威德；設使妄語，人皆信受，何況實語！

「親友堅固」者，是人於一切眾生中，深有慈悲心，何況親友於我[4]有益！

是菩薩愛敬佛道，知身口無常故，不說無益之言。

以善法增長故，瞋恚等煩惱不能覆心。行者作是念：結使雖起，智慧思惟，不令覆心；結使若起，今世不善，後世不善，妨於佛道！設使心起結使，不起口業；設口業起，不成身業；設身業起，不[5]至大惡如凡夫人[6]也。是菩薩[7]雖卑陋鄙賤，以行勝法故，[8]得在勝人數中。是今世功德。

是人深樂善法故，能於善法四種正行求；二乘人不能具足四行，以不深樂善法故。所謂自不殺生，慈悲一切；深自利故，[9]亦教他；慈是一切賢聖法故，常讚歎；是菩薩常欲令人得樂故，見有不殺者，歡喜愛樂。乃至一切種智亦如是。

上四種行廣說，今略說[10]一切功德總攝入六波羅蜜中，所得果報與眾生共之。

是菩薩未入正位，諸煩惱未盡故，[11]或時起慳等諸煩惱，爾時應作是思惟，諫喻其心：若不布施，我[12]自失四事功德，所謂後身[13]生貧窮，貧窮故，自不能利益，何能利他！若不利他，則不能成就眾生；[14]若不能成就眾生，亦不能淨佛世界。何以故？以眾生淨故，世界清淨。若不具足是等眾事，云何當得一切種智？

以[15]要言之，無方便者雖行六波羅蜜，內不能離我心，外取諸法相，所謂我是施者，彼是受者，[16]是布施物；是因緣故，不能到佛道！與此相違，是有方便。

問曰：

[17]若世間波羅蜜等非是正道，是般若波羅蜜中，佛何以說？

答曰：

此是行者初門，與正道相似故；先行[18]相似法，[19]後得真[20]道。

大智度[21]論卷第五十[22]六

（大智…六）十五字【大】，大智度經論卷第五十六釋等廿九品註第卅品【聖】，（摩訶般若波羅蜜經三反稱嘆品廿九，五十八）十八字【石】
顧視品第三十【大】，第三十品三歎品【宮】，三歎品第三十【宋】【元】【明】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊
布【大】，出【石】
聲【大】，所謂聲【元】【明】【聖】【石】
聞【大】＊，聞乘【聖】【石】＊
佛【大】＊，佛乘【聖】【石】＊
有【大】，〔－〕【宮】
聞【大】，聞乘【石】
佛【大】，佛乘【石】
學【大】，〔－〕【聖】
法【大】，諸法【元】【明】【石】
謂【大】，諸【聖】
頭【大】，中【聖】【石】
三【大】，三種三【聖】
陀【大】，他【聖】
憐【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
士【大】，〔－〕【宮】
丈夫【大】，〔－〕【宮】
佛世尊【大】，〔－〕【宮】
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊
四天【大】，天四【宋】【宮】，天【聖】
已【大】＊，以【石】＊
承【大】，衣【聖】
二【大】，三【石】
歎【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
若【大】，〔－〕【石】
是【大】，於是【元】【明】
法【大】＊，〔－〕【聖】＊
若人非【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
樂【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，槃【大】(cf. K14n0549_p1059b11; T25n1509_p0347c08)
般【大】＊，槃【石】＊
曠【大】，廣【石】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【明】
欲【大】，故【聖】
眄【大】，明【聖】
欣【大】，仰【聖】
中【大】，中大【石】
是【大】，提【宋】
婆【大】，桓【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
嫉【大】，疾【石】
歸【大】，師【宮】
嫉妬【大】，妬嫉【石】
名【大】，〔－〕【宮】【聖】
愛【大】，受【宮】
故【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
壞【大】，懷【聖】
民【大】，人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
前【大】，〔－〕【聖】
少【大】，小【聖】
瘡【大】，創【石】
雜【大】，離【宋】
得稱【大】，攝得【宋】【元】【明】【宮】，稱得【聖】【石】
說【大】，說魔【宋】【元】【明】
但【大】，恒【聖】
多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【聖】【石】
令【大】，今【宋】【元】【宮】【聖】【石】
杖【大】，仗【聖】
打【大】，〔－〕【宮】【聖】
斫【大】，破【石】
量【大】，礙【宋】
順【大】，慎【石】
飢【大】下同，饑【明】下同
乞【大】，乏【石】
給【大】，繼【聖】
民【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
威【大】，咸【聖】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
天人【大】，人天【石】
羅【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】下同
世界【大】下同，國土【元】【明】【石】下同
知【大】，智【聖】
有【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，因言【石】
𥯤【大】，𨗨【聖】
所【大】，不【聖】
以【大】，〔－〕【聖】【石】
遮【大】，癈【聖】
貧【大】，貧窮【宋】【元】【明】【宮】
過罪【大】，罪過【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，破【聖】【石】
離【大】，〔－〕【聖】【石】
云何當【大】，當云何【元】【明】【石】
承【大】，敬【石】
故【大】，〔－〕【宋】【宮】
如【大】＊，知【宮】＊
般若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大智度論釋滅諍亂品第三十一【大】，大智度第三十一品釋滅諍品【宮】，釋第卅品【聖】，摩訶般若波羅蜜經滅諍亂品第卅【石】，〔大智度論〕－【明】
論釋【大】，釋論【宋】【元】
亂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一【大】，一(經作現滅諍品)【明】
是【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
界【大】＊，國【石】＊
眼【大】，明【石】
界【大】＊，佛界【宋】【宮】＊，佛國【元】【明】【石】＊
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，他人【石】
增【大】，憎【明】
乖【大】，亦【聖】
羅【大】，羅波羅蜜【石】
提【大】，提波羅蜜【石】
耶【大】，耶波羅蜜【石】
禪【大】，禪波羅蜜【石】
物【大】，〔－〕【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
立【大】，立眾生【石】
是【大】，〔－〕【聖】
他【大】，他人【元】【明】【石】
疾【大】，自【石】
能【大】，能消【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
讀【大】，讚【聖】
為常【大】，當為【宮】
未【大】，不【聖】
佛【大】，〔－〕【石】
為【大】，說【宮】
更說【大】，說更【聖】
令【大】，合【聖】，今【石】
今【大】，令【元】【明】
說【大】，〔－〕【聖】
信【大】，信持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
不【大】，〔－〕【聖】
來欲【大】，欲來【石】
其【大】，〔－〕【宋】【宮】
破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
壞【大】，〔－〕【石】
若【大】，共【元】
惱【大】，怒【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，〔－〕【聖】
有【大】，〔－〕【聖】【石】
著【大】，著諸【聖】
五【大】，吾【聖】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
他【大】＊，他人【石】＊
共【大】，發【聖】
種【大】，〔－〕【聖】
慳【大】，堅【聖】
覆【大】，受【聖】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
讚【大】＊，讚嘆【石】＊
法【大】，者【宮】
語【大】，讚【聖】
讚【大】＊，讚行【石】＊
蜜【大】＊，蜜法【石】＊
讚【大】＊，讚修【石】＊
空【大】＊，空法【石】＊
讚【大】，讚入【石】
昧【大】，昧法【石】
入【大】，行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
讚【大】，讚得【石】
尼【大】，尼法【石】
禪【大】，禪法【石】
中【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
慈心【大】，入慈心法【元】【明】【石】
讚【大】＊，讚入【石】＊
處【大】，處法【石】
四念處【大】，修四念處法【元】【明】【石】
覺【大】，學【聖】
相【大】，想【聖】
作【大】，住【聖】
讚【大】，讚修【石】
昧【大】，昧法【元】【明】【石】
解脫【大】＊，背捨【聖】【石】＊
亦【大】，法亦【石】
讚【大】，讚入【元】【明】【石】
亦【大】＊，法亦【元】【明】【石】＊
自行【大】，〔－〕【聖】
讚【大】，讚行【元】【明】，讚嘆行【石】
讚【大】，讚得【石】
是亦【大】，亦以【宋】【元】【明】【宮】，是以【聖】
佛【大】，便佛【聖】
不【大】，我不【聖】
隨懈【大】，墮解【聖】
隨【大】＊，墮【聖】＊
薩【大】＊，〔－〕【聖】＊
婆【大】，波【聖】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
菩【大】，善【聖】
佛【大】，〔－〕【聖】
貧窮【大】，窮貧【聖】
匂【大】，自【聖】
言【大】，自念言【石】
眾【大】，一切眾【石】
法【大】，法者【石】
出【大】，出出【聖】
羅【大】，羅波羅蜜【聖】【石】
提【大】，提波擁蜜【聖】【石】
耶【大】，耶波羅蜜【聖】【石】
禪【大】，禪波羅蜜【聖】【石】
若【大】，若波羅蜜【聖】【石】
壞【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
佛【大】，〔－〕【宮】
語【大】，謂【聖】
有【大】，〔－〕【宮】
至【大】，生【聖】
也【大】，〔－〕【宮】【聖】
雖卑【大】，離復賊【聖】，雖＋（復）【宋】【元】【明】【宮】【石】
得【大】，故得【石】
亦【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
或【大】，成【聖】
自【大】，身【聖】，〔－〕【石】
生【大】，〔－〕【石】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
要【大】，惡【石】
是【大】，〔－〕【宮】
若【大】，〔－〕【聖】
相【大】，〔－〕【宮】
後得【大】，得後【宋】
道【大】，道釋第卅品竟【聖】
論【大】，論釋【宮】，經論【聖】【石】
六【大】，六(釋第廿九品訖卅品)【聖】，八【石】

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