​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
搜尋：貧窮
#
行號
10281c08色界種種禪定樂；若無禪者，教令修十善道，人、天中受種種樂。「莫自懈怠，空無所得，貧窮下賤，種種懃苦，甚為可患！懈怠法者最為弊惡，破壞今世、後世利益善道。」眾生聞已，莫自懈怠，空無所得，貧窮下賤，種種懃苦，甚為
卷/篇章：<1  ...2829[30]3132  ...100>
搜尋「貧窮」 1 / 1 次
大智度論

[12]大智度論釋初品中善根供養義第四十六(卷第三十)

[13]聖者龍樹造

[14]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[15]【經】

「欲以諸善根供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，隨意成就[16]者，當學般若波羅[17]蜜！」

[18]【論】

菩薩既得不離諸佛，當應供養。若得值佛而無供具，甚為不悅！如須摩提菩薩，[19]秦言妙意，見[20]然燈佛，無供養具，周旋求[21]索；見賣華女，以五百金錢買得五莖青蓮華以供養佛。又薩陀波崙菩薩，為[22]供養師故，賣身血肉。

如是等菩薩既得見佛，心欲供養，若無供具，其心有礙；譬如庶民遇見君長，不持禮貺，則為不敬。是故諸菩薩求供養具，供養諸佛；佛雖不須，菩薩心得具足。譬如農[23]夫遇好良田而無種子，雖欲加功，無以肆力，心大愁憂；菩薩亦如是，得遇諸佛而無供具，設有餘物，不稱其意，心便有礙。

「諸善根」者，所謂善根果報，華香、[24]瓔珞、衣服、幡蓋種種珍寶等。所以者何？或時以因說果，如言「[25]一[26]月食千兩金」，金不可食，因金得食，故言「食金」。或時以果說因，如見好畫，言是好手；手非是畫，見畫妙故，說言[27]手好。善根果報亦如是，以善根業因緣[28]故，得供養之具，名為善根。

問曰：

若爾者，何不即說華香等而說其因？

答曰：

供養具有二種：一者、財供養，二者、法供養。若但說華香等供養，則不攝法供養；今說善根供養，當知[29]則財、法俱攝。

「供養」者，若見、若聞諸佛功德，心敬尊重；迎逆、侍送，旋繞、禮拜，曲躬合手而住，[30]避坐安處，[31]勸進飲食、華香、珍寶等；種種[1]稱讚持戒、禪定、智慧諸功德；有所說法，信受教誨。如是善身、口、意業，是為供養。

「尊重」者，知一切眾生中，德無過上，故言「尊」；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，[2]故言「[3]重」。

「恭敬」者，謙遜畏難故言「恭」，推其智德故言「敬」。

「讚歎」者，美其功德為「讚」；讚之不足，又稱揚之，故言「歎」。

「隨意成就」者，若須華供養，如意即至，或求得，或不求而得；有自然出者，或變化生；乃至[4]伎樂供養之具，悉皆如是。

問曰：

菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？

答曰：

福德從心，於所愛重，持用供養，得福增多。如阿育王小兒時，以所重土，持用奉佛；得閻浮提王，一日之中起八萬塔。若大人雖以多土投鉢而無所得，非所重故。有人偏貴重華，以其所貴，持供養佛，得福增多；乃至寶物亦如是。

復次，隨時所宜，若寒時，應以薪火、上衣、溫室、被[5]褥，及以飲食；熱時，應以氷水、扇蓋、涼室、生薄之服，上妙之食；風雨之時，就送供具；如是等隨時供養。又隨土地所宜、隨[6]受者所須，皆持供養。

復[7]次，隨意供養者，有菩薩知佛無所須，又知諸物虛誑如幻，一相所謂無相；為教化眾生故，隨眾生國土所重，引導故供養。

復有菩薩得甚深禪定，生菩薩神通，以神通力故，飛到十方佛前，或於佛國，若須遍雨天華，即滿三千[8]世界持供養佛；或雨天栴檀；或雨真珠，光[9]明鮮發；或雨七寶；或雨如意珠，大如須彌；或雨妓樂，音聲清妙；或以身如須彌以為燈炷，供養諸佛。如是等名為財供養。

又菩薩行六波羅蜜，以法供養諸佛。或有菩薩行一地法供養諸佛，乃至十地行法供養。或時菩薩得無生法忍，自除煩[10]惱及眾生煩惱，是法供養。或時菩薩住於十地，以神力故，令地獄火滅；於餓鬼道，皆得飽滿；令畜生得離恐怖，令生人、天；漸住阿[11]惟越致地。如是等大功德力[12]故，名為法供養。

以是故說：「欲得善根成就，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「欲滿一切眾生所願：[13]衣服、飲食、臥具、塗香、車乘、房舍、床[14]榻、燈燭等，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

有何次第，欲滿一切眾生願？

答曰：

菩薩業有二種：一為供養諸佛，二為度脫眾生。

以供養諸佛，得無量福德；持是福德，利益眾生，所謂滿眾生願。如賈客主入海採寶，安隱[15]得出，利益所親及知識等；菩薩如是入諸佛法海，得無量功德之寶，[16]利益眾生。

如小王供養大王，能[17]令歡喜，與其所願，職位財帛，還其本國，利益人物，除[18]却怨賊。菩薩供養諸佛法王故，得受記[19]別，以無量善根珍寶，得無盡智力，來入眾生；善人供養，貧者隨其所須而給與之，魔民、[20]邪見外道之屬悉皆破壞。是為供養諸佛，[21]次滿眾生所願。

問曰：

菩薩實能滿一切眾生願不？若悉滿眾生願，餘佛菩薩何所利益？若不悉滿，是中何故說「欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜」？

答曰：

有二種願：一[22]者、可得願，二[＊]者、不可得願。

不可得願者，有人欲籌量虛空，盡其邊際，及求時、方邊際，如小兒求水中月、鏡中像；如是等願皆不可得。

可得願者，鑽木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果，乃至得諸佛法王；如是等名皆可得願。

可得願有二種：一謂世間，二謂出世間。是中世間願故，滿眾生願。云何得知？以飲食、床、臥[23]具乃至燈燭所須之物皆給與之。

問曰：

菩薩何以故與眾生易得願，不與難者？

答曰：

願有下、中、上。下願令致今世樂因緣，中願[24]與後世樂因緣，上願與涅[25]槃因緣。是故先與下願，次及中願，然後上願。

復次，眾生多著今樂，少求後樂，涅槃樂者轉復少也。若說多者，少亦攝之。

復次，此經前後多說後世、涅槃[26]道，少說今世利事。菩薩法者，常與眾生種種[27]利益，不應有捨。所以者何？初心但欲令諸眾生行大乘法；以不堪受化，次與聲聞、辟支佛道；若復不能，當與十善、四梵行等，令修福德。若眾生都不樂者，如是眾生不應遺捨，當與今世利益，所謂飲食等也。

復次，凡夫雖能與人飲食等，滿彼願者，皆有因緣，若今世事、若後世事。聲聞、辟支佛雖無因緣滿眾生願，而所益甚少。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜[28]業因緣故，得為國王，或為大長者，財富無量，四方眾生若來求者，盡滿足之。

如頻頭居士為大檀越，坐七寶大床，金剛為腳，敷以天褥，以赤真珠上為帳幔，左右立侍，各八萬四千，皆莊嚴[29]琦妙；開四大門，恣所求者，晝夜六時鳴鼓，又放光明，十方無量眾生有聞鼓聲、光明觸身者，無不悉來。欲得種種[1]飲食者，長者見其大集，即時[2]默然，仰視虛空，於時空中雨種種百味之食，隨意皆得；若眾生不自取者，左右給使分布與之，足滿乃止。須飲食、衣被、臥具、寶物等，皆亦如是。恣眾生所欲已，然後說法，[3]令離四食，皆住阿鞞跋致地。如是等，菩薩神通力故，能滿眾生願。

問曰：

佛[4]在時，眾生尚有飢餓，天不降雨，眾生困弊；佛猶不能滿一切眾生之願，云何菩薩[5]能滿其願？

答曰：

菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜；或現阿鞞跋致；或現一生補處，於兜率天上，為諸天說法；或從兜率天上來下生淨飯王[6]宮；或現出家成佛；或現大眾中轉法輪，度無量眾生；或現入涅槃，起七寶塔，遍諸國土，令眾生供養舍利；或時法都滅盡。菩薩利益如是，何況於佛！

而佛身有二種：一者、真身，二者、化身。眾生見佛真身，無願不滿。

佛真身者，[7]遍於虛空，光明遍炤十方，說法音聲亦遍十方；無量恒河沙等[8]世界滿中大眾皆共聽法，說法不息，一時之頃，各隨所聞而得解悟。如劫盡已，眾生行業因緣故，大雨澍下，間無斷絕，三大所不能制；[9]惟有劫盡，十方風起，更互相對，能持此水。

如是法性身佛有所說法，除十住菩薩，三乘之人皆不能持；[＊]惟有十住菩薩不可思議方便智力，悉能聽受。眾生其有見法身佛，無有三毒及眾煩[10]惱，寒熱諸苦一切皆滅，無願不滿。如如意珠，尚令眾生隨願皆得，豈況於佛！珠與一切世間之願，佛與一切出世間願。若言「佛不能悉滿眾生所願」，是語不然！

復次，釋迦[11]文尼佛，王宮受身，現受人法，有寒熱、飢渴、睡眠，受諸誹謗，老、病、死等；內心智慧神德，真佛正覺，無有異也。欲滿眾生所願，悉皆能滿；而不滿者，以無數世來，常滿眾生衣食之願，而不[12]免苦；今[13]但以涅槃無為常樂益之。如人憐愍所親，不與雜毒美食。如是世間願者，生諸結[14]使，又[15]復離時心生大苦，是故不以為要。

復次，有人言：釋迦牟尼佛已滿眾生所願，而眾生自不能得。如《毘摩羅[16]詰經》說：「佛以足指[17]案地，即時國土七寶莊嚴，我佛國如是。為多[18]怒害者，現佛國異。」又如龍王等心降雨，在人為水，餓鬼身上皆為炭火。

問曰：

若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，無有受[19]諸飢寒苦者。何以故？一切眾生皆滿所願，願離苦得樂故。

答曰：

「滿一切」者，名字一切，非[20]實一切。

如《法句》偈說：

「一切皆懼死，  
莫不畏杖痛。
恕己可為譬，  
勿殺勿行杖！」

雖言「一切畏杖痛」，如無色眾生[21]無身故，則無杖痛；色界眾生雖可有身，亦無杖痛；欲界眾生亦有不受杖痛。而言「一切」，謂應得杖者說言「一切」，非實一切。以是故，菩薩滿一切眾生所願，謂應可得者。然菩薩心無齊限，福德果報亦無有量；但眾生無量阿僧祇劫罪厚障故，而不能得。

如舍利弗弟子羅頻[22]周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日，命在不久；有同道者乞食持與，鳥即持去。時舍利弗語目揵連：「汝大神力，守[23]護此食，令彼得之！」即時目連持食往與，始欲向口，變成為[24]泥；又舍利弗乞食持與，而口自合；最後佛來，持食與之，以佛福德無量因緣故，令彼得食。是比丘食已，心生歡喜，倍加信敬。佛告比丘：「有為之法皆是苦相。」為說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道。有薄福眾生，罪甚此者，佛不能救。

又知眾生不可得故、深[25]達法性故，諸佛無有憶想分別：是可度、是不可度，心常寂滅，意無增減。

以是故，菩薩欲滿一切眾生願，彼以罪故而不能得，菩薩無[26]咎！

「飲、食」者，略說麁、細二種餅飯等百味之食。經雖說四食，眾生久住，而此但說[27]揣食，餘者無色，不可相與。若[28]施[＊]揣食，則與三食。何以故？因[29]揣食故，增益三食。如《經》所說：「檀越施食，則與受者五事利益。」

「飲」，總說二種：一者、草木酒，所謂蒲[30]桃、甘蔗等及諸穀酒；二者、草木漿，甘蔗漿、蒲[＊]桃漿、石蜜漿、安石[31]榴漿、梨[32]㮈漿、波[33]盧沙果漿等，及諸穀漿。

如是和合，人中飲食及天飲食，所謂修陀甘露味、天果食等，摩頭摩陀婆漿等。眾生各各所食，或食穀者，或食肉者，或食淨者、不淨者，來皆飽滿。

「衣服」者，衣有二種：或從眾生生，所謂綿絹、毛毳、皮[34]韋等；或從草木生，所謂布[35]㲲、樹皮等。有諸天衣，無有經緯，自然樹出，光色輕[1]軟。

「臥具」者，床榻、被褥、幃帳、[2]枕等。

「塗香」者，有二種：一[3]者、栴檀木等，[4]摩以塗身；二者、種種雜香，[5]擣以為末，以塗其身，及熏衣服，并塗地壁。

「乘」者，所謂[6]象、馬、車輿等。

「房舍」者，所謂土木寶物所成樓閣、殿堂、宮觀等，以障寒熱、風雨、賊盜之屬。

「燈燭」者，所謂脂[7]膏、[8]蘇油、漆[9]蠟、明珠等。

「諸物」者，是一切眾生所須之物，不可具說故，略言「諸物」。

問曰：

此中何以不說燒香、妙華[10]等？

答曰：

說「諸物」者，皆已攝之。

問曰：

若爾者，但應略說三種：飲食、衣服、莊嚴之具？

答曰：

此諸物是所須要者。若慈念眾生，以飲食為先，次以衣服；以身[11]垢臭，須以塗香，次以臥具；寒雨須房舍，黑闇須燈燭。

問曰：

華香亦能除臭，何故不說？

答曰：

華非常有，亦速萎爛，利益少故，是故不說。燒香者，寒則所須，熱時為患。塗香，寒、熱通用，寒時雜以沈水，熱時雜以栴檀以塗其身，是故但說塗香。

問曰：

若行檀波羅蜜，得無量果報，能滿一切眾生所願，何故言「欲滿眾生願，當學般若波羅蜜」？

答曰：

先已說，以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜。

今當更說：所可滿眾生願者，非謂一國土、一閻浮提，都欲滿十方[12]世界六趣眾生所願，非但布施所能辦故。以般若波羅蜜破近遠相，破一切眾生相、非一切眾生相，除諸[13]礙故，彈指之頃，化無量身，遍至十方，能滿一切眾生所願。如是神通利益，要從般若出生。以是故，菩薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使如恒河沙等[14]世界眾生，立於檀波羅蜜，立於尸羅、羼提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

問曰：

是義次第有何因緣？

答曰：

利有三種：今世利、後世利、畢竟利。復有三種樂：今世、後世、出世樂。前說今世利樂，此說後世、出世利樂。以是故，令眾生住六波羅蜜。菩薩愍念眾生，過於父母念子，慈悲之心，徹於骨髓。先以飲食充足其身，除飢渴苦；次以衣服莊嚴其身，令得受樂。菩薩心不[15]滿足，復作是念：眾生已得今世樂，復更思惟令得後[16]世樂。若[17]以世間六波羅蜜教之，則得人、天中樂，久後還[18]來輪轉生死；當復以出世間六波羅蜜，令得無為常樂。

復次，先以衣服、華香等莊嚴其身，今以功德莊嚴其心。若有三種莊嚴，則為具足，無有過者：一者、衣服七寶等，二者、福德，三者、道法。菩薩欲具足三種莊嚴眾生故，先說功德果報，[19]今說功德因緣。

復次，前說雖有大施，而眾生罪故，不能悉得。如《餓鬼經》[20]說：「雖與其食而不得[21]噉，變成炭火不淨之物！」又菩薩不捨一切，當作方便，令眾生得衣食[＊]利益，是故教修福業，自行自得。菩薩善知因緣不可強得，教令得之。以是故，次第教眾生住六波羅蜜。

問曰：

菩薩志願令十方一切眾生住六波羅蜜，何故但說「如恒河沙[＊]世界眾生」？

答曰：

為聽法者聞恒河沙故。又於新發意菩薩以無邊無量為多，多則[22]致亂；若大菩薩，不以恒河沙為數。

復次，說如恒河沙者，是無邊無量數，如後品中說。

復次，如恒河沙者，已說十方諸[＊]世界；此中亦不言一恒河沙，不應為難！

以是故說「如恒河沙[＊]世界」無[23]咎。

恒河沙[＊]世界義，如先說。眾生者，於五[24]眾、十八界、十二入、六種、十二因緣等眾多法中，假名眾生是天、是人、是牛、是馬。

眾生有二種：動者、靜者。動者生身、口業，靜者不能。

有色眾生、無色眾生，無足、二足、四足、多足眾生，世間、出世間眾生，大者、小者，賢聖、凡夫，[25]邪定、正定、不定眾生，[26]苦、樂、不苦不樂眾生，上、中、[27]下眾生，學、無學、非學非無學眾生，有想、無想、非有想非無想眾生，欲界、色界、無色界眾生。

欲界眾生者，有三種：以善根有上、中、下故。上者六欲天，中者人中富貴，下者人中卑賤。以面類不同故，四天下別異。不善亦有三品：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。

復次，欲界眾生有十種：三惡道、人及六天。

地獄有三種：熱地獄、寒地獄、黑闇地獄。

畜生有三種：空行、陸行、水行；晝行、夜行、晝夜行；如是等差別。

[28]鬼有二種：弊鬼、餓鬼。弊鬼，如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主；餓鬼，腹如山谷，咽如[29]針，身[30]惟有三事：黑皮、筋、骨，無數百歲不聞飲食之名，何況得見！復有鬼，火從口出，飛蛾投火以為飲食，有食糞、涕唾、[31]膿血、洗器遺餘，或得祭[32]祀，或食產生不淨。如是等種種餓鬼。

六欲天者，四王天等。於六天中間別復有天，所謂持[33]瓔珞天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天。此諸天等，皆六天所攝。

有人言：欲界眾生，應有十一種；先說五道，今益阿修羅道。

問曰：

阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天、非人，地獄苦多，畜生形異；如是應鬼道所攝。

答曰：

不然！阿修羅力與三十三天等。何以故？或為諸天所破，或時能破諸天。如經中說：「釋提[1]桓因為阿修羅所破，四種兵眾入藕根[2]孔以自藏翳。」受五欲樂，與天相似，為佛弟子。如是威力，何得餓鬼所攝！以是故應有六道。

復次，如阿修羅、甄陀羅、乾沓婆、鳩槃[3]茶、夜叉、羅剎、浮陀等大神是天；阿修羅民眾，受樂小[4]減諸天，威德變化，隨意所作，是故人疑言：「是修羅？非修羅？」「修羅」，[5]秦言[6]大也。說者言：「是阿修羅，非[7]修羅。」阿修羅道初得名，餘者皆同一道。

問曰：

經說有五道，云[8]何言六道？

答曰：

佛去久[A1]遠，經法流傳五百年後，多有別異，部部不同：或言五道，或言六道。若說五者，[9]於佛經迴文說五；若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中，《法華經》說有六趣眾生。觀諸義[10]旨，應有六道。

復次，分別善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道：天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼道。若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違；若有六道，於義無違。

問曰：

善法亦有三果：下者為人，中者為天，上者涅槃。

答曰：

是中不應說涅槃，但應分別眾生果報住處，涅槃非報故。善法有二種：一者、三十七品能至涅槃，二者、能生後世樂。今但說受身善法，不說至涅槃善法。世間善有三品：上分因緣故，天道果報；中分因緣故，人道果報；下分因緣故，阿修羅道果報。

問曰：

汝自說阿修羅與天等力，受樂與天不異，云何今說善下分為阿修羅果報？

答曰：

人中可得出家受戒，以至於道。阿修羅道結使覆心，得道甚難。諸天雖隨結使，心直信道；阿修羅眾，心多邪曲，不時近道。以是故，阿修羅雖與天相似，以[11]其近道難故，[12]故在人下。如龍王、金翅鳥，力勢雖大，亦能變化故，在畜生道中；阿修羅道亦如是。

問曰：

若龍王、金翅鳥，力勢雖大，猶為畜生道攝，阿[13]修羅亦應餓鬼道攝，[14]何以更作六道？

答曰：

是龍王、金翅鳥，雖復受樂，傍行形同畜生故，畜生道攝。地獄、餓鬼形雖似人，以其大苦故，不入人道。阿修羅力勢既大，形似人、天故，別立六道。

是為略說欲界眾生。

[15]色界、無色界眾生，如後品中說。

立檀波羅蜜者，菩薩語諸眾生：「當行布施！貧為大[16]苦，無以貧故作諸惡行，墮三惡道；作諸惡行墮三惡道，則不可救。」眾生聞已，捨慳貪心，行檀波羅蜜。如後品中廣說。

復次，菩薩於眾生前，種種因緣、種種譬喻而為說法，毀[17]呰慳貪。夫慳貪者，自身所須，惜不能用；見告求者，心[18]濁色變，即於現身聲色醜惡；種後世惡業故，受形醜陋。先不種布施因緣故，今身貧賤；[19]慳著財物，多求不息，開諸罪門；專造惡事故，墮惡道中！

復次，生死輪轉利益之業，無過布施，今世、後[20]世隨意便身之事，悉從施得；施為善[21]導，能開三樂：天上、人中、涅槃[22]之樂。所以者何？好施之人，聲譽流布，八方信樂，無不愛敬；處大眾中無所畏難，死時無悔。其人自念：我以財物[23]殖良福田，人天中樂，涅槃之門，我必得之！所以者何？施破慳結，慈念受者，滅除瞋[＊]惱，嫉[24]妬心息；恭敬受者，則除憍慢；決定心施，疑網自裂；知施果報，則除邪見及滅無明。如是等諸煩惱破，則涅槃門開。

復次，非[25]但開三樂而已，乃能開無量佛道、世尊之處。所以者何？六波羅蜜是佛道，檀為初門，餘行皆悉隨從。

如是等，布施有無量功德；以是因緣故，令眾生立檀波羅蜜。

檀波羅蜜義，如先「檀」中說。

立尸羅者，菩薩於眾生前，讚說戒行：「汝諸眾生，當學持戒！持戒之德，拔三惡趣及人中[26]下賤，令得天、人尊貴，乃至佛道。戒為一切[27]眾生[28]眾樂根本，譬如大藏出諸珍寶。戒為大護，能滅眾怖，譬如大軍破賊。戒為莊嚴，如[29]著[30]瓔珞。戒為大船，能度生死巨海。戒為大乘，能致重[31]寶，至涅槃城。戒為良藥，能破結病。戒[32]為善知識，世世隨逐，不相遠離，令心安[33]隱；譬如穿井，已見濕泥，喜慶自[34]歡，無復憂患。戒能成就利益諸行，譬如父母長[35]育眾子。戒為智梯，能入無漏。戒能驚怖諸結，譬如師子能令群獸[A2]懾伏。戒為一切諸德之根、出家之要。修淨戒者，所願隨意，譬如如意珠應念時得。」如是等種種讚戒之德，令眾生歡喜，發心住尸羅波羅蜜。

住羼提者，於眾生前，讚歎忍辱：「忍為一切出家之力，能伏諸惡，能於眾中現奇特事；忍能守護，令施、戒不毀。忍為大鎧，眾[1]兵不加。忍為良藥，能除惡毒。忍為善勝，於生死險道安隱無患。忍為大藏，施貧[2]苦人無極大寶。忍為大舟，能[3]渡生死此岸到涅槃彼岸。忍為[4]磫[5]𥗫，能瑩明諸[6]德，若人加惡，如猪揩金山，益發其明。求佛道、度眾生之利器，忍為最妙！」

行者當作是念：「我若以瞋報彼，則為自害！又我先世自有是罪，不得如意，要必當償；若於此人不受，餘亦害我，俱不得[7]免，云何起瞋？」

復次，眾生為煩惱所牽，起諸惡事，不得自在。譬如人為非人所持，而罵辱良[8]醫，良[＊]醫是時但為除鬼，不嫌其罵；行者亦如是，眾生加惡向己，不嫌其瞋，但為[9]除結。

復次，行忍之人，視前罵辱者，如父母視嬰[10]孩，見其瞋罵，益加慈念，愛之[11]踰深。又復自念：彼人加惡於我，是業因緣，前世自造，今當受之；若以瞋報，更造後苦，何時解已！若今忍之，永得離苦，是故不應起瞋。如是種種因緣，訶瞋恚，生慈悲，入眾生忍中。

入眾生忍中已，作是念：「十方諸佛所說法，皆無有我，亦無我所，但諸法和合，假名眾生；如機關木人，[12]雖能動作，內無有主。身亦如是，但皮骨相持，隨心風轉，念念生滅，無常空寂，無有作者，無罵者，亦無受者，本末畢竟空故；但顛倒虛誑故，凡夫心著。」如是思惟已，則無眾生；無眾生已，法無所屬，但因緣和合，無有自性。如眾生和合，強名眾生；法亦如是，即得法忍。

得是眾生忍、法忍故，能得阿耨多羅三藐三菩提，何況諸餘利益！眾生聞是已，住羼提波羅蜜。

立毘[13]梨耶者，教眾生言：「汝莫懈怠！若能精進，諸善功德悉皆易得；若懈怠者，見木有火而不能得，何況餘事！」是故勸令精進，若人隨方便精進，無願不得。[14]凡得勝法，[15]非無因[16]緣，皆從精進生。

精進有二相：一、能[17]進生諸善法，二、能除諸惡法。

復有三相：一、欲造事，二、精進作，三、不休息。

復有四相：已生惡法斷之[18]令滅，未生惡法能令不生，未生善法能令發生，已生善法能令增長。

如是等名精進相。

精進故能助成一切善法。譬如火得風助，其然乃熾；又如世間勇健之人，能越山[＊]渡海。[19]道法精進，乃至能得佛道，何況餘事！眾生聞已，皆立精進波羅蜜。

復次，菩薩見有未發阿耨多羅三藐三菩提者，為讚歎阿耨多羅三藐三菩提[20]法，於一切諸法中最為第一，極為尊貴，能[21]饒益一切，[＊]令得諸法實相不誑之法。有大慈悲，具一切智，金色身相，第一微妙；三十二相，八十隨形好，無量光明；無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見；三達、無礙，於一切法無礙解脫。得如是者，一切眾生中最為[22]上尊，應受一切世間供養。若人但心念佛，尚得無量無盡福德，何況精進布施、持戒、供養、承事、禮拜者！語眾生言：「佛事如是，汝等當發無上道心，懃修精進；行如法者，得之不難！」眾生聞是已，便發無上道心。

若發心者，不可但空爾而得，當行檀波羅蜜；行檀波羅蜜，次行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；行五波羅蜜，則是毘梨耶波羅蜜。

若不發大乘心者，當教辟支佛道；若無辟支佛道者，教行聲聞道；若無聲聞道者，教令離色，受無色定，寂滅安樂；若無無色定者，教令離欲，受色界種種禪定樂；若無禪者，教令修十善道，人、天中受種種樂。

「莫自懈怠，空無所得，貧窮下賤，種種懃苦，甚為可患！懈怠法[23]者最為弊惡，破壞今世、後世利益善道。」眾生聞已，集諸善法，懃行精進。

立禪者，菩薩於眾生前，讚歎禪定清淨樂，內樂，自在樂，離罪樂，今世、後世樂，聖所受樂，梵天王樂，遍身受樂，深厚妙樂。汝諸眾生，何以著五欲不淨樂，與畜生同受諸罪垢樂，而捨是妙樂？若汝能捨小樂，則得大樂。汝不見田夫棄少種子，後獲大果；如人獻王少物而得大報；如少鉤餌而得大魚，所捨甚少而所獲大多。智者亦如是，能棄世間之樂，得甚深禪定快樂。既得此樂，[24]反觀欲樂甚為不淨，如從獄出；如病[25]疹得差，更不求[26]藥。

復次，禪定名實智初門，令智慧[27]澄靜，能照諸法；如燈在密室，其明得用。

若依禪定得四無量、背捨、勝處、神通、[28]辯才等，諸甚深功德，悉皆具得，能令[29]瓦石變成如意[30]寶珠，何況餘事！隨意所為，無不能作：入地如水，履水如地，手捉日、月，身不焦、冷；化為種種禽獸之身而不受[31]其法，或時變身充滿虛空、或時身若微塵，或輕如[32]鴻毛、或重若[33]太山，或時以足指按地天地大[34]動如動草葉。如是等神通變化力，皆從禪得。眾生聞是已，立於禪波羅蜜。

立般若波羅蜜者，菩薩教諸眾生：「當學智慧！智慧者，其明第一，名為慧眼。若無慧眼，雖有肉眼，猶[1]故是[2]盲；雖云有眼，與畜生無異。若有智慧，自別好醜，不隨他教；若無智慧，隨人東西，如牛駱[3]駝穿鼻隨人。一切有為法中，智慧為上！聖所親愛，能破有為法故。如《經》中說：『於諸寶中，智慧寶為最；一切利器中，慧刀利為最；住智慧山頂，無有憂患。觀諸苦惱眾生，無不悉見。』智慧刀能斷無始煩惱生死連鎖；智慧力故，能具六波羅蜜，得不可思議無量佛道，成一切智，何況聲聞、辟支佛及世間勝事！是智慧增長清淨，不可沮壞，名為波羅蜜。」眾生聞已，住般若波羅蜜。

復次，菩薩或時不以口教，或現神足光明，令眾生住六波羅蜜；或現種種餘緣，乃至夢中為作因緣，使其覺悟，[4]令眾生住六波羅蜜。是故經言：「欲令眾生住六波羅蜜，當學般若波羅蜜！」

[＊]【經】

「欲[＊]殖一善根於佛福田中，至得阿耨多羅三藐三菩提不盡者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

「善根」[5]者，三善根：無貪善根，無瞋善根，無癡善根。一切諸善法皆從三善根生增長。如藥樹、草木，因有根故，得生成增長；以是故，名為諸善根。

今言「善根」者，善根因緣供養之具，所謂花香、燈明，及法供養，持戒、誦經等，因中說果。何以故？香華不定，以善心供養故，名為善根。布施非即是福，但能破慳貪，開善法門；善根名為福。如針導綖[6]縫衣，[＊]縫非針也。

「一」者，若華、若香、若燈明，若禮敬，若誦經、持戒，若禪定，若智慧等，[7]一一供養及法供養，[＊]殖於諸佛[8]田中。

「佛田」者，十方三世諸佛；若佛在世，若形像，若舍利，若但念佛。

「[＊]殖」者，專心堅著。

問曰：

經言種種福田，[9]今何以獨言「[＊]殖於佛田」？

答曰：

雖有種種福田，佛為第一福田，以十力、四無[10]所畏、十八不共法如是等無量佛法具足，是故獨說「[＊]殖於佛田」。法寶雖為佛師，若佛不說，法為無用；如雖有好藥，若無良[11]醫，藥則無用。以是故，法寶雖上而前說佛寶，何況僧寶！

復次，佛田能獲無量果報，餘者雖言無量而有差降；以是故，佛田第一。

「不盡」者，諸佛成就無[12]量功德故，於中[＊]殖福，福亦無盡。

復次，佛功德無量、無邊、無數、無等故，[＊]殖福者福亦不盡。

復次，佛為菩薩時，緣一切眾生，如眾生[13]無量、無邊故，福亦無盡。

復次，佛田清淨：拔愛等諸煩惱穢草，淨戒為平地，大慈悲為良美，除諸惡[14]邪醎土；三十七品為溝[15]港，十力、四無所畏、四無礙智等為垣牆，能出生三乘涅槃果報——[＊]殖種於此無上無比田者，其福無盡！

問曰：

一切有為法無常相故，皆歸於盡；福從因緣生，何得不盡？

答曰：

亦不言「常不盡」，[16]自言「乃至得佛中間不盡」。

復次，一切有為法雖念念生滅，相續不斷、果報不失故，名為不盡。[17]如燈雖焰焰生滅不[18]名滅，脂盡炷滅，乃可稱滅；福亦如是，深心種於良田故，乃至法盡而亦不盡。

復次，菩薩知諸法實相，如涅槃不盡，福德入諸法實相故而亦不盡。

問曰：

若爾者，涅槃不盡，福德亦應常不盡，云何言「乃至佛中間不盡」？

答曰：

是福[19]德者以智慧力故，令是功德如涅槃畢竟空、不生不滅；以是故，喻如涅槃，非即涅槃。若[20]是涅槃，不應為喻。若是涅槃，云何果報成佛而不盡？譬如三解脫門：空、無相、無作。如解脫畢竟空相，是空解脫門觀世間亦畢竟空；如解脫無相相，是無相解脫門觀世間亦無相相；如解脫無作相，是無作解脫門觀世間亦無作相。

以是故說：「欲[＊]殖一善根於佛福田，乃至阿耨多羅三藐三菩提而不盡者，當學般若波羅蜜。」[21]◎

[22]大智度論初品中諸佛稱讚其[A3]名釋論第四十七

[23]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令十方諸佛稱讚其名，當學般若波羅蜜！」

[24]【論】

問曰：

菩薩若觀諸法畢竟空，內無吾我，已破憍慢，云何欲令諸佛稱讚其名？又菩薩法應供養諸佛，云何反求諸佛供養？

答曰：

佛法有二門：一、為第一義門，二、為世俗法門。以世俗門故，欲令諸佛讚歎；雖為諸佛所讚歎，而不見我，不取眾生相，世間假名故說。

汝言「云何反求佛供養」者，如後品中，佛所讚歎菩薩畢竟阿鞞跋致阿耨多羅三藐三菩提；今是菩薩欲得決定知是阿鞞跋致以不，以是故求佛讚歎，非求供養！

復次，餘人餘眾生，貪欲、瞋恚、愚癡覆心故，不能如實讚歎。何以故？若偏有所愛，不見實過，但見功德；若偏有所瞋，但見其過，不見其德；若愚癡多，不能如實見其好醜。

諸天、世人雖有智慧，三毒薄者，亦不能得如實讚，猶有謬失，無一切智故、結使不盡故。

聲聞、辟支佛三毒雖盡，亦不能如實讚，猶有餘氣未盡，又智慧不具足故。

唯佛一人，三毒及氣永盡、成就一切智故，能如實讚，不增不減。

以是故，行者欲得諸佛所讚，知其實德，不求餘人稱讚。

問曰：

[1]若諸佛出於三界，不著世間，無有我及我所，視於外道、惡人、大菩薩、阿羅漢一等無異，云何讚歎菩薩？

答曰：

佛雖無吾我、無有憎愛，於一切法心無所著；憐愍眾生，以大慈悲心引導一切故，分別善人而有所讚，亦欲[2]破壞惡魔所願；以佛讚歎故，無量眾生愛樂菩薩，恭敬供養，後皆成就佛道。以是故，諸佛讚歎菩薩。

問曰：

云何讚歎？

答曰：

如佛於大眾中說法，欲令眾生入甚深法，讚是菩薩，如薩陀波崙等。

復次，佛讚歎菩薩言：「是菩薩能觀諸法畢竟空，亦能於眾生有大慈悲。能行生忍，亦不見眾生；雖行法忍，於一切法而不生著。雖觀宿命事，不墮[3]始見；雖觀眾生入無餘涅槃，而不墮邊見。雖知涅槃是無上[4]實法，亦能起身、口、意善業；雖行生死中，而深心[5]愛樂涅槃。雖住三解脫門觀於涅槃，亦不斷本願及善行。如是等種種奇特功德，甚為難有！」

復次，若菩薩未得無生忍、未得五神通，生死肉身，有大慈悲心，能為眾生故，內外所有所貴惜者，悉能施與——外謂所著妻子、上妙五欲，如意珠、最上[6]寶，安[7]樂國土等；內謂身體、肌肉、皮膚、骨、血、頭、目、髓、腦、耳、鼻、手、足。如是等施，甚為難有！是故諸佛讚歎其德。若菩薩入法位、得神通，行苦行不足為難；以是菩薩生身肉眼，志願弘曠，有大悲心，愛樂佛道，行如是事，甚為希有！

復次，若菩薩持戒清淨具足，無所分別持戒、破戒。

於一切諸法畢竟不生，常空法忍。

精進不休、不息，不著、不厭；精進、懈怠，一相不異；無量無邊無數劫，懃修精進。

都欲受行甚深禪定，無所依止，定、亂不異；不起於定而能變身無量，遍至十方說法度人。

行深智慧，觀一切法不生不滅，非不生非不滅，亦非不生亦非不滅，非非不生非非不滅，過諸語言、心行處滅，不可壞不可破，不可受不可著，諸聖行處，淨如涅槃；亦不著是觀，意亦不沒，能以智慧而自饒益。如是菩薩，諸佛讚歎。

復次，菩薩未得[8]受記，未得無生法忍，生不值佛，不見賢聖；以正思惟故，能觀諸法實相；雖觀實相，心亦不著。

如是菩薩，十方諸佛皆共讚歎。

復次，菩薩聞甚深無量無邊不可思議佛法，雖自未得，智慧未及，而能定心信樂，不生疑悔；若魔作佛來詭說其意，意無增減。如是菩薩，諸佛所讚。

復次，有諸菩薩一時發心，中有疾成佛者，佛則讚歎，有大精進力故。如釋迦[9]文尼佛與彌勒等諸菩薩同時發心，釋迦[＊]文尼佛精進力故，超越九劫。

復次，若有菩薩具足菩薩事，所謂十地、六波羅蜜、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等無量清淨佛法，為眾生故，久住生死，不取阿耨多羅三藐三菩提，而廣度眾生。如是菩薩，諸佛讚歎。何者是？如文殊師利、毘摩羅[10]詰、觀世音、大勢至、遍吉等，諸菩薩之上首，出於三界，變化無[11]央數身，入於生死，教化眾生故。

如是希有事，皆從甚深般若波羅蜜生。以是故說：「欲得諸佛稱歎其名，當學般若波羅蜜」。[12]◎

◎[13]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲一發意[14]至十方如恒河沙等世界，當學般若波羅[15]蜜！」

[＊]【論】

菩薩得身通變化力，作十方恒河沙等身，於十方恒河沙等世界一時能到。

問曰：

如經說「[16]一彈指頃有六十念」，若一念中能至一方恒河沙等世界，尚不可信，何況十方恒河沙等世界，時少而所到處多？

答曰：

經說：「五事不可思議，所謂眾生多少，業果報，坐禪人力，諸龍力，諸佛力。於五不可思議中，佛力最不可思議！」菩薩入[17]深禪定，生不可思議神通故，一念中悉到十方諸佛世界。如說四種神通中，唯佛、菩薩有如意疾遍神通。若金翅鳥子，始從㲉出，從一須彌至一須彌；諸菩薩亦如是，以無生忍力故，破諸煩惱無明㲉，即時一念中作無量身，遍至十方。

復次，菩薩一切無量世罪悉已消滅，以智慧力故，能轉一切諸法，所謂小能作大，大能作小；能以千萬無量劫為一日，又能以一日為千萬劫。是菩薩世間之[18]主，所欲自在，何願不滿！如《毘摩羅[＊]詰經》所說：「以七夜為劫壽。」以是因緣故，菩薩乘神通力，能速疾超越十方世界。

問曰：

前五不可思議中無有菩薩，今何以說菩薩不可思議？

答曰：

或時因中說果，如日食百斤金，金不可食，因金得食，故言食金，是為因中說果。

或時果中說因，如見好畫，言是好手，是為果中說因。

諸菩薩亦如是，菩薩為因，諸佛為果，若說佛力不可思議，當知已說菩薩。

以是故言：「欲一發意到十方恒河沙世界者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲發一音使十方如恒河沙等世界聞聲，當學般若波羅[＊]蜜！」

[＊]【論】

菩薩得六神通，增長梵聲相，過三千大千世界，至十方恒河沙等諸世界。

問曰：

若爾者，與佛音聲何異？

答曰：

菩薩音聲有恒河沙等之數，佛音聲所到無有限數。

如《密跡經》中所說：目連試佛音聲，極至西方，猶聞佛音，若如對面。

問曰：

若爾者，佛常在國土聚落說法教化，而閻浮提內人不至佛邊，則不得聞。何以知之？多有從遠方來欲聽[1]法者故。

答曰：

佛音聲有二種：一為[2]密[3]中音聲，二為不密音聲。密音聲先已說，不密音聲，至佛邊乃聞。

是亦有二種弟子：一為出世聖人，二為世間凡夫。出世聖人如目揵連等，能聞微密音聲；凡夫人隨其所近乃聞。

復次，諸菩薩得入正位，離生死身，得法性真形，能見十方無量佛身，及遍炤光明，亦能得聞諸佛六十種極遠無量音聲。諸大菩薩雖未具足如佛音聲，於佛音聲中[4]普得其分。

是佛菩薩音聲有三種：

一者、先世種善音聲因緣故，咽喉中得微妙四大，能出種種妙好遠近音聲，所謂一里、二里、三里、十里、百[5]里、千里，乃至三千大千世界，音聲遍滿。

二者、神通力故，咽喉四大出聲，遍滿三千大千世界，及十方恒河沙世界。

三者、佛音聲常能遍滿十方虛空。

問曰：

若佛音聲常能遍滿，今眾生何以不得常聞？

答曰：

眾生無量劫以來，所作惡業覆，是故不聞。譬如雷電霹[6]靂，聾者不聞，雷聲無減；佛亦如是，常為眾生說法，如龍震大雷聲，眾生罪[7]故，自不得聞。如今世人精進持戒者，於念佛三昧心得定時，罪垢不障，即得見佛，聞佛說法，音聲清了。菩薩於三種音聲中欲得二種，是二種音聲甚難希有故；如業果音聲，自然可得故。

以是故說：「菩薩摩訶薩欲以一音使十方恒河沙等世界聞聲者，當學般若波羅蜜。」

[＊]【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使諸佛世界不斷者，當學般若波羅蜜！」

[＊]【論】

「佛世界不斷」者，菩薩欲令國國相次，皆使眾生發心作佛。

問曰：

言「次第」者，為一國前後相次？為十方世界次第？若一國相次者，大悲普覆一切眾生，何以不及餘國？若十方一切世界次第者，餘佛、菩薩何所利益？

答曰：

菩薩心願，欲令一切世界皆悉作佛，大心曠遠，無有齊限。以是心集諸智慧，無量福德神通力故；又隨眾生種作佛因緣者，是菩薩皆悉令作。若一切世界皆種作佛因緣者，餘佛菩薩不應有益，但是事不然！

復次，十方世界無量無邊，不應一菩薩盡得遍諸世界，令佛種不斷，諸餘菩薩各隨因緣，皆有其分。以慈悲大故，願亦無量，利益之心無有齊限。眾生種無量故，非一佛一菩薩所可盡度。

問曰：

若事不稱心，何故作願耶？

答曰：

欲令心願曠大清淨故；如行慈三昧，雖不能令眾生離苦，但自欲令心曠大清淨，成利益願[8]故。

如諸佛大菩薩力皆能度一切[9]眾生，而眾生福緣未集、未有智慧，因緣不會故而不得度。如大海水，一切眾生取用，水不窮竭，但眾生不能得用。如餓鬼眾生自罪因緣，不得見水；設得見之，即時乾竭，或為[10]洋銅、或成膿血。佛亦如是，有大慈悲、智慧無量無邊，悉能滿足眾生，而眾生罪業因緣故而不值佛；設得值佛，如餘人無異，或生瞋恚，或起誹謗；以是因緣故，不見佛威相神力，雖得值佛而無利益。

復次，二因二緣發於正見，所謂內因、外緣。佛外因緣具足，有三十二相、八十隨形好，無量光明莊嚴其身，種種神力，種種音聲，隨意說法，斷一切疑。但眾生內因緣不具足，先不種見佛善根而不信敬，不精進持戒，鈍根深厚，著於世樂。以是故，無有利益，非為佛咎。佛化度眾生，神器利用，悉皆備足。譬如日出，有目則覩，盲者不見；設使有目而無日者，則無所覩，是故日無咎也。佛明亦如是。

問曰：

云何佛世界因緣不斷？

[11]答曰：

菩薩於眾生中，種種因緣讚歎佛道，令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，漸漸行六波羅蜜，然後於諸世界各各作佛：若於一國次第作佛，或於異國各自作佛，是名「不斷佛國」。

復次，菩薩疾集智慧具足，作佛度無量眾生；欲入涅槃時，[1]為菩薩受記：「我滅度後，汝次作佛。」展轉皆悉如是，令不斷絕。若佛不記菩薩者，則斷佛國。譬如王立太子，展轉如是，國祚不斷。

問曰：

何以貴有佛世界，賤無佛國？

答曰：

是事不應致問！佛是莊嚴十方世界主，何況一國！若離有佛國者，雖受人天樂，而不知是佛恩力之所致，與畜生無異！若一切諸佛不出世者，則無三乘涅槃之道，常閉在三界獄，永無出期；若世有佛，眾生得出三界牢獄。譬如二國之間，無日之處，是中眾生從冥中生，從冥中死。若佛生時，光明暫炤，各各相見；乃見日月所炤眾生，知彼為大福，我等有罪。如是或時佛以光明遍炤諸佛國，[2]有佛國眾生見佛光明，則大歡喜，念言：「我等黑闇，彼為大明。」

復次，有佛之國，眾生知有罪福，人受三歸、五戒、八齋及出家五眾等，種種甚深禪定、智慧，四沙門果，有餘、[3]無餘涅槃等，如是種種善法。以是因緣故，佛國為貴。若佛國，眾生雖不見佛，值遇經法，修[4]善持戒，布施、禮敬等，種涅槃因緣，乃至畜生皆能種福德因緣；若無佛之國，乃至天、人不能修善。

以是故，菩薩生願：「欲使佛世界不斷。」

大智度論卷第三十

[大/糸] [禾*刃] 𭫑
（大智度論…十）二十一字【大】，（大智度論卷第三十，釋初品中善根供養）十六字【元】【明】，（大智度論卷第三十，釋初品中善根供養第四十六）二十字【宋】，大智度論卷第三十釋初品中善根供養第三十八【宮】，大智度論釋初品中善根供養第三十三【聖】，（大智度論釋初品中善根供養第三十一，下訖佛世界不斷）二十三字【石】
聖者龍樹造【大】，〔－〕【聖】【石】，龍樹菩薩造【宋】【元】【明】【宮】
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯【大】，〔－〕【聖】【石】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】，蜜者【宮】【聖】
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊
秦言妙意【大】，(秦言妙意)【元】，（此言妙意）四字夾註【明】
然【大】，燃【聖】
索【大】，[大/糸]【聖】
供【大】，〔－〕【聖】
夫【大】，天【聖】
瓔珞【大】，纓絡【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
月【大】，日【元】【明】【宮】
手好【大】，好手【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，〔－〕【聖】
避【大】，譬【聖】
勸【大】，初【宮】【聖】，[禾*刃]【石】
稱讚【大】，讚稱【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
重【大】，尊重【聖】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
褥【大】，蓐【宮】
受【大】，愛【宋】【元】【明】
次【大】，〔－〕【聖】
世界【大】，國土【聖】
明【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】，總【聖】
惟越【大】，鞞跋【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
衣服飲食【大】，飲食衣服【聖】
榻【大】，林【聖】
得出利益【大】，出還利益【宋】【元】【明】【宮】，出還益利【聖】【石】
利益【大】，益利【聖】【石】
令【大】，今【明】
却【大】，劫【聖】【石】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
邪【大】，耶【聖】
次【大】，欲【聖】
者【大】＊，種者【聖】＊
具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
槃【大】，槃樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】
道【大】，導【聖】
利益【大】＊，益利【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】
業【大】，等【元】【明】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】，陭【宮】【聖】
飲【大】，〔－〕【聖】【石】
默【大】，哩【聖】
令【大】，合【明】
在【大】，在世【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，得能【聖】
宮【大】，官【石】
遍【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】
世界【大】，國土【聖】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
惱【大】＊，總【聖】＊
文【大】，牟【明】
免【大】，勉【聖】【石】
但【大】，俱【聖】
使【大】，便【聖】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
詰【大】，鞊【宮】【石】，鞞鞊【聖】
案【大】，桉【宋】【元】【宮】，按【明】
怒【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寶【聖】
無身【大】，身無【聖】
周【大】，同【宮】
護【大】，誰【聖】
泥【大】，埿【聖】
達【大】，遠【宋】【宮】
咎【大】，各【聖】
揣【大】＊，摶【宋】＊【元】＊【明】＊
施【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
揣【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】
桃【大】＊，萄【明】＊
榴【大】，留【聖】【石】
㮈【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】
盧【大】，慮【聖】
韋【大】，草【宋】【宮】，革【元】【明】
㲲【大】，疊【宮】【聖】【石】
軟【大】，濡【聖】
枕【大】，杭【聖】
者【大】，香【聖】
摩【大】，磨【聖】【石】
擣【大】，搗擣【聖】
象【大】，𠌵【聖】【石】
膏【大】，高【聖】
蘇【大】，酥【元】【明】
蠟【大】，臘【聖】【石】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
垢【大】，姤【聖】
世界【大】＊，國土【聖】＊
礙【大】，閡【聖】【石】
世界【大】，諸國土【聖】
滿足【大】，足滿【聖】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【聖】
來【大】，未【聖】
今【大】，令【元】
說【大】，中說【聖】
噉【大】，敢【聖】
致【大】，到【聖】
咎【大】，各【聖】
眾【大】，陰【聖】
邪【大】，耶【聖】
苦樂【大】，樂苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
下【大】，下樂【宋】【元】【明】【宮】
鬼【大】，罪鬼【聖】
針【大】，𨥇【聖】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
膿血【大】，𦡊面【聖】
祀【大】，禮【聖】
瓔珞【大】，纓絡【明】，纓䧄【聖】
桓【大】，恒【聖】
孔【大】，孔中【聖】
茶【大】，荼【聖】
減【大】，咸【聖】
秦言大也【大】，(此言不飲酒)【明】
大【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，阿修【聖】
何【大】，何云【聖】
於【大】，〔－〕【聖】
旨【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
修【大】，〔－〕【聖】
何以【大】，以何【宋】【元】【明】【宮】
色界【CB】【麗-CB】【聖】【石】，色【大】(cf. K14n0549_p0800c11)
苦【大】，苦以【聖】
呰【大】，訾【石】
濁【大】，渴【聖】
慳【大】，堅【宮】【聖】
世【大】，世常得【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【聖】
之【大】，〔－〕【聖】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
妬【大】，姡【聖】
但【大】，徒【聖】【石】
下【大】，不【聖】
眾生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，〔－〕【聖】
著【大】，香【宋】【宮】
瓔珞【大】，纓絡【明】【聖】
寶【大】，至【聖】
為【大】，〔－〕【宮】【聖】
隱【大】，隱戒【聖】
歡【大】，勸【聖】【石】
育【大】，盲【宋】
兵【大】，丘【聖】
苦【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】＊，度【聖】＊
磫𥗫【大】，鍾𭫑【石】
𥗫【大】，𭫑【聖】
德【大】，功德【聖】
免【大】，勉【宋】【聖】【石】，㝹【宮】
醫【大】＊，賢【聖】＊
除【大】，斷【聖】
孩【大】，姟【聖】【石】
踰【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】，愈【聖】【石】
雖【大】，動雖【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】，利【聖】
凡【大】，凡夫【聖】
非【大】，非天非【聖】
緣【大】，〔－〕【聖】
進【大】，集【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
令【大】＊，合【聖】＊
道【大】，阿【聖】
法【大】，〔－〕【聖】【石】
饒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
上尊【大】，尊上【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【石】
反【大】，返【聖】
疹【大】，疢【宋】【元】【明】【宮】，疥【聖】【石】
藥【大】，樂【宮】【聖】
澄靜【大】，隥淨【聖】
辯【大】，辨【聖】
瓦【大】，凡【聖】
寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【聖】
鴻【大】，鵠【聖】
太【大】，大【宋】，泰【明】
動【大】，慟【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
盲【大】，盲人【聖】
駝【大】，馳【聖】
令【大】，含【聖】
者【大】，〔－〕【聖】
縫【大】＊，䙜【聖】＊
一一【大】，二【宮】
田【大】，因【聖】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
醫【大】，賢【聖】
量【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無量無邊【大】，無邊無盡【聖】
邪【大】，耶【聖】
港【大】，塍【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，但【石】
如【大】，如然【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】
德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
大智度論卷第三十三終【聖】
（大智度論…七）十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
破壞【大】，壞破【宋】【元】【明】【宮】
始【大】，邪【明】
實【大】，寶【宋】【宮】
愛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】，妙寶【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，授【明】
文【大】＊，牟【明】＊
詰【大】＊，鞊【石】＊
央【大】，鞅【宋】【宮】
大智度論卷三十一終【石】
經【大】，〔－〕【宋】【宮】，釋初品中善根供養之餘卷三十二首【石】
至【大】，到【宮】
蜜【大】＊，蜜者【宮】＊
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
深【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】，明註曰主宋南藏作王
法【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】
密中【大】，口密【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，口【石】
普【大】，竝【元】【明】【宮】
里【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
靂【大】，礰【石】
故【大】，業【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
洋【大】，烊【宋】【元】【明】【宮】【石】
答曰【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
為【大】，亦【石】
有【大】，無【元】【明】
無餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，善根【石】
遠經法流【CB】【麗-CB】，經流遠法【大】(cf. K14n0549_p0800a23; T54n2131_p1079a14-15) 懾【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，攝【大】(cf. K14n0549_p0801b06; QC043n0567_p0524b06) 名【CB】【麗-CB】，命【大】(cf. K14n0549_p0804a08; T25n1509_p0282c18)

顯示版權資訊
註解