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大智度論

[8]大智度論釋初品中八念義第三十六之餘(卷二十二)

[＊]聖者龍樹造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

念法者，如佛演說，行者應念：「是法巧出，得今世果，無[A1]熱惱，不待時，能到善處，通達無礙。」

「巧出」者，二諦不相違故，所謂世諦、第一義諦[9]是；智者不能壞、愚者不起諍故。是法亦離二邊，所謂若受五欲樂，若受苦行。復離二邊：若常、若斷，若我、若無我，若有、若無。如是等二邊不著，是名「巧出」。諸外道輩自貴其法、毀賤他法故，不能巧出。

「得今世果」者，離愛因緣世間種種苦，離邪見因緣種種論議鬪諍，身心得安樂。如佛說：

「持戒者安樂，  
身心不熱惱，
臥安覺亦安，  
名[A2]聲亦遠聞。」

復次，此佛法中因緣展轉生果，所謂持戒清淨故心不悔，心不悔故生法歡喜，法歡喜故身心快樂，身心快樂故能攝心，攝心故如實知，如實知故得厭，得厭故離欲，離欲故得解脫，[10]得解脫果報得涅槃——是名「得今世果」。

外道法空行苦，無所得。如閻浮阿羅漢得道時自說：

「我昔作外道，  
五十有[11]五年，
但食乾牛屎，  
裸形臥棘上。

「我受如是辛苦，竟無所得；不如今得見佛聞法，出家三[12]日，所作事辦，得阿羅漢。」以是故，知佛法得今世果。

問曰：

若佛法得今世果，何以故佛諸弟子有無所得者？

答曰：

行者能如佛所說，次第修行，無不得報；如病人隨良醫教，將和治法，病無不差。若不隨佛教，不次第行，破戒亂心，故無所得，非法不良也！

復次，諸未得道者，今世雖不得涅槃，後世得受福樂，漸次當得涅槃，終不虛也。如佛所說：「其有出家為涅槃者，若遲若疾，皆當得涅槃。」

如是等能得今世果。

「無熱惱」者，熱惱有二種：身惱，心惱。身惱者，繫縛牢獄、[13]拷掠、刑戮等。心惱者，婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妬因緣故，生憂愁、怖畏等。此佛法中，持戒清淨故，身無是繫縛牢獄、[＊]拷掠、刑戮等惱；心離五欲、除五蓋、得實道故，無是婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妬、邪疑等惱。無惱故無熱。

復次，無漏禪定生喜樂，遍身受故，諸熱則除；譬如人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。

復次，諸煩惱若屬見、若屬愛，是名熱；佛法中無此故，名「無熱惱」。

「不待時」者，佛法不待時而行，亦不待時與果。外道法，日未出時受法，日出時不受法；或有日出時受，日未出不受；有晝受夜不受，有夜受晝不受。佛法中無受[1]待時，隨修八聖道時，便得涅槃。譬如火得薪便然；無漏智慧生時，便能燒諸煩惱，不待時也。

問曰：

如佛說，有時藥、時衣、時食；若人善根未熟，待時當得，何以言無時？

答曰：

此「時」者，隨世[2]俗法，為佛法久住故，結時戒；若為修道得涅槃，及諸禪定、智慧微妙法，不待時也。諸外道法皆待時[3]節，佛法但待因緣具足。若雖持戒、禪定，而智慧未成就，不能成道；若持戒、禪定、智慧皆成就，便得果，不復待時。

復次，久久得果名為時，[4]即得不名時。譬如好染一入便成；心淨人亦如是，聞法即染，得法眼淨，是名「不待時」。

「能到善處」者，是三十七無漏道法，能將人到涅槃；譬如入恒河，必得至大海。諸餘外道法，非一切智人所說，邪見雜故，將至惡處；或[5]時將至天上，還墮受苦，皆無常故，不名善處。

問曰：

無有將去者，云何得將至善處？

答曰：

雖無將去者，但諸法能將諸法去；無漏善五[6]眾斷，五[＊]眾中強名眾生，將去入涅槃。如風吹塵，如水漂草；雖無將去者，而可有去。

復次，因緣和合無有作，亦無有將去者，而果報屬因緣，不得自在，是即名為去。

「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留[A3]難。

問曰：

何等是佛法印？

答曰：

佛法印有三種：一者、一切有為法念念生滅皆無常，二者、一切法無我，三者、寂滅涅槃。

行者知三界皆是有為生滅作法，先有今無，今有後無，念念生滅，相續相似生故，可得見知；如流水、燈焰、長風，相似相續故，人以為一。眾生於無常法中常顛倒故，謂去者[7]是常住。是名一切作法無常印。

一切法無我：諸法內無主、無作者、無知、無見、無生者、無造業者，一切法皆屬因緣，屬因緣故不自在，不自在故無我，我相不可得故，如〈破我品〉中說——是名無我印。

問曰：

何以故但作法無常，一切法無我？

答曰：

不作法無因無緣故，不生不滅；不生不滅故，不名為無常。

復次，不作法中不生[8]心著顛倒，以是故不說是無常，可說言無我。有人說：「神是常遍知相。」以是故說一切法中無我。

寂滅者是涅槃，三毒、三[9]衰火滅故，[10]名「寂滅印」。

問曰：

寂滅印中，何以但一法，不多說？

答曰：

初印中說五[＊]眾，二印中說一切法皆無我，第三印中說二印果，是名寂滅印。

一切作法無常，則破我所外五欲等；若說無我，破內我法；我、我所破故，是名寂滅涅槃。

行者觀作法無常，便生厭，[11]厭世苦。既知厭苦，存著觀主，謂能作是觀，以是故有第二法印，知一[12]切無我。於五[＊]眾、十二入、十八界、十二因緣中，內外分別推求，觀主不可得；不可得故，是一切法無我。作如是知已，不作戲論，無所依止，但歸於滅，以是故說寂滅涅槃印。

問曰：

摩訶衍中說「諸法不生不滅，一相，所謂無相」，此中云何說「一切有為作法無常名為法印」？二法云何不相違？

答曰：

觀無常，即是觀空因緣；如觀色念念無常，即知為空。過去色滅壞，不可見故無色相；未來色不生，無作無用，不可見故無色相；現在色亦無住，不可見、不可分別知故無色相。無色相即是空，空即是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一，說有廣略。

問曰：

過去、未來色，不可見故無色相，現在色住時可見，云何言無色相？

答曰：

現在色亦無住時，如「四念處」中說：若法後見壞相，當知初生時壞相，[13]以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而無有故，後應常新，不應有故。若無故應是常，常故無罪無福，無罪無福故，則道俗法亂。

復次，生滅相常隨作法，無有住時；若有住時，則無生滅。以是故，現在色無有住。住中亦[14]無有生滅，是一念中住，亦是有為法故——是名「通達無礙」。

如是應念法。

復次，法有二種：一者、佛所演說三藏、十二部、八萬四千法聚；二者、佛所說法義，所謂持戒、禪定、智慧、八聖道及解脫果、涅槃等。行者先當念佛所演說，次當念法義。

念佛所演說者，佛語美妙，皆真實，有大饒益。

佛所演說，亦深亦淺：觀實相故深，巧說故淺。重語無失，各各有義故。佛所演說住四處，有四種功德莊嚴：一、慧處，二、諦處，三、捨處，四、滅處。

有四種答，故不可壞：一、定答，二、解答，三、反問答，四、置答。

佛所演說，或時聽而遮，或時遮而聽，或聽而不遮，或遮而不聽；此四皆順從無違。

佛說得諸法相故，無戲論；有義理說故，破有、無論。

佛演說隨順第一義，雖說世間法亦無咎，與二諦不相違故。

隨順利益說，於清淨人中為美妙，於不淨人中為苦惡；於美語苦語中亦無過罪；佛語皆隨善法，亦不著善法。

雖是垢法、怨家，亦不以為高；雖種種有所訶，亦無有訶罪；雖種種讚法，亦無所依止。

佛言說中，亦無增無減，或略或廣。

佛語初善，久久研求亦善。佛語雖多，義味不薄。

雖種種雜語，義亦不亂。

雖能引人心，亦不令人生愛著；雖殊異高顯，亦不令人畏難。

雖遍有所到，凡小人亦不能解。

佛語如是有種種希有事，能令人衣毛為竪，流汗氣滿，身體戰懼；亦能令諸天心厭，聲滿十方，六種[1]動地；亦能令人於無始世界所堅著者能令捨，所不堅著者能令樂。

佛語，罪惡人聞之，自有罪故，憂怖熱惱；善一心精進入道人聞，如服甘露味，初亦好，中亦好，後亦好。

復次，多會眾中，各各欲有所聞，佛以一言答，各各得解，各各自見佛獨為我說。

於大眾中雖有遠近，聞者聲無增減，滿三千大千[2]世界，乃至十方無量世界；應度者聞，不應度者不聞；譬如雷[3]霆振地，聾者不聞，[4]聽者得悟。

如是種種念佛言語。

何等是法義？信、戒、捨、聞、定、慧等為道諸善法及三法印，如「通達」中說。

一切有為法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是名佛法義。是三印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者；如冷相無能轉令熱。諸法性不可壞，假使人能傷虛空，是諸法印如法不可壞。聖人知是三種法相，於一切依止邪見各[5]各鬪諍處得離；譬如有目人見群盲諍種種色相，愍而笑之，不與共諍。

問曰：

佛說聲聞法有四種實，摩訶衍中有一實，今何以[6]故說三實？

答曰：

佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。無常即是苦諦、集諦、道諦，說無我則一切法，說寂滅涅槃即是盡諦。

復次，有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在；無有自在故無我；無常、無我無相故心不著，無相不著故，即是寂滅涅槃。以是故，摩訶衍法中，雖說一切法不生不滅，一相，所謂無相，無相即寂滅涅槃。

是念法三昧，緣智緣盡、諸菩薩及辟支佛功德。

問曰：

何以故念佛但緣佛身中無學諸功德？念僧三昧緣佛弟子身中諸學無學法？餘殘善無漏法皆念法三昧所緣？

答曰：

迦栴延尼子如是說。

摩訶衍人說：「三世十方諸佛，及諸佛從初發意乃至法盡，於其中間所作功德神力，皆是念佛三昧所緣。」

如佛所說及所說法義[7]經，從一句一偈乃至八萬四千法聚，信、戒、捨、聞、定、智慧等諸善法，乃至無餘涅槃，皆是念法三昧所緣。

諸菩薩、辟支佛、及聲聞眾，除佛，餘殘一切聖眾及諸功德，是念僧三昧所[8]緣。

念僧者，是佛弟子眾，戒眾具足，禪定眾、智慧眾、解脫眾、解脫知見眾具足；四雙八輩，應受供養恭敬禮事，是世間無上福田。

行者應念如佛所讚僧：若聲聞僧、若辟支佛僧、若菩薩僧功德。是聖僧五眾具足，如上說。

問曰：

先[9]已以五眾讚佛，云何復以五眾讚僧？

答曰：

隨弟子所得五眾而讚具足。具足有二種：一者、實具足，二者、名具足。如[10]佛弟子所可應得者，盡得而讚，是名[11]名具足；如佛所得而讚，是[＊]名實具足。

復次，為欲異於外道出家眾、在家眾故，作如是讚。外道在家眾，讚其富貴、豪尊、勢力；出家眾，讚其邪見苦行，染著智慧，執論諍[12]競。念僧[13]眾中，或有持戒、禪定、智慧等，少不足稱；以是故佛自讚弟子眾，一切功德根本住處，戒眾具足乃至解脫知見眾具足。住是戒眾中不傾動，引禪定弓，放智慧箭，破諸煩惱賊，得解脫，於是解脫中生知見。譬如健人先安足，挽弓放箭，能破怨[14]敵，得出二怖：免罪於王，拔難於陣；決了知見，賊已破滅，心生歡喜，是故以五眾讚。

應供養者，五眾功德具足故。如富貴、豪勢之人，人所宗敬；佛弟子眾亦如是，有淨戒、禪定、智慧財富，解脫、解脫知見勢力故，應供養恭敬、合掌禮事。

世間無上福田者，施主有二種：貧者、富者。貧者禮事、恭敬、迎送而得果報；富者亦能恭敬、禮事、迎送，又[15]以財物供養而得果報，是故名為世間無上福田。

譬如良田，耕治調柔，以時下種，溉灌豐[16]渥，所獲必多。眾僧福田亦復如是，以智慧犁耕，出結使根，以四無量心磨治調柔；諸檀越下信施穀子，溉以念施恭敬、清淨心水，若今世、若後世得無量世間樂及得三乘果。

如薄拘[17]羅比丘，鞞婆尸佛時，以一呵梨勒果供養眾僧，九十一劫天上、人中受福樂果，常無疾病；今值釋迦牟尼佛，出家漏盡，得阿羅漢。

如沙門二十[1]億，鞞婆尸佛時，作一房舍，以物覆地，供養眾僧，九十一劫天上、人中受福樂果，足不蹈地；生時足下毛長二寸，柔軟淨好。父見歡喜，與二十億兩金。見佛聞法，得阿羅漢，於諸弟子中精進第一。

如是等少施得大果報，是故名世間無上福田。

僧中有四雙八輩者，佛所以說世間無上福田，以有此八輩聖人故名無上福田。

問曰：

如佛告給孤獨居士：「世間福田應供養者有二種：若學人，若無學人；學人十八，無學人有九。」今此中何以[2]故但說八？

答曰：

彼廣說故十八及九，今此略說故八；彼二十七聖人，此八皆攝。信行、法行，或向須陀洹攝，或向斯陀含攝，或向阿那含攝；家家，向斯陀含攝；一種，向阿那含攝；[3]五種阿那含向阿羅漢攝；信行、法行入思惟道，名信解脫、見得，是信解脫、見得，十[4]五學人攝。九種福田，阿羅漢攝。

復次，行者應念僧，僧是我趣涅槃之真伴，一戒、一見，如是應歡喜，一心恭敬，順從無違。我先伴種種眾惡，妻子、奴婢、人民等，是入三惡道伴；[5]今得聖人伴，安隱至涅槃。佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人。我[6]當清淨持戒、正憶念，如佛所說法藥，我當順從。僧是我斷諸結病中一因緣，所謂瞻病人，是故當念僧。

復次，僧有無量戒、禪定、智慧等具足，其德不可測量。

如一富貴長者信樂僧，白僧執事：「[7]我次第請僧於舍食。」日日次請，乃至沙彌，執事不聽沙彌受請。

諸沙彌言：「以何意故不聽沙彌？」

答言：「以檀越不喜請年少[8]故。」

便說偈言：

「鬚髮白如雪，  
齒落皮肉皺，
僂步形體羸，  
樂請如是輩。」

諸沙彌等皆是大阿羅漢，如打師子頭，欻然從坐起而說偈言：

「檀越無智人，  
見形不取德；
捨是[9]少年相，  
但取老瘦黑！」

上尊耆[10]年相者，如佛說偈：

「所謂長老相，  
不必以年耆、
形瘦鬚髮白，  
空老內無德。
能捨罪福果，  
精進行梵行，
已離一切法，  
是名為長老。」

是時諸沙彌復作是念：「我等不應坐觀此檀越品量僧好惡。」即復說偈：

「讚歎呵罵中，  
我等心雖一；
是人毀佛法，  
不應不教誨！
當疾到其舍，  
以法教語之，
我等不度者，  
是則為棄物！」

即時諸沙彌自變其身皆成老年，鬚髮白如雪，秀眉垂覆眼，皮皺如波浪，其脊曲如弓，兩手負杖行，次第而受請；舉身皆振[11]掉，行止不自安，譬如白[12]楊樹，隨風而動搖。

檀越見此輩，歡喜迎入坐；坐已須臾頃，還復年少形。

檀越驚怖言：

「如是耆老相，  
還變成少身；
如服還年藥，  
是事何由然？」

諸沙彌言：

「汝莫[13]生疑畏，我等非非人。汝欲平量僧，是事甚可傷！

「我等相憐愍，故現如是化，汝當深識之，聖眾不可量！如說：

「『譬如以蚊[14]𭉨，  
猶可測海底；
一切天[15]與人，  
無能量僧者。
僧以功德[16]貴，  
猶尚不分別；
而汝以年歲，  
稱量諸大德。
大小生於智，  
不在於老少。
有智懃精進，  
雖少而是老；
懈怠無智慧，  
雖老而是少。』

「汝今平量僧，是則為大失！如欲以一指測知大海底，為智者之所笑！

「汝不聞佛說：『四事雖小而不可輕？太子雖小，當為國王，是不可輕；蛇子雖小，毒能殺人，亦不可輕；小火雖微，能燒山野，又不可輕[17]也；沙彌雖小，得聖神通，最不可輕！』

「又有四種人如菴羅果：生而似熟，熟而似生，生而似生，熟而似熟。佛弟子亦如是：有聖功德成就，而威儀、語言不似善人；有威儀、語言似善人，而聖功德不成就；有威儀、語言不似善人，聖功德未成就；有威儀、語言似[18]善人，而聖功德成就。

「汝云何不念是言，而欲稱量於僧？汝若欲毀僧，[19]是則為自毀，汝為大失！[A4]已過事不可追，方來善心，除去諸疑悔，聽我所[20]說：

「『聖眾不可量，  
難以威儀知，
不可以族姓，  
亦不以多聞，
亦不以威[21]德，  
又不以耆年，
亦不以嚴容，  
復不以辯言。
聖眾大海水，  
功德故甚深。
「『佛以百事讚是僧，  
施之雖少得[22]報多，
是第三寶聲遠聞，  
以是故應供養僧。
不應分別是老少，  
多知少聞及明闇；
如人觀林不分別，  
伊蘭、瞻蔔及薩羅。
汝欲念僧[1]當如是，  
不應以愚分別聖。
摩訶迦葉出家時，  
納衣價直十萬金，
欲作乞人下賤服，  
更求麁弊不能得。
聖眾僧中亦如是，  
求索最下小福田，
能[2]報施者十萬倍，  
更求不如不可得。
「『眾僧大海[3]水，  
結戒為畔際。
若有破戒者，  
終不在僧數；
譬如大海水，  
不共死屍宿！』」

檀越聞是事，見是神通力，身驚毛竪，合[4]掌白諸沙彌言：「諸聖人，我今懺悔！我是凡夫[5]人，心常懷罪，我有少疑，今欲請問。」

而說偈言：

「大德[6]已過疑，  
我今得遭遇，
若復不諮問，  
則是愚中愚！」

諸沙彌言：「汝欲問者便問，我當以所聞答。」

檀越問言：「於佛寶中信心清淨，於僧寶中信心清淨，何者福勝？」

答[7]曰：「我等初不見僧寶、佛寶有增減。何以故？佛一時舍婆提乞食，有[8]一婆羅門姓婆羅埵逝，佛數數到其家乞食；心作是念：『是沙門何以[9]來數數，[10]如負其債？』

「佛時說偈：

「『時雨數數墮，  
五穀數數成；
數數修福業，  
數數受果報。
數數受生法，  
故受數數死；
聖法數數成，  
誰數數生死？』

「婆羅[11]門聞是偈已，作是念：『佛大聖人，具知我心。』慚愧取鉢入舍，盛滿美食以奉上佛。

「佛不受，作是言：『我為說偈故得此食，我不食也！』

「婆羅門言：『是食當與誰？』

「佛言：『我不見天及人能消[12]是食者，汝持去，置少草地、[13]若無[14]虫水中！』

「即如佛教，持食著無虫水中，水即大沸，烟火俱出，如投大熱鐵。

「婆羅門見已，驚怖言：『未曾有也！乃至食中神力如是！』

「還到佛所，頭面禮佛足懺悔，乞出家受戒。

「佛言：『善來！』即時鬚髮自墮，便成沙門；漸漸斷結，得阿羅漢道。

「復有摩訶憍曇彌，以金色上下[15]寶衣奉佛。佛知眾僧堪能受用，告憍曇彌：『以此上下衣與眾僧。』以是故，知佛寶、僧寶，福無多少。」

檀越言：「若為佛布施，僧能消能受，何以故婆羅埵逝婆羅門食，佛不教令僧食？」

諸沙彌答[16]言：「為顯僧大力故。若不見食在水中有大神力者，無以知僧力為大！若為佛施物而僧得受，便知僧力為大。譬如藥師欲試毒藥，先以與鷄，鷄即時死，然後自服，乃知藥[17]師威力為大！是故，檀越當知：

「『若人愛敬佛，  
[18]亦當愛敬僧，
不當有分別，  
同皆為寶故！』」

爾時，檀越聞說[19]是事，歡喜言：「我某甲從今日，若有入僧數中，若小若大，一心信敬，不敢分別！」

諸沙彌言：「汝心信敬[20]無上福田，不久當得道。何以故？

「『多聞及持戒，  
智慧禪定者，
皆入僧數中，  
如萬川歸海。
譬如眾藥草，  
依止於雪山；
百穀諸草木，  
皆依止於地；
一切諸善人，  
皆在僧數中！』

「復次，汝等曾聞佛為長鬼神將軍讚三善男子——阿泥盧陀、難提、迦翅彌羅不？佛言：『若一切世間天及人，一心念三善男子，長夜得無量利益。』以是事故，倍當信敬僧！是三人不名僧，佛說念三人有如是果報，何況一心清淨念僧！是故，檀越！當[21]任力念[22]僧名！如說偈：

「『是諸聖人眾，  
則為雄猛軍，
摧滅魔王賊，  
是伴至涅槃！』」

諸沙彌為檀越種種說僧聖功德；檀越聞已，舉家大小皆見四諦，得須陀洹道。以是因緣故，應當一心念僧。

念戒者，戒有二種：有漏戒、無漏戒。有漏復有二種：一者、律儀戒，二者、定共戒。

行者初學，念是三種戒；學三種已，但念無漏戒。

是律儀戒能令諸惡不得自在、枯朽折[23]減，禪定戒能遮諸煩惱。何以故？得內樂故，不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本[24]故。

問曰：

云何念戒？

答曰：

如先說念僧中，佛如醫王，法如良藥，僧如[A5]瞻病人，戒如服藥禁忌；行者自念：「我若不隨禁忌，三寶於我為無所益。又如導師指示好道，行者不用，導師無咎，以是故我應念戒。」

復次，是戒，一切善法之所住處；譬如百穀藥木，依地而生。持戒清淨，能生長諸深禪定、實相智慧；亦是出家人之初門，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因緣。如說：「持戒故心不悔，乃至得解脫涅槃。」

行者念清淨戒，不缺戒，不破戒，不穿戒，不雜戒，自在戒，不著戒，智者所讚戒。

無諸瑕隙，名為清淨戒。

云何名不缺戒？五眾戒中除四重戒，犯諸餘重者是名「缺」，犯餘罪是[1]為「破」。復次，身罪名「缺」，口罪名「破」。復次，大罪名「缺」，小罪名「破」。

善心迴向涅槃，不令結使、種種惡覺觀得入，是名「不穿」。

為涅槃、為世間，向二處，是名為「雜」。

隨戒，不隨外緣。如自在人無所繫屬，持是淨戒，不為愛[2]結所拘，是為「自在戒」。

於[3]戒不生愛、慢等諸結使，知戒實相，亦不取是戒。若取是戒，譬如人在囹圄，桎梏所拘，雖得蒙赦，而復為金[4]鎖所繫。人為恩愛煩惱所繫，如在牢獄；雖得出家，愛著禁戒，如著金鎖。行者若知戒是無[5]漏因緣而不生著，是則解脫，無所繫縛，是名「不著戒」。

諸佛、菩薩、辟支佛及聲聞所讚戒，若行是戒、用是戒，是名「智所讚戒」。

外道戒者，牛戒、鹿戒、狗戒，羅剎鬼戒，啞戒、聾戒，如是等戒，智所不讚，唐苦無善報。

復次，智所讚者，於三種戒中，無漏戒不破不壞，依此戒得實智慧，是聖所讚戒。無漏戒有三種：如佛說正語、正業、正命。是三業義，如八聖道中說，是中[6]應廣說。

問曰：

若持戒是禪定因緣，禪定是智慧因緣，八聖道中何以慧在前，戒在中，定在後？

答曰：

行路之法，[7]應先[8]以眼見道而後行，行時當精懃；精懃行時，常念如導師所教；念已，一心進路，不順非道。

正見亦如是，先以正智慧，觀五受眾皆苦，是名苦；苦從愛等諸結使和合生，是名集；愛等結使滅，是名涅槃；如是等觀八分，名為道，是名正見。行者是時心定知世間虛妄可捨，涅槃實法可取，[A6]決定是事，是名正見。

知見是事，心力未大，未能發行；思惟籌量，發動正見令得力，是名正思惟。

智慧既發，欲以言宣故，次正語、正業、正命戒。

行時精進不懈，不令住色、無色定中，是名正方便。

用是正見觀四諦，常念不忘：念一切煩惱是賊，應當捨；正見等是我真伴，應當隨，是名正念。

於四諦中攝心不散，不令向色、無色定中，一心向涅槃，是名正定。

是初，得善有漏，名為煖法、頂法、忍法中義；次第[9]增進，初、中、後心。入無漏心中疾，一心中具，無有前後分別次第。

正見相應，正思惟、正方便、正念、正定，三種戒隨是[10]分分行。

正見，分別好醜利益為事；正思惟，發動正見為事；正語等，持是智慧諸功德，不令散失；正方便，驅策令速進不息；正念，七事所應行者，憶而不忘；正定，令心清淨，不濁、不亂，令正見七分得成；如無風[11]房中燈，則照[12]明了了。

如是無漏戒，在八聖道中，亦為智者所讚。

問曰：

無漏戒應為智者所讚，有漏戒何以讚？

答曰：

有漏戒似無漏，隨無漏同行因緣，是故智者合讚。如賊中有人叛來歸我，彼雖是賊，今來向我，我當[13]內之，可以破賊，何可不念！諸煩惱賊在三界城中住，有漏戒善根，若煖法、頂法、忍法、世間第一法，與餘有漏法異故，行者受用。以是因緣故，破諸結使賊，得苦法忍無漏法財，以是故智者所讚。

是名念戒。

「念捨」者，有二種捨：一者、[14]施，二者、捨諸煩惱。施捨有二種：一者、財施，二者、法施。[15]三種捨和合，名為捨。

財施是一切善法根本故，行者作是念：「上四念因緣故得差煩惱病，今以何因緣故得是四念？則是先世、今世於三寶中少有布施因緣故。」所以者何？眾生於無始世界中不知於三寶中布施故，福皆盡滅。是三寶有無量法，是故施亦不[16]盡，必得涅槃。

復次，過去諸佛初發心時，皆以少多布施為因緣；如佛說：「是布施是初助道因緣。」

復次，人命無常，財物如電，若人不乞，猶尚應與，何況乞而不施？以是應施，作助道因緣。

復次，財物[17]是種種煩惱罪業因緣；若持戒、禪定、智慧種種善法，是涅槃因緣。以是故，財物[18]尚應自棄，何況好福田中[19]而不布施？

譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更無餘伴。兄作是念：「我何以不殺弟取金？此曠路中人無知者。」弟復生念，欲殺兄取金。兄弟各有惡心，語言視[20]瞻皆異。兄弟即自悟，還生悔心：「我等非人，與禽獸何異？同生兄弟，而為少金故而生惡心！」兄弟共至深水邊，兄以金投著水中。弟言：「善哉！善哉！」弟尋復棄金水中。兄復言：「善哉！善哉！」兄弟[21]更互相問，何以[22]故言善哉？各[23]相答言：「我以此金故，生不善心，欲相[24]危害；今得棄之，故言善哉！」二辭各爾。

以是故知財為惡心因緣，常應自捨！何況施得大福而[25]不施？如[26]說：

「施[27]名行寶藏，  
亦為善親友，
[28]終始相利益，  
無有能壞者。
施為[1]好密蓋，  
能遮飢渴雨；
施為堅牢船，  
能度貧窮海。
慳為凶衰相，  
為之生憂畏；
洗之以施水，  
則為[2]生福利。
慳惜不衣食，  
終身無歡樂，
雖云有財物，  
與貧困無異。
慳人之室宅，  
譬如丘塚墓，
[3]求者遠避[4]之，  
終無有向者。
如是慳貪人，  
智者所[5]擯棄；
命氣雖未盡，  
與死等無異。
慳人無福慧，  
於施無堅要；
臨當墮死坑，  
戀惜生懊恨；
涕泣當獨去，  
憂悔火燒身。
好施者安樂，  
終無有是苦。
人修布施者，  
名聞滿十方，
智者所愛敬，  
入眾無所畏，
命終生天上，  
久必得涅槃！」

如是等種種訶[6]慳貪、讚布施，是名念財施。

云何念法施？

行者作是念：「法施利益甚大！法施因緣故，一切佛弟子等得道。」

復次，佛說：「二種施中，法施為第一。」何以故？財施果報有量，法施果報無量。財施欲界報；法施三界報，亦出三界報。若不求名聞、財利、力勢，但為學佛道，弘大慈[7]悲，度眾生生、老、病、死苦，是名清淨法施。若不爾者，為如市易法。

復次，財施施多，財物減少；法施施多，法更增益。

財施是無量世中舊[8]法，法施聖法初來[9]未得，名為新法。

財施但能救諸飢渴、寒熱等病，法施能除九十八諸煩惱等病。

如是等種種因緣分別財施、法施，行者應念法施。

問曰：

何等是法施？

答曰：

佛所說十二部經，清淨心為福德與他說，是名[10]法施。復有以神通力令人得道，亦名法施。如《[11]網明菩薩經》中說：「有人見佛光明得道者、生天者。」如是等[12]口雖不說，令他得法故，亦名法施。

是法施應觀眾生心性、煩惱多少、智慧利鈍，應隨所利益而為說法；譬如隨[13]病服藥則有益。

有婬欲重，[14]有瞋恚重，有愚癡重，有兩兩雜、三三雜。婬重者為說不淨觀，瞋重者為說慈心，癡重者為說深因緣，兩雜者說兩觀，三雜者說三觀。若[15]人不知病相，錯投藥者，病則為增。

若著眾生相[16]者，為說但有五眾，此中無我；若言無眾生相[＊]者，即為說五眾相續有，不令墮斷滅故。求富樂者，為說布施；欲生天者，為說持戒；人中多所貧乏者，為說天上事。[17]惱患居家者，為說出家法；著錢財居家者，為說在家五戒法；若不樂世間，為說三法印：無常，無我，涅槃。

依隨經法，自演作義理、譬喻，莊嚴法施，為眾生說。

如是等種種利益故，當念法施。

捨煩惱者，三結乃至九十八使等皆斷除[18]却，是名為捨。念捨是法，如捨毒蛇、如捨桎梏，得安隱歡喜。

復次，念捨煩惱，亦入念法中。

問曰：

若入念法中，[19]今何以更說？

答曰：

捨諸煩惱，是法微妙難得，無上、無量，是故更別說。

復次，念法與念捨異。念法，念佛法微妙，諸法中第一；念捨，念諸煩惱罪惡，捨之為快。行相別，是為異。

如是等種種因緣，行者當念捨。

念捨者，是初學禪智中，畏生增上慢。

「念天」者，有四天王天，乃至他化自在天。

問曰：

佛弟子應一心念佛及佛法，何以念天？

答曰：

知布施業因緣果報故受天上富樂，以是因緣故念天。

復次，是八念，佛自說因緣。念天者應作是念：「有四天王天，是天五善法因緣故生彼中：信罪福，受持戒，聞善法，修布施，學智慧；我亦有是五法，以是故歡喜，言：『天以是五法故，生富樂處，我亦有是；我欲生彼，亦可得生，我以天福無常故不受。』乃至他化自在天亦如是。」

問曰：

三界中清淨天多，何以故但念欲天？

答曰：

聲聞法中說念欲界天，摩訶衍中說念一切三界天。行者未得道時，或心著人間五欲，以是故佛說念天。若能斷婬欲，則生上二界天中；若不能斷婬欲，[20]即生六欲天中，是中有妙細清淨五欲。佛雖不欲令人更生受五欲，有眾生不[21]任入涅槃，為是眾生故說念天。如國王子在高危處立，不可救護，欲自投地；王使人敷厚綿[22]褥，墮則不死，差於墮地故。

復次，有四種天：名天、生天、淨天、[23]生淨天。

名天者，如[＊]今國王名「天子」。

生天者，從四天王乃至非有想非無想天。

淨天者，人中生諸聖人。

[24]生淨天者，三界天中生諸聖人，所謂須陀洹、家[25]家、斯陀含、一種，或於天上得阿那含、阿羅漢道。[＊]生淨天，色界中有五種阿那含，不還是間，即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含，離色界，生無色界，是中修無漏道，得阿羅漢入涅槃。

念是二種天：生天，[＊]生淨天。如是等天，是名念天。

「念安那般那」者，如《禪經》中說。

「念死」者，有二種死：一者、自死，二者、他因緣死。是二種死，行者常念：「是身若他不殺，必當自死；如是有為法中，不應彈指頃生信不死心。是身一切時中皆有死，不待老，不應[1]恃是種種憂惱、凶衰身，生心望安隱不死，是心，癡人所生。身中四大各各相害，如人持毒蛇篋，云何智人以為安隱？若出氣保當還入，入息保[2]出，睡眠[3]保復得還覺，是皆難必！何以故？是身內、外多怨故。」如說：

「或有胎中死，  
或有生時死，
或年壯時死，  
或[4]老至時死。
亦如果熟時，  
種種因緣墮。
當求[5]免離此，  
死[6]怨之惡賊。
是賊難可信，  
[7]時捨則安隱。
假使大智人，  
威德力無上；
無前亦無後，  
於今無脫者。
亦無巧辭謝，  
無請求得脫；
亦無捍挌處，  
可以得免者；
亦非持淨戒、  
精進可以脫。
死賊無憐愍，  
來時無避處！」

是故行者不應於無常危脆命中而信望活。

如佛為比丘說死[8]相義。有一比丘偏袒白[9]佛：「我能修是死[＊]相！」

佛言：「汝云何修？」

比丘言：「我不望過七歲活！」

佛言：「汝為放逸修死[＊]相！」

有比丘言：「我不望過七月活！」有比丘言：「七日。」有言：「六、五、四、三、二、一日活。」

佛言：「汝等皆是放逸修死[10]相！」

有言：「從旦至食時。」

有言：「一食頃。」

佛言：「汝等亦是放逸修死[＊]相！」

一比丘偏袒白佛：「我於出氣不望入，於入氣不望出！」

佛言：「[11]是真修死相，為不放逸比丘！一切有為法，念念生滅，住時甚少；其猶如幻，欺誑無智。」

行者如是等種種因緣念死[＊]相。

問曰：

法是三世諸佛師，何以故念佛在前？是八念云何有次第？

答曰：

是法雖是十方三世諸佛師，佛能演出是法，其功大故。譬如雪山中有寶山，寶山頂有如意寶珠、種種寶物。多有人欲上，或有半道還者，有近而還者。有一大德國王，憐愍眾生，為作大梯；人民大小，乃至七歲小兒，皆得上山，隨意取如意珠等種種寶物。佛亦如是，世間諸法實相寶山，九十六種異道皆不能得，乃至梵天王求諸法實相亦不能得，何況餘人！佛以大慈[12]悲憐愍眾生故，具足六波羅蜜，得一切智慧方便，說十二部經、八萬四千法聚梯；阿若憍陳如、舍利弗、目揵連、摩訶迦葉，乃至七歲沙彌蘇摩等，皆得諸無漏法：根、力、覺、道、實相。[13]實相雖微妙，一切眾生皆蒙佛恩故得。以是故，念佛在前，次第念法，次第念僧。僧隨佛語，能解法故第三；餘人不能解，僧能得解，以是故稱為寶。人中寶者是佛，九十六種道法中寶者是佛法，一切眾中寶者是僧。

復次，以佛因緣故法出世間，以法因緣故有僧。

行者念：「我云何當得法寶，得在僧數中？當除却一切麁細身、口惡業。」是故次第說持戒。

復次，云何分別有七眾？以有戒故。

欲除心惡、破慳貪故念捨，欲令受者得樂故破瞋恚，信福得果報故破邪見。

住持戒布施法中，則為住十善道中，離十不善道。十善道有二種果：若上行[14]者得淨天中生，中行得生天。以是故，戒、施次第念天。

行禪定故，得二種天。滅諸惡覺，但集善法，攝心一處；是故念天次第念安那般那。

念安那般那，能滅諸惡覺，如雨淹塵；見息出入，知身危脆，由息入出，身得存立；是故念入出息次第念死。

復次，行者或時恃有七念，著此功德，懈怠心生，是時當念死；死事常在前，云何當懈怠、著此法愛！如阿那律，佛滅度時[15]說：

「有為法如雲，  
智者不應信，
無常金剛來，  
破聖主山王！」

是名八念次第。

問曰：

是[16]說聲聞八念，菩薩八念有何差別？

答曰：

聲聞為身故，菩薩為一切眾生故。聲聞但為脫老、病、死故，菩薩為遍具[17]一切智功德故——是為差別。

復次，佛是中亦說，告舍利弗：「菩薩摩訶薩[18]以不住法住般若波羅蜜中，應具足檀波羅蜜，乃至應具足八念，不可得故。」初有不住，後有不可得；[19]以此二印，以是故異。「不住」、「不可得」義，如先說[20](丹注云：八念竟)。

大智度論卷第二十二

𭉨
（大智度論…二）二十一字【大】，（大智度論卷第二十二，釋初品中八念下第三十六）二十字【宋】，（大智度論卷第二十二，釋初品中八念下第二十九）二十字【宮】，（大智度論卷二十二，釋初品中八念下）十五字【元】，（大智度論卷第二十二，釋初品中八念之餘）十七字【明】，（大智度論釋初品中八念第二十九，卷二十二）十八字【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【宮】
五【大】，餘【宮】
日【大】，月【元】【明】
拷【大】＊，考【宋】【元】【明】【宮】＊
待【大】，行【宮】【石】
俗【大】，〔－〕【宋】【宮】
節【大】，節也【石】
即【大】，即時【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】＊，陰【石】＊
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心著【大】，著心【石】
衰【大】，毒【宋】【宮】
名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】
厭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
切【大】，切法【石】
以【大】，已【石】
無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，振【宋】【元】【宮】，震【明】
世界【大】，國土【石】
霆振【大】，霆震【元】【明】，電震【石】
聽【大】，聰【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，緣論【石】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
競【大】，竟【宮】
眾【大】，〔－〕【石】
敵【大】，賊【石】
以【大】，施【石】
渥【大】，泥【宋】【宮】
羅【大】，盧【石】
億【大】，億耳【元】【明】
故【大】，〔－〕【石】
五種【大】，五【宋】【元】【明】【宮】，六種【石】
五【大】，六【石】
今【大】，令【石】
當【大】，當得【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，人我【元】【明】
故【大】，故諸阿羅漢沙彌【石】
少【大】，耆【宮】【石】
年【大】，年之【宋】【元】【明】【宮】
掉【大】，桃【石】
楊【大】，華【宋】【宮】
生【大】，由【石】
𭉨【大】，觜【元】【明】
與人【大】，〔－〕【石】
貴【大】，〔－〕【石】
也【大】，〔－〕【石】
善【大】，如善【宋】【元】【明】【宮】
是則為【大】，則為是【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說偈【宋】【元】【明】【宮】【石】
德【大】，儀【宮】
報【大】，果【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，應【石】
報【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
水【大】，中【宋】【元】【明】
掌【大】，手【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【石】
已【大】，以【石】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，〔－〕【石】
如【大】，來如【石】
門【大】，門埵逝【石】
是【大】，此【石】
若【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
虫【大】＊，蟲【元】【明】＊
寶衣【大】，衣寶【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，欲【石】
師【大】，之【宋】【元】【明】
亦【大】，方【石】
是【大】，此【石】
無【大】，於無【宋】【元】【明】【宮】【石】
任【大】，住【元】【明】
僧【大】，僧僧【宋】【元】【明】【宮】
減【大】，滅【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，名【石】
結【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，戒中【石】
鎖【大】，瑣【宮】
漏【大】，漏戒【石】
應【大】，當【石】
應【大】，〔－〕【石】
以【大】，用【石】
增【大】，憎【宮】
分【大】，五【宋】【元】【明】【宮】【石】
房【大】，房舍【石】
明【大】，則【石】
內【大】，由【宋】【元】【明】【宮】【石】
施【大】，施捨【宋】【元】【明】【宮】【石】
三【大】，三者【石】
盡【大】，虛【石】
是【大】，〔－〕【石】
尚【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，〔－〕【宮】
瞻【大】，占【宋】【元】【明】【宮】
更【大】，〔－〕【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
危【大】，殺【石】
不【大】，不布【宋】【元】【明】【宮】【石】
說【大】，說偈【元】【明】【石】
名【大】，為【元】【明】【石】
終始【大】，始終【宋】【元】【明】【宮】
好【大】，善【石】
生福【大】，福生【石】
求【大】，求索【石】
之【大】，〔－〕【石】
擯【大】，殯【宮】
慳【大】，〔－〕【石】
悲【大】，悲心【元】【明】
法【大】，〔－〕【石】
未【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【石】
網明【大】，明網【宮】
口雖【大】，雖口【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，病人【石】
有【大】，有人【石】
人【大】，入【宋】【元】【明】
者【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
惱【大】，煩惱【石】
却【大】，〔－〕【石】
今【大】＊，令【石】＊
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，則【石】
任【大】，住【明】
褥【大】，蓐【宮】
生淨【大】＊，淨生【宋】【元】【明】【宮】＊
生淨【大】，淨生【明】
家【大】，〔－〕【宮】
恃【大】，持【宋】【宮】
出【大】，何出【石】
保【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
老至時【大】，至時老【石】
免【大】，勉【宮】
怨之惡【大】，惡之怨【宋】【元】【明】【宮】
時捨【大】，捨時【宋】【元】【明】【宮】
相【大】＊，想【明】＊
佛【大】，佛言【石】
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
是真【大】，真是【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】，悲心【石】
實相雖微【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說偈【石】
說【大】，〔－〕【石】
一切智【大】，足一切【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
丹注云八念竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
熱【CB】【麗-CB】，執【大】(cf. K14n0549_p0716a05; T25n1509_p0221b27) 聲【CB】【麗-CB】，覺【大】(cf. K14n0549_p0716a17; T25n1509_p0153c18) 難【CB】【麗-CB】，離【大】(cf. K14n0549_p0717a14; T28n1547_p0444c27) 已【CB】，己【大】 瞻【CB】【麗-CB】，膽【大】(cf. K14n0549_p0722a08; T25n1509_p0224a22) 決【CB】【麗-CB】，快【大】(cf. K14n0549_p0722c07)

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