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大智度論

大智度論釋初品[6]中尸羅波羅蜜[7]義第二十一(卷第十三)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

[8]【經】

「罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」

[9]【論】

尸羅([10]秦言性善)，好行善道，不自放逸，是名尸羅。

或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。

尸羅者，略說身、口律儀有八種：不惱害、不劫盜、不邪婬，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不飲酒，及淨命，是名戒[11]相。

若不護、放捨，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。

若下持戒生人中，中持戒生六欲[12]天中，上持戒又行四禪、四空定，生色、無色界清淨天中。

上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得佛道。

不著、不[13]猗，不破、不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨[14]持戒。

若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，[15]將來[16]令人至佛道，如是名為得無上佛道戒。

若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。

復次，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船[17]欲渡，是不可得；若無戒欲[18]得好果，亦復如是。

若人棄捨此戒，雖山居[19]苦行，食果服藥，與禽獸無異。

或有人但服水為戒，或服乳，或服氣；或剃髮，或長髮，或頂上留少許髮；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自墜高巖，若於恒河中洗；若日三浴，再供養火；種種祠[20]祀，種種呪願，受行苦行。以無此戒，空無所得。

若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。

若貴若賤、若小若大，[21]能行此淨戒，皆得大利。

若破此戒，無貴無賤、無大無小，皆不得隨意生善處。

復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好華果樹，而多逆刺。

若人雖在貴家生，身體端[22]政，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍心，亦復如是。如偈說：

「貴而無智則為衰，  
智而憍慢亦為衰，
持戒之人而毀戒，  
今世後世一切衰！」

人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。

華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。

持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天、人敬愛，現世常得種種快樂。

若欲天上、人中、富貴、長壽，取之不難；持戒清淨，所願皆得。

復次，持戒之人，見破戒人刑獄[23]考掠，種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶。

若持戒之人，見善人得譽，名聞快樂，心自念言：如彼得譽，我亦有分。

持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，自知持戒清淨，心不怖畏。

如偈說：

「大惡病中，  
戒為良藥；  
大恐怖中，
戒為守護；  
死闇冥中，  
戒為明燈；
於惡道中，  
戒為橋樑；  
死海水中，
戒為大船。」

復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。

持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。

譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。

天愍此人，自現其身而問之曰：「汝求何等？」

答言：「我求富貴，欲令心之所願，一切皆得！」

天與一器，名曰德瓶，而語之言：「所須之物，從此瓶出。」其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘、七寶具足，供給賓客，事事無乏。

客問之言：「汝先貧窮，今日[1]所由得如此富？」

答言：「我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。」

客言：「出瓶見示，并所出物！」

即為出瓶，瓶中引出種種眾物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。

持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得；若人破戒，憍泆[2]自恣，亦如彼人破瓶失[3]物。

復次，持戒之人，名稱之香，今世、後世[4]周滿天上及在人中。

復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而無所乏；得生天上、十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒，後無所得。

復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天。

若人持戒清淨，[5]行禪、智慧，欲求度脫老、病、死苦，此願必得。

持戒之人，雖無兵仗，眾惡不加；持戒之財，無能奪者；持戒親親，雖死不離；持戒莊嚴，勝於七寶。以是之故，當護於戒，如護身命，如愛寶物。

破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物，[6]以是之故應持淨戒。

復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。

云何名為破戒人罪？

破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。

破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。

破戒之人，如霜蓮花，人不喜見。

破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。

破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。

破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。

破戒之人，如田被雹，不可依仰。

破戒之人，譬如苦[7]苽，雖形似甘種而不可食。

破戒之人，如賊聚落，不可依止。

破戒之人，譬如大病，人不欲近。

破戒之人，不得免苦，譬如惡道難可得過。

破戒之人，不可共止，譬如惡賊難可親近。

破戒之人，譬如[8]大坑，行者避之。

破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。

破戒之人，不可近觸，譬如大火。

破戒之人，譬如破船，不可乘渡。

破戒之人，譬如吐食，不可更噉。

破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在善馬[9]群。

破戒之人，與善人異，如驢在牛群。

破戒之人，在精進眾，譬如[10]儜兒在健人中。

破戒之人，雖似比丘，譬如死屍在眠人中。

破戒之人，譬如偽珠在真珠中。

破戒之人，譬如伊蘭在栴檀[11]林。

破戒之人，雖形似善人，內無善法；雖復剃頭、染衣、次第捉籌，名為比丘，實非比丘。

破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵[12]鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛洋銅器；若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；若受人供養供給，則是地獄獄[13]鬼守之；若入精舍，則是入大地獄；若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。

復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念「我為佛賊」，藏覆避隈；如賊畏人，歲月日過，常不安隱。

破戒之人，雖得供養利樂，是樂不淨；譬如愚人，供養莊嚴死屍，智者聞之，[14]惡不欲見。

如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。

[15]大智度論釋初品中戒相義[16]第二十二之一

問曰：

已知如是種種功德果報，云何[17]名為「戒[18]相」？

答曰：

惡止不更[19]作，若心生、若口言、若從他受，息身、口惡，是為戒[＊]相。

云何名為「惡」？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。

復次，殺他得殺罪，非自殺身。心知眾生而殺是[20]名殺罪，不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪，非不[21]故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教勅。口教是殺罪，非但心[22]生。如是等，名殺[23]罪；不作是罪，名為戒。

若人受戒，心生、口言：「我從今日不復殺生！」若身不動，口不言，而獨心生自誓：「我從今日不復殺生！」是名不殺生戒。

有人言：「是不殺生戒，或善或無記。」

問曰：

如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」，今何以言無記？

答曰：

如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善，如餘《阿毘曇》中言不殺戒，或善、或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無[24]果報故，不生天上、人中。

問曰：

不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄！

答曰：

不殺生，得無量善法，作、無作，福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不[1]隨無量？以是故，知不殺戒中，或有無記。

復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：「我從今日不復殺生！」如是不殺，或時[2]無記。

問曰：

是不殺戒何界繫？

答曰：

如《迦栴延子阿毘曇》中言：「一切受戒律儀，皆欲界繫。」餘《阿毘曇》中言：「或欲界繫，或不繫。」以實言之，應有三種：「或欲界繫，或色界繫，或[3]無漏。」殺生法雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺、無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。

復次，有人不受戒，而從生已來，不好殺生，或善或無記，是名無記。

是不殺生[4]法，非心，非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。

《迦栴延子阿毘曇》中言：「不殺生是身、口業，或作色、或無作色，或[5]時隨心行、或不隨心行[6](丹注云：隨心行：定共戒；不隨心意：五戒)，非先世業報。二種修應修，二種證應證[7](丹注云：身證、慧證)。思惟斷，一切欲界最後得；見斷、時斷，凡夫、聖人所得。是色法，或可見、或不可見法，或有對法、或無對法，有報法，有果法，有漏法，有為法，有上法[8](丹注云：非極故有上)，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。」

問曰：

八直道中戒，亦不殺生，何以獨言「不殺生戒有報、有漏」？

答曰：

此中但說受戒律儀[9]法，不說無漏[10]戒律儀。

復次，餘《阿毘曇》中言：「不殺法常不逐心行，非身口業，不隨心業行；或有報，或無報；[11]非心相應法，或有漏，或無漏。」是為異法，餘者[12]皆同。

復有言：「諸佛賢聖不戲論諸法[13](丹注云：種種異說名為『戲』也)，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛。」眾生有、無，後當說。

問曰：

人能以力勝人，并國、殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；[14]令不殺生，得何等利？

答曰：

得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖、無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單[15]行獨遊，無所畏難。

復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切眾生皆樂依附。

復次，持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑、無悔；若生天上、若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。

復次，殺生之人，今世、後世受種種身、心苦痛；不殺之人，無此眾難，是為大利。

復次，行者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？」以是之故，不應殺生。

復次，若[16]人殺生者，為善人所訶、怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。

復次，假令後世無罪，不為善人所訶、怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況[17]兩世有罪，弊惡果報！

復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客[18]入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失大寶！」眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」答言：「一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。」以是故，佛說十不善道中，殺[19]罪最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰[20]刑殘[＊]考掠以護壽命。

復次，若有人受戒，心[21]生：「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中，[22]已以所愛重物施與，所得功德亦復無量。如佛說：「有五大施，何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」

復次，行慈三昧，其福無量，水、火不害，刀、兵不傷，一切惡毒所不能[23]中；以五大施故，所得如是。

復次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：「殺生有十罪，何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮[24]泥梨中；十者、若出為人，常當短命。」

復次，行者心念：「一切有命，乃至[25]昆虫，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？」

復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。

問曰：

不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪、逼迫，是當云何？

答曰：

應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：「[26]全戒利重？[＊]全身為重？破戒為失？喪身為失？」如是思惟已，知持戒為重，[＊]全身為輕。若苟免[＊]全身，身何所得？是身名為老、病、死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重。

又復思惟：「我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁[＊]全身百千萬[1]倍，不[2]可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。」

如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！」兒自思惟言：「我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。

若如此者，是為不惜壽命，[＊]全護淨戒。

如是等義，是名不殺生戒。

不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。

其餘方便[3]計挍，乃至手捉未離地[4]者，名助盜法。

財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是[5]為盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當撿挍知是物近誰國？是物應當[6]有屬，不應取。

如毘尼中說種種不盜，是名不盜相。

問曰：

不盜有何等利？

答曰：

人命有二種：一者、內，二者、外。

若奪財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣[7]被[8]等故活，若劫若奪，是名奪外命。如[9]偈說：

「一切諸眾生，  
衣食以自活；
若奪若劫取，  
是名劫奪命。」

以是事故，有智之人不應劫奪。

復次，當自思惟：「劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。」已得此觀，應當不盜。

復次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫。此二共名不與取。於不與取中，盜為最重。何以故？一切人以財自活，而或[10]穿踰盜取，是最不淨。何以[11]故？無力勝人，畏死盜取故。

劫奪之中，盜為[12]罪重，如偈說：

「飢餓身羸瘦，  
受罪大苦[13]劇；
他物不可觸，  
譬如大火聚。
若盜取他物，  
其主泣[14]懊惱，
假使天王等，  
猶亦以為苦。」

殺生人罪雖重，然於所殺者是賊，偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以為罪者；[15]若偷盜人，一切諸國無不治罪。

問曰：

劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以[16]不作？

答曰：

不與[17]而盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心，見人能以力相侵，強奪他財，讚以為[18]強。諸佛賢聖，慈愍一切，了達三世殃[19]禍不朽，所不稱譽。以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。

如佛說：「不與取有十罪，何等為十？一者、物主常瞋；二者、重疑[20](丹注云：重罪人疑)；三者、非[21]行時，不籌量；四者、[22]朋黨惡人，遠離賢善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共：若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。」

邪婬者，[23]若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法守護，若犯者，是名邪婬。若有雖不守護，以法為守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若[24]誑誘；若自有妻受戒、有[25]娠、乳兒、非道，[26]如是犯者，名為邪婬。如是種種乃至以華鬘與婬女為要，如是犯者，名為邪婬。如是種種不作，名為不邪婬。

問曰：

人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？

答曰：

既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。有[＊]娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷[＊]娠。乳兒時婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。是事不作，名為不邪婬。

問曰：

若夫主不知、不見、不惱，他有何罪？

答曰：

以其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。

復次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，聖人所呵，罪中之罪[27](丹注云：婬罪，邪婬破戒故，名罪中之罪)。

復次，婬[28]妷之人，當自思惟：「我婦他妻，同為女人，骨肉情[29]態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之人，破失今世、後世之樂(好名善譽、身心安樂，今世得也；生天、得道、涅槃之利，後世得也)。」

復次，迴己易處，以自制心：「若彼侵我妻，我則忿[1]恚；我若侵彼，彼亦何異？」恕己自制，故應不作。

復次，如佛[2]所說：「邪婬之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆，常值婬婦、邪僻殘[3]賊。邪婬為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！」如佛所說：「邪婬有十罪：一者、常為所婬夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共鬪諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不愛憙；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。」

如是等種種因緣不作，是名不邪婬。

妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相[4]解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞——是名妄語。若不作，是名不妄語。

問曰：

妄語有何等罪？

答曰：

妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪，是故不作。

復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家[5]人[6]力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。

復次，實語之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。

問曰：

若妄語有如是罪，人何以故妄語？

答曰：

有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。

復有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。

復有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。

如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿，二人不知。此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡[7]洗。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。

是時，俱伽離顧語弟子：「此女人昨夜與人情通。」即問女人：「汝在何處臥？」

答言：「我在陶師屋中寄宿。」

又問：「共誰？」

答言：「二比丘。」

是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。先懷嫉妬，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到[8]祇洹唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。

即自思惟：「我[9]故來見佛，佛入三昧，且欲還去。」

即復念言：「佛從定起，亦將不久，於是小住。」到俱伽離房前，扣其戶而言：「俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」

俱伽離問言：「汝是何人？」

答言：「我是梵天王。」

問言：「佛說汝得阿那含道，汝何以故來？」

梵王心念而說偈言：

「無量法欲量，  
不應以相取；
無量法欲量，  
是[10]野人覆沒！」

說[11]此偈已，到佛所，具說其[12]事。

佛言：「善哉！善哉！快說此偈！」爾時，世尊復說此偈：

「無量法欲量，  
不應以相取；
無量法欲量，  
是[＊]野人覆沒！」

梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱迦離到佛所，頭面禮佛足，却住一面。

佛告俱伽離：「舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」

俱伽離白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨。」佛如是三呵，俱伽離亦三不受，即從坐起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗、如[13]㮈，轉大如苽，翕然爛壞，如大火燒，叫喚[14]嘷哭，其夜即死，入大蓮華地[15]獄。

有一梵[16]天夜來白佛：「俱伽離已死。」

復有一梵天言：「墮大蓮華地獄。」

其夜過已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？」

諸比丘言：「願樂欲聞！」

佛言：「有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽；如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一[17]阿羅邏地獄中壽；二十[＊]阿羅邏地獄中壽，為一[＊]阿婆婆地獄中壽；二十[＊]阿婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽；二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽；二十漚波羅地獄中壽，為一分陀梨迦地獄中壽；二十分陀梨迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以[18]百釘釘之，五百具犁耕之。」

爾時，世尊說此偈言：

「[1]夫士之生，　　斧在口中；　　所以斬身，
由其惡言。　　應呵而讚，　　應讚而呵；
口集諸惡，　　終不見樂！
心、口業生惡，　　墮尼羅浮獄；
具滿百千世，　　受諸[2]毒苦痛。
若生阿浮陀，　　具滿三[3]十六；
別更有[4]五世，　　皆受諸苦毒。
心依邪見，　　破賢聖語；　　如竹生實，
自毀其[5]形。」

如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！

以是故，不應妄語。

復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：「世尊在不？」詭言：「不在。」若不在時，人問羅睺羅：「世尊在不？」詭言：「佛在。」有人語佛；佛語羅睺羅：「澡[6]槃取水，與吾洗足！」洗足已，語羅睺羅：「覆此澡[＊]槃！」如勅即覆。佛言：「以水注之！」注已，問言：「水入中不？」答言：「不入！」佛告羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」

如佛說：「妄語有十罪，何等為十？一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人[7]語議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教勅，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗。」

如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。

不飲酒者，酒有三種：一者、穀酒，二者、果酒，三者、藥草酒。果酒者，[8]蒱桃、阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒。藥草酒者，種種藥草，合和米[9]麴、甘蔗汁中，能變成酒；同[10]蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。略說若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。

問曰：

酒能破冷益身，令心歡喜，何[11]以不飲？

答曰：

益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？

如佛語難提迦優婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？一者、[12]現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾[13]病之門；三者、鬪諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶[14]怳惚無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、踈遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱[15]色放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。」如是等種種過失，是故不飲。

如偈說：

「酒失覺知相，  
身色濁而惡，
智心動而亂，  
慚愧已被劫。
失念增瞋心，  
失歡毀宗族；
如是雖名飲，  
實為飲死毒。
不應瞋而瞋，  
不應笑而笑，
不應哭而哭，  
不應打而打，
不應語而語，  
與狂人無異；
奪諸善功德，  
知愧者不飲。」

如是四罪不作，是身善律儀；妄[16]語不作是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。

問曰：

若八種律儀及淨命，是名為戒；何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命？

答曰：

白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。

復次，四種口業中，妄語最重。

復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。

復次，但說妄語，已攝三事。

復次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。

復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。

妄語故作，[17]事重故不應作。

是五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者，斷婬優婆塞。

一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷婬者，受五戒已，師前更作[18]自誓言：我於自婦不復行婬。

是名五戒。如佛偈說：

「不殺亦不盜，  
亦不有邪婬，
實語不飲酒，  
正命以淨心。
若能行此者，  
二世憂畏除，
戒福恒隨身，  
常與天人俱。
世間六時華，  
榮曜色相發，
以此一歲華，  
天上一日具。
天樹自然生，  
花鬘及瓔珞，
丹葩如燈照，  
眾色相間錯。
天衣無央數，  
其色若干種，
鮮白映天日，  
輕密無間[1]壟；
金色[2]映繡文，  
斐亹如雲氣，
如是上妙服，  
悉從天樹出。
明珠天耳璫，  
寶𤦲曜手足，
隨心所好[3]愛，  
亦從天樹出。
金華琉璃莖，  
金剛為華[4]鬚，
柔軟香芬熏，  
悉從寶池出。
琴瑟箏箜篌，  
七寶為挍飾，
器妙故音清，  
皆亦從樹出。
波隸質妬樹，  
天上樹中王，
在彼歡喜園，  
一切無有比。
持戒為耕田，  
天樹從中出，
天廚甘露味，  
飲食除飢渴。
天女無監礙，  
亦無[5]妊身難，
[6]嬉怡縱逸樂，  
食無便利患。
持戒常攝心，  
得生自恣地，
無事亦無難，  
常得肆樂志。
諸天得自在，  
憂苦不復生，
所欲應念至，  
身光照幽冥。
如是種種樂，  
皆由施與戒，
若欲得此報，  
當勤自勉勵！」

問曰：

今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以[7]故乃讚天福？

答曰：

佛言三事必得報果不虛：布施得大[8]富，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。[9]能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。

又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；後聞天上無常，厭患心生，能求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。

以是故，雖說尸羅報無咎。

問曰：

白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？

答曰：

有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福[10]甚多。

問曰：

云何受一日戒？

答曰：

受一日戒法，長跪合掌，應如是言：「我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是二、如是三歸依。

「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三歸依竟。

「我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若[11]過世，有如是罪，今日誠心懺悔。」身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒，是則布薩，[12]秦言[13]共住。

「如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；[14]如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、[15]亦不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。

「我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，[16]願生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵、釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮[17]得薩婆若，成就佛道。」

問曰：

云何受五戒？

答曰：

受五戒法，長跪合[18]掌言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是[19]二、如是三。

「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三。

「我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我、[20]我某甲，從今日盡壽歸依。」

戒師應言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，[21]是汝盡壽持！

「何等五？

「盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。

「盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。

「盡壽不邪婬，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪婬；是事若能，當言諾。

「盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。

「盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。

「是優婆塞五戒，盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，勤修福[1]業，以[A1]求佛道！」

問曰：

何以故六齋日受八戒、修福德？

答曰：

是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初聖人教人持齋，修善、作福，以避凶衰。是時，齋法不受八戒，直以一日不食為齋。

後佛出世，教語之言：「汝當一日[2]一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。」

如《四天王經》中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋；帝釋、諸天心皆不[3]悅，言：「阿修羅種多，諸天種少。」若布施、持戒、孝順父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜，說言：「增益[4]天眾，減損阿修羅。」是時，釋提婆那民[5]見諸天歡喜。說此偈言：

「六日神足月，  
受持清淨戒；
是人壽終後，  
功德必如我！」

佛告諸比丘：「釋提桓因不應說如是偈。所以者何？釋提桓因[6]三衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，[A2]必應如佛，是則實說。」諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。

復次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚，郡縣、國邑，有持齋受戒[7]行善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。

以是故，六日持齋受戒，得福增多。

問曰：

何以故諸惡鬼[8]神輩，以此六日惱害於人？

答曰：

《天地本起經》說：劫初成時，有異梵天王子諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。

問曰：

諸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？

答曰：

諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。

復次，諸鬼[9]神父，於此六日割肉、出血以著火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：「汝求何願？」答言：「我求有子！」天王言：「仙人供養法，以燒香、甘果諸清淨事；汝云何以肉、血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉、飲血。」當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。

如佛法中，日無好、惡，隨世惡日因緣故，教持齋受[10]八戒。

問曰：

五戒、一日戒，何者為勝？

答曰：

有因緣故，二戒俱等；但五戒終身持，八戒一日持。又，五戒常持，時多而戒少；一日戒，時少而戒多。

復次，若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將，雖復[11]將兵終身，智勇不足，卒無功名；若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。

是二種戒，名居家優婆塞法。

居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。

下人持戒，為今世樂故；或為怖畏，稱譽、名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦[12]役，求離[13]危難故——如是種種，是下人持戒。

中人持戒，為人中富貴，歡娛適意；或期後世福樂，[14]剋己自勉，為苦日少，所得甚多——如是思惟，堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。

上人持戒，為涅槃故，知諸法一切無常故，欲求離苦、常樂無為故。

復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，[15]得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃——如是持戒為諸善法根本。

復次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。

[16]大智度論釋初品中讚尸[17]羅波羅蜜義[18]第二十[19]三

問曰：

如八正道，正語、正業在中，正見、正行在初，今何以言「戒為八正道初門」？

答曰：

以數言之，大者為始；正見最大，是故在初。

復次，行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁雖大，以地為先。

上上人持戒，憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故——如是種種，是上上人持戒。

是四總名優婆塞戒。

出家戒亦有四種：一者、沙彌、沙彌尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。

問曰：

若居家戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？

答曰：

雖俱得度，然有難易。居家生[1]業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；若欲專修家業，道事則廢；不取不捨，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸[2]紛亂，一向專心，行道為易。

復次，居家憒閙，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空野無人之處而一其心，無思、無慮，內想既除，外事亦去。如偈說：

「閑坐林樹間，  
寂然滅眾惡；
恬澹得一心，  
斯樂非天樂。
人求富貴利，  
名衣好床褥；
斯樂非安隱，  
求利無厭足。
納衣行乞食，  
動止心常一；
自以智慧眼，  
觀知諸法實。
種種法門中，  
皆以等觀入；
解慧心寂然，  
三界無能及！」

以是故，知出家修戒，行道為易。

復次，出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應[3]當出家受[4]具足戒。

復次，佛法中，出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗：「於佛法中何者最難？」舍利弗答曰：「出家為難！」又問：「出家[5]有何等難？」答曰：「出家樂法為難。」「既得樂法，復何者為難？」「修諸善法難。」以是故，應出家。

復次，若人出家時，魔王驚[6]愁言：「此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶數中。」

復次，佛法中出家人，雖破[7]戒墮罪，罪畢得解脫。

如《[8]優鉢羅華比丘尼本生經》中說：「佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍，常讚出家法，語諸貴人婦女言：『姊妹可出家！』諸貴婦女言：『我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒！』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』問言：『破戒當墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮！』諸貴婦[9]女笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』比丘尼言：『我自憶念本宿命時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端[＊]政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢道。以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不得道也。我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得。今以此證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣，可得道果。』」

復次，如佛在[10]祇洹，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘。佛勅阿難與剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：「何以聽此醉婆羅門作比丘？」佛言：「此婆羅門無量劫中初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故，[11]後當出家得道。」

如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是故，白衣雖有五戒，不如出家。

是出家律儀有四種：沙彌、沙彌尼、式叉摩[12]那、比丘尼、比丘。

云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣來欲求出家，應求二師：一[13]和上，一[14]阿闍梨。和上如父，阿闍梨如母；以棄本生父母，當求出家父母。著袈[15]裟，[16]剃除鬚髮，應兩[17]手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒，如受戒法。

沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和上。

式叉摩那受六法二歲。

問曰：

沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，[18]何以有式叉摩那，然後得受具足戒？

答曰：

佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒；其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘。因此制有二[19]歲學戒，受六法，然後受具足戒。

問曰：

若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？

答曰：

式叉摩那未受具足[20]戒，譬如小兒、亦如給使，雖有罪穢，人不譏嫌。

[21]是[22]名式叉摩那[23a]受六法。

[23b]是式叉摩那有二種：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家十歲得受六法。

若[24]欲受具足戒，應二部僧中，[25]用五衣、鉢[26]盂，比丘尼為和上及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。

略說則五[27]百戒，廣說則八萬戒。第三[28]羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘尼。

比丘則有三衣、鉢[＊]盂，三師十僧，如受戒法。略說二百五十，廣說則八萬。第三羯磨[29]訖，即得無量律儀法。

是總名為戒，是為尸羅。

大智度論卷第十三

[麩-夫+曲] 隸
中【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
義第二十一【大】，上第二十二【宋】，上【元】，上第十七【宮】，上第六【石】，〔－〕【明】
【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
秦【大】，此【明】
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
天【大】，天天【石】
猗【大】，倚【元】
持戒【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
將來【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
令人【大】，〔－〕【元】【明】
欲【大】，求【宋】【宮】【石】
得【大】，求【宋】【宮】【石】
苦【大】，共【石】
祀【大】，禮【石】
能【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】＊
考【大】＊，拷【宋】【元】【明】【宮】＊
所【大】，何【宮】
自【大】，亦【宮】
物【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【石】
周滿【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
行禪【大】，禪定【宋】【元】【明】【宮】【石】
（以是…戒）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
苽【大】，瓜【元】【明】
大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
群【大】，群中【宋】【元】【明】【宮】【石】
儜【大】，𤹧【宋】【宮】
林【大】，林中【宋】【元】【明】【宮】
鍱【大】，葉【宮】
鬼【大】，卒【宋】【元】【明】【宮】【石】
惡【大】，便【宮】
大智度論釋初品中戒相義第二十二之一【大】＊，〔－〕【宮】【石】，釋初品中戒相義第二十二之一【明】＊
第二十二之一【大】，第二十三【宋】，〔－〕【元】【明】
名【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
相【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【石】＊
作【大】，作是名為戒【元】【明】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
故【大】，殺【宮】
生【大】，生惡【元】【明】
罪【大】，罪相【元】【明】
果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，限【宋】
無【大】，無量【石】
無漏【大】，不繫【宋】【元】【明】【宮】【石】
法【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（丹注…戒）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（丹注…證）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（丹注…上）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
非心相應法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
皆【大】，〔－〕【宋】【石】
（丹注…也）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
令【大】，今【元】【明】【石】
行獨遊【大】，獨遊行【宋】【元】【明】【宮】【石】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
兩【大】，後【宮】【石】
入【大】，入汝【石】
罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
刑【大】，形【石】
生【大】，生口言【宋】【元】【明】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，申【石】
泥梨【大】下同，泥犁【宋】【元】【明】【宮】下同
昆【大】，蜫【宋】【元】【明】【宮】
全【大】＊，令【石】＊
倍【大】，億【宮】
可【大】，以【宋】【宮】【石】
計挍【大】，校計【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，者是【宋】【元】【明】【宮】【石】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
有【大】，〔－〕【宋】【宮】
被【大】，䏢【宮】
等【大】，〔－〕【宮】【石】
偈說【大】，說偈【石】
穿踰【大】，穿窬【宋】【元】【明】【宮】，䆤踰【石】
故【大】，〔－〕【宋】【宮】
罪重【大】，重罪【元】【明】，罪【宮】
劇【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
懊【大】，淚【石】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不作【大】，放捨【宋】【元】【明】【宮】【石】
而【大】，而偷【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【石】
強【大】，健【宮】【石】
禍【大】，福【石】
丹注云重罪人疑【大】，〔－〕【宋】【石】，重罪人疑【元】【明】
行時【大】，時行【宋】【元】【明】【宮】【石】
朋【大】，多【宮】
若【大】，〔－〕【宮】
誑誘【大】，誘誑【宋】【元】【明】【宮】
娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
（如是…種）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（丹注…罪）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
妷【大】，泆【宋】【元】【明】【宮】
態【大】，能【石】
恚我若【大】，毒若我【宋】【元】【明】【宮】【石】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】，〔－〕【石】
解生【大】，生解【石】
人【大】，人為【石】
力【大】，為【宮】
洗【大】，浴【宋】【元】【明】【宮】
祇洹【大】，祇桓【宋】【元】【宮】【石】
故【大】，欲【宮】
野人【大】＊，人為【宮】＊
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，意【宋】【元】【明】【宮】【石】
㮈【大】，奈【宋】【元】【明】，柰【宮】
嘷哭【大】，號咷【宋】【元】【明】【宮】
獄【大】，獄地獄【石】
天【大】，王【石】
阿【大】＊，呵【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
百【大】，五百【宋】【元】【明】【宮】【石】
夫士之生【大】，夫世之士【宮】
毒苦【大】，苦毒【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，千【石】
五【大】，三【宮】
形【大】，刑【石】
槃【大】＊，盤【宋】【元】【明】【宮】＊
語【大】，謀【宋】【元】【明】【宮】【石】
蒱桃【大】，蒲萄【宋】【元】【明】【宮】，蒲陶【石】
麴【大】，[麩-夫+曲]【宋】【元】【明】【宮】
蹄【大】，跡【宮】
以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，現在【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
怳【大】，恍【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，己【元】【明】
語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
事重【大】，重事【宋】【元】【明】【宮】【石】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
壟【大】，瓏【宋】【宮】
映繡【大】，照文繡【元】【明】
愛【大】，服【宋】【元】【明】【宮】【石】
鬚【大】，飾【宮】【石】
妊【大】，任【石】
嬉【大】，熙【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
富【大】，福【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
甚【大】，最【宋】【元】【明】【宮】
過【大】，失【宋】【元】【明】【宮】【石】
秦【大】，此【明】
共住【大】，善宿【宋】【元】【明】【宮】【石】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
願【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
掌【大】，手【宮】【石】
二【大】，一【宮】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
業【大】，德【宋】【元】【明】【宮】【石】
一【大】，〔－〕【石】
悅【大】，悅說【宋】【元】【明】【宮】【石】
天【大】，諸天【宋】【元】【明】【宮】【石】
見諸天歡喜【大】，〔－〕【宮】【石】
三【大】，五【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
神父【大】，〔－〕【石】
八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【石】
役【大】，伎【宮】
危【大】，厄【宋】【元】【明】【宮】
剋【大】，克【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【石】
（大智…三）十九字【大】，〔－〕【宮】【石】
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第二十三【大】，〔－〕【元】【明】
三【大】，四【宋】
業【大】，生【石】
紛【大】，忿【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
愁【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】【石】
戒【大】，形【元】【明】
優【大】，欝【宋】【元】【明】【宮】【石】
女【大】，女皆【宋】【元】【明】【宮】
祇洹【大】，祇桓【宋】【元】【宮】【石】
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
那【大】，尼【宋】【元】【宮】
和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同
阿闍梨【大】下同，阿闍黎【明】下同
裟【大】，裟衣【宋】【元】【明】【宮】【石】
剃【大】，涕【宮】
手【大】，手急【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，〔－〕【石】
歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（是名…法）九字【大】，〔－〕【石】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受六法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
是式叉摩那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
用【大】，〔－〕【宮】【石】
盂【大】＊，杅【石】＊
百【大】，〔－〕【石】
羯磨【大】，羯摩【宋】【元】【宮】
訖【大】，說【元】
求【CB】【麗-CB】，來【大】(cf. K14n0549_p0630c12) 必【CB】【麗-CB】，心【大】(cf. K14n0549_p0631a10)

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