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10146a20心善，除其飢渴，得生天上、人中；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。三菩提心。若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施
20147a08一者、信心清淨，二者、財物，三者、福田。心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；若施諸老病貧乏阿羅漢、恭敬，若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是為憐
30150b26從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波羅蜜？菩薩思惟：「眾生不布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又「眾生不布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生
40150b27蜜中生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波羅蜜？菩薩思惟：「眾生不布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧窮故布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜
50150b28蜜？菩薩思惟：「眾生不布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧窮故，為人下賤；下賤畏怖而生妄語——如是等以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足
60150b29以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧窮故，為人下賤；下賤畏怖而生妄語——如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財不足故而行邪婬。又以貧窮故，為人下賤；下賤畏
70150c01故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧窮故，為人下賤；下賤畏怖而生妄語——如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不為非法。何以故？五塵充足，無怖而生妄語——如是等貧窮因緣故，行十不善道。
80150c08友。其後池水竭盡，飢窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟇，蝦蟇說偈以遣龜言：「若遭貧窮失本心，不惟本義食為先；汝持我聲以語蛇，蝦蟇終不到汝邊！」若修布施，後生有福，無說偈以遣龜言：「若遭貧窮失本心，不惟本義食為
90151b02及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思欲給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：「作何方便，當令一切滿足於財？」諸復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思欲給施而財物
100152b06於禪？」即自歛心，思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禪定。如說喜見轉輪聖王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心
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大智度論

大智度論釋初品中檀波羅蜜[1]法施[2]之餘(卷第十二)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

[3]

問曰：

云何名檀波羅[4]蜜[5]滿？

答曰：

「檀」義，如上說。

「波羅([6]秦言彼岸)蜜([＊]秦言到)」，是名渡布施河得到彼岸。

問曰：

云何名不到彼岸？

答曰：

譬如渡河未到而還，名為不到彼岸。

如舍利弗於六[7]十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時有乞人來乞其眼，舍利弗言：「眼無所[8]任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！」答言：「不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！」爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前[9]嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也！眼實無[10]用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。

復次，於事成辦，亦名到彼岸(天竺俗法，凡造事成辦皆言到彼岸)。

復次，此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。

復次，有無見名此岸，破有無見智慧名彼岸，懃修布施是名河中。

復次，檀有二種：一者魔檀，二者佛檀。若為結使賊所奪，憂惱怖畏，是為魔檀，名曰此岸。若有清淨布施，無結使賊，無所怖畏，得至佛道，是為佛檀，名曰到彼岸，是為波羅蜜。

如佛說《毒蛇喻經》中：有人得罪於王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王勅罪人，令看視養育。此人思惟：「四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況於四？」[11]便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：「養之以理，此亦無苦！」其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：「此聚雖空，是賊所止處，汝今住此，必為賊害，慎勿住也！」於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清淨，無諸患難。於是集眾草木，縛以為[12]栰，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。

王者，魔王；篋者，人身；四毒蛇者，四大；[13]五拔刀賊者，五[14]眾；一人口善心惡者，是[15]染著；空聚是六情；賊是六塵；一人愍而語之是為善師；大河是愛；栰是八正道；手足懃渡是精進；此岸是世間；彼岸是涅槃；度者漏盡阿羅漢。

菩薩法中亦如是，若施有三礙：我與、彼受、所施者財，是為墮魔境界，未離眾難。如菩薩布施，三種清淨，無[16]此三礙，[17]得到彼岸，為諸佛所讚，是名[18]檀波羅蜜。以是故名到彼岸。

此六波羅蜜，能令人渡慳貪等煩惱染著大海，到於彼岸，以是故名波羅蜜。

問曰：

阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？

答曰：

阿羅漢、辟支佛渡彼岸，與佛渡彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能渡檀之彼岸。所以者何？

不能以一切物、一切時、一切種布施；設能布施，亦無大心；或以無記心、或有漏善心、或無漏心施；無大悲心；不能為一切眾生施。

菩薩施者，知布施不生不滅，無漏無為，如涅槃相，為一切眾生故施，是名檀波羅蜜。

復次，有人言：一切物、一切種內外物，盡以布施，不求果報；如是布施，名檀波羅蜜。

復次，不可盡故，名檀波羅蜜。所以者何？

知所施物畢竟空，如涅槃相；以是心施眾生，是故施報不可盡，名檀波羅蜜。如五通仙人，以好寶物，藏著石中；欲護此寶，磨金剛塗之，令不可破。菩薩布施亦復如是，以涅槃實相智慧磨塗[19]之布施，令不可盡。

復次，菩薩為一切眾生故布施，眾生數不可盡故，布施亦不可盡。

復次，菩薩為佛法布施，佛法無量無邊，布施亦無量無邊。

以是故，阿羅漢、辟支佛，[20]雖到彼岸，不名波羅蜜。

問曰：

云何名「具足滿」？

答曰：

如先說，菩薩能一切布施，內外大小，多少麁細，著不著，用不用，如是等種種物，一切能捨，心無所惜，等與一切眾生，不作是觀：「大人應與，小人不應與；出家人應與，不出家人不應與；人應與，禽獸不應與。」於一切眾生平等心施，施不求報，又得施實相，是名具足滿。

亦不觀時，無晝無夜，無冬無夏，無吉無衰，一切時常等施，心無悔惜，乃至頭目髓腦，施而無悋，是為具足滿。

復次，有人言：菩薩從初發心，乃至菩提樹下三十四心，於是中間，名為布施具足滿。

復次，七住菩薩得一切諸法實相智慧，是時，莊嚴佛土，教化眾生，供養諸佛，得[1]大神通，能分一身作無數身，一一身皆雨七寶、華香、幡蓋，化作大燈如須彌山，供養十方佛及菩薩僧；復以妙音讚頌佛德，禮拜供養，恭敬將[2]迎。

復次，是菩薩於一切十方無量餓鬼國中，雨種種飲食、衣被，令其充滿；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

復至畜生道中，令其自善，無相害意，除其畏怖，隨其所須，各令充足；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

於地獄無量苦中，能令地獄火滅湯冷，罪息心善，除其飢渴，得生天上、人中；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

若至欲天中，令其除却天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

若至色天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。

復次，菩薩有二種身：一者結業生身，二者法身。是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。

問曰：

云何名結業生身檀波羅蜜滿？

答曰：

未得法身，結使未盡，能以一切寶物、頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，盡以布施，心不動轉。

如須[3]提拏太子[4](秦言好愛)以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。

又如薩婆達王[5](秦言一切施)為敵國所滅，身竄窮林。見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦，故從遠來而無所得，語婆羅門言：「我是薩婆達王，新王募人，求我甚重。」即時自縛以身施之，送與新王，大得財物。

亦如月光太子，出行遊觀。癩人見之要車，白言：「我身重病，辛苦懊惱，太子嬉遊，獨自歡耶？大慈愍念，願見救療！」太子聞之，以問諸醫。醫言：「當須從生長大無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。」太子念言：「設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身，無可得處。」即命旃陀羅，令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之。

如是等種種，身及妻子，施而無悋，如棄草木。觀所施物，知從緣有，推求其實，都無所得，一切清淨，如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身行檀波羅蜜滿。

云何法身菩薩行檀波羅蜜滿？

菩薩末後肉身得無生法忍，捨肉身得法身。於十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶、衣服、飲食，給施一切。又以頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，盡以布施。

譬如釋迦文佛曾為六牙白象，獵者[6]伺便，以毒箭射之。諸象競至，欲來蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護其人，愍之如子，[7]諭遣群象。徐問獵人：「何故射我？」答曰：「我須汝牙！」即時以六牙內石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。

雖曰象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中，都無此心，當知此為法身菩薩。

有時閻浮提人，不知禮敬。[8]耆舊有德，以言化之，未可得度。是時，菩薩自變其身，作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友：一者大象，二者獼猴，共在必鉢羅樹下住。自相問言：「我等不知誰應為[9]長？」象言：「我昔見此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應為長！」[10]獼猴言：「我曾蹲地，手[11]挽樹頭。以[12]是推之，我應為長！」鳥言：「我於必鉢羅林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應最[＊]長！」[13]鳥復說言：「先生宿舊，禮應供養！」即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遊而行。一切禽獸見而問之：「何以如此？」答曰：「以此恭敬供養長老！」禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復為害。獵[14]者入林，見象負獼猴，[15]獼猴戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：「時將太平，鳥獸而仁！」人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬世。當知是為法身菩薩。

復次，法身菩薩，一時之頃，化作無央數身，供養十方諸佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。

如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。

復次，檀有三種：一者、物施，二者、供養恭敬施，三者、法施。

云何物施？珍寶、衣、食、頭、目、髓、腦——如是等一切內、外所有，盡以布施，是名物施。

恭敬施者，信心清淨，恭敬禮拜，將送迎逆，讚遶供養——如是等種種，名為恭敬施。

法施者，為道德故，語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒——如是等種種，為佛道故施，[1]是名法施。

是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。

復次，三事因緣生檀：一者、信心清淨，二者、財物，三者、福田。

心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。

施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；[2]若施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。

施物清淨，非盜非劫，以時而施，不求名譽，不求利養。

或時從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。

第一從心，如四等心、念佛三昧、以身施虎，如是名[3]為從心大得功德。

福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。

憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心。如阿輸[4]伽([＊]秦言無憂)[5]王以土上佛。

復次，物施中，如一女人，酒醉沒心，[6]誤以七寶瓔珞布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。

問曰：

檀名捨財，何以言「具足無所捨法」？

答曰：

檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說出世間檀無相，無相故無所捨，是故言「具足無所捨法」。

復次，財物不可得故，名為無所捨。是物未來、過去空，現在分別，無一定法，以是故言無所捨。

復次，[7]以行者捨財時，心念此施大有功德，[8]倚是而生憍慢、愛結等；以是故言無所捨。以無所捨故無憍慢，無憍慢故愛結等不生。

復次，施者有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能捨財，不能捨施；出世間人能捨財，能捨施。何以故？以財物、施心俱不可得故。以是故言具足無所捨法。

復次，檀波羅蜜中，言：「財、施、受者，三事不可得。」

問曰：

三事和合，故名為檀；今言三事不可得，云何名「檀波羅蜜具足滿」？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？

如所[9]施[10]疊實有。何以故？

[＊]疊有名，則有[＊]疊法，若無[＊]疊法，亦無[＊]疊名；以有名故，應實有[＊]疊。

復次，[＊]疊有長、有短，麁、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報，隨法生心。十尺為長，五尺為短；縷大為麁，縷小為細；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為[＊]疊。人[11]功為作，人毀為破；[12]御寒暑，[13]弊身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣，故知有此[＊]疊，是名[＊]疊法，云何言施物不可得？

答曰：

汝言有名故有，是事不然。何以知之？

名有二種：有實、有不實。

不實名，如有一草名[14]朱利([15]朱[＊]利秦言賊[16]也)，草亦不盜不劫，實非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。

[＊]疊雖不如兔角、龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無。如林、如軍，是皆有名而無實。譬如[17]木人，雖有人名，不應求其人法。[＊]疊中雖有名，亦不應求[＊]疊真實。

[＊]疊能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心[18]生便是月者，則無復真月。

復次，「有」，[19]有三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。

相待者，如長短、彼此等，實無長短，[20]亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無實也。如是等，名為相待有，是中無實法，不如色、香、味、觸等。

假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪。[＊]疊亦如是。

復次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有[＊]疊，[＊]疊因緣故有衣。

若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無[＊]疊，[＊]疊無故亦無衣。

問曰：

亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。[＊]疊麁故可破，微塵中無分，云何可破？

答曰：

至微無實，強為之名。何以故？麁細相待，因麁故有細，是細復應有細。

復次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。

復次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。

[21]復次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。

以是推求，微塵則不可得。如經言：「色若麁若細，若內若外，總而觀之，無常無我。」不言有微塵。是名分破空。

復有觀空：是[＊]疊隨心[1]有。如坐禪人觀[＊]疊或作地、或作水、或作火、或作風，或青、或黃、或白、或赤，或都空，如十一切入觀。

如佛在耆闍崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。道中見大[2]水，佛於[＊]水上敷尼師壇坐，告諸比丘：「若比丘入禪，心得自在，能令大[＊]水作地，即成實地。何以故？是[＊]水中有地分故。如是水、火、風、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是[＊]水中皆有其分。」

復次，如一美色，婬人見之以為淨妙，心生染著；不淨觀人視之，種種惡露，無一淨處；等婦見之，妬瞋[3]憎惡，目不欲見，以為不淨；婬人觀之為樂；妬人觀之為苦；[4]行人觀之得道；無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。若此美色實淨，四種人觀，皆應見淨；若實不淨，四種人觀，皆應不淨。以是故，知好醜在心，外無定也。觀空亦如是。

復次，是[＊]疊中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。

如是種種因緣財物空，決定不可得。

云何施人不可得？

如[＊]疊因緣和合故有，分分推之，[＊]疊不可得。施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識動作來往坐起，[5]假名為人。分分求之，亦不可得。

復次，一切眾、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天，男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。

問曰：

若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？

答曰：

因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。

問曰：

云何我不可得？

答曰：

如上「我聞一時」中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識[6]相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我，生滅故，不自在故。

無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。

問曰：

何以[7]識無我？

一切人各[8]於自身中生計我，不於他身中生我；若自身中無我，而妄見為我者，他身[9]中無我，亦應於他身而妄見為我。

復次，若內無我，色、識念念生滅，云何分別知是色青、黃、赤、白？

復次，若無我，今現在人識，[10]漸漸生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？

如是種種[A1]因緣故知有我。

答曰：

此俱有難！

若於他身生計我者，復當言「何以不自身中生計我」？

復次，五眾因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見[11]自於五陰相續生。以從此五眾緣生故，即計此五眾為我，不在他身，以其習故。

復次，若有神者，可有彼我。汝神有無未了，而問彼我！其猶人問兔角，答[12]似馬角。馬角若實有，可以證兔角；馬角猶尚未了，而欲以證兔角。

復次，自於身生我故，便自謂有神。汝言「神遍」，亦應計他身為我。以是故，不應言「自身中生計我心，於他身不生，故知有神」。

復次，有人於他物中我心生，如外道坐禪人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，於他身中亦計我。

復次，有時於他身生我，如有一人，受使遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前，復有一鬼逐來，瞋罵前鬼：「是死人是我物，汝何以擔來？」先鬼言：「是我物，我自持來。」後鬼言：「是死人實我擔來！」二鬼各捉一手爭之。前鬼言：「[13]此有人可問。」後鬼即問：「是死人誰擔來？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何為妄語？」[14]語言：「前鬼擔來。」

後鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂[15]拊之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。

其人思惟：「我[16]人母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉。我今定有身耶？為無身耶？若以為有，盡是他身；若以為無，今現有身。」如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。

明朝尋路而去，到前國土，見[17]有佛塔眾僧，不論[18]餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：「汝是何人？」答言：「我亦不自知是人、非人？」即為眾僧廣說上事。諸比丘言：「此人自知無我，易可得度。」而語之言：「汝身從本已來，恒自無我，非適今也。但以四大和合故，計為我身，如[19]汝本身，與今無異。」諸比丘度之為道，斷諸煩惱，即得阿羅漢。

是為有時他身亦計為我。不可以有彼此故謂有[20]我。

復次，是[＊]我實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，[＊]我今無相，則知無[＊]我。

若[＊]我是常，不應有殺罪。

何以故？身可殺，非常故；[＊]我不可殺，常故。

問曰：

[＊]我雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。

答曰：

若殺身有殺罪者，《毘[1]尼》中言：「自殺無殺罪。」罪福從惱他益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是[2]故《毘尼》中言：「自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」

若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。

若神常者，亦應[3]不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，若為憂喜所變者，則非常也。

若常，應如虛空，雨不能濕，熱不能乾，亦無今世、後世。

[4a]若神常者，[4b]亦不應有後世生、今世死。

若神常者，則常有我見，不應得涅槃。

若神常者，則無起無滅，不應有[A2]忘失；以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！

如是等種種因緣，可知神非常相。

若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無常。

若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。

復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦[5]不[6]作。

又如人畏罪故，自強行善，若自在者，何以畏罪而自強修福？

又諸眾生不得如意，常為煩惱愛縛所牽。

如是等種種因緣，知神不自在、不自作。

若神不自在、不自作者，是為無神相，[7]言我者，即是[8]六識，更無異事。

復次，若不作者，云何閻羅王問罪人：「誰使汝作此罪者？」罪人答言：「是我自作。」以是故，知非不自作。

若神色相者，是事不然。何以故？一切色無常故。

問曰：

人云何言「色是我相」？

答曰：

有人言：「神在心中，微細如芥子，清淨名為淨色身。」更有人言「如麥」，有言「如豆」，有言「半寸」，有言「一寸」。初受身時，最在前受，譬如[9]像骨；及其成身，如[＊]像已[10]莊。有言：「大小隨人身，死壞時，此亦前出。」

如此事，皆不爾也！何以故？一切色，四大所造，因緣生故無常。若神是色，色無常，神亦無常。若無常者，如上所說。

問曰：

身有二種：麁身及細身。麁身無常，細身是神，世世常去入五道中。

答曰：

此細身不可得。若有細身，應有處所可得，如五藏、四體一一處中求，皆不可得。

問曰：

此細身微細，初死時已去，若活時則不可[11]求得，汝云何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通聖人乃能得見。

答曰：

若爾者，與無無異。如人死時，捨此生陰，入中陰中。是時，今世身滅，受中陰身，此無前後，滅時即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即時壞，成壞一時，亦無前後。是時，受中陰中有，捨此中陰，受生陰有。汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。

佛言：「一切色眾，若過去、未來、現在，若內、若外，若麁、若細，皆悉無常。」汝神微細色者，亦應無常斷滅。

如是等種種因緣，可知非色相。

神非無色相，無色者，四眾及無為。四眾無常故，不自在故，屬因緣故，不應是神。三無為中，不計有神，無所[12]受故。如是等種種因緣，知神非無色相。

如是天地間，若內若外，三世、十方，求[＊]我不可得。但十二入和合生六識，三事和合名觸，觸生受、想、思等心數法。是法中，無明力故身見生，身見生故謂有神。是身見，見苦諦，苦法智及苦比智則斷，斷時則不見有神。

汝先言：「若內無神，色識念念生滅，云何分別知色青、黃、赤、白？」

汝若有神，亦不能獨知，要依眼識故能知。若爾者，神無用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然後心中有法生，名為念。是念相有為法，雖滅過去，[13]是念能知。如聖人智慧力，能知未來世事；念念亦如是，能知過去法。若前眼識滅，生後眼識，後眼識轉[14]利有力。色雖暫有不住，以念力利故能知。以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色。

又汝言：「今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？」

今當答汝：

[15]今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時[16]從此五陰相續生[17]五陰。譬如一燈，更然一燈。又如[18]穀生，有三因緣：地、水、種子。後世身生，[19]亦如是。有身，有[20]有漏業，有結使，三事故後身生。是中身、業因緣，不可斷、不可破，但諸結使可斷。結使斷時，雖有殘身、殘業，可得解脫。如有穀子、有地，無水故不生。如是雖有身、有業，無愛結水潤則不生。是名雖無神，亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則[＊]我無[1]所用。

復次，是名色和合，假名為人。是人為諸結所繫，得無漏智慧[2]爪，解此諸結，是時，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名為人。是結使與名色不異，但名為名色結、名色解。受罪福亦如是，雖無一法為人[3]實，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。

如是種種因緣，神不可得。

神即是施者，受者亦如是。汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得[4]亦如是。

如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。

問曰：

若[5]施於諸法，[6]是如實相無所破、無所滅、無所生、無所作，何以故言「三事破[7]析不可得」？

答曰：

如凡夫人見施[8]者、見受[＊]者、見財物，是為顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道。[9]佛為破妄見故，言三事不可得，實無所破。何以故？諸法從本[10]已來畢竟空故。

如是等種種無量因緣，不可得故，名為檀波羅蜜具足滿。

復次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時，名為檀波羅蜜具足滿。

云何布施生檀波羅蜜？

檀有[11]下、中、上：從下生中，從中生上。若以飲食麁物，[＊]軟心布施，是名為下；習施轉增，能以衣服寶物布施，是為從下生中；施心轉增，無所愛惜，能以頭、目、血、肉、國、財、妻、子盡用布施，是為從中生上。

如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。轉受後身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等種種，名為菩薩下布施。

如釋迦文尼佛本身作長者子，以衣布[12]施大音聲佛；佛滅度後，起九十塔。後更轉身作大國王，以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大長者，供養妙[13]目佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種，名為菩薩中布施。

如釋迦牟尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端[14]政殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如眾生喜見菩薩，以身為燈，供養日月光德佛。如是等種種，不惜身命，供養諸佛，是為菩薩上布施。

是名菩薩三種布施。

若有初發佛心，布施眾生，亦復如是。初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之。先以種種好漿布施，後心轉增，能以身血與之。先以紙墨經書布施，及以衣服、飲食四種供養，供養法師；後得法身，為無量眾生說種種法，而為法施。

如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。

云何菩薩布施生尸[15]羅波羅蜜？

菩薩思惟：「眾生不[16]布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧[17]窮故，為人下賤；下賤畏怖而[18]生妄語——如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不為非法。何以故？五[19]塵充足，無所乏短故。」

如提婆達本生曾為一蛇，與一蝦蟇、一龜，在一池中，共結親友。其後池水竭盡，飢窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟇，蝦蟇說偈[20]以遣龜言：

「若遭貧窮失本心，  
不惟本義食為先；
汝持我聲以語蛇，  
蝦蟇終不到汝邊！」

若修布施，後生有福，無所短乏，則能持戒，無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。

復次，布施時，能令破戒諸結使薄，益持戒心，令得堅固；是為布施因緣增益於戒。

復次，菩薩布施，常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是為[21]施生戒。若能布施以破慳心，然後持戒、忍辱等，易可得行。

如文殊師利，在昔過去久遠劫時曾為比丘，入城乞食，得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒，追而從乞。不即與之，乃至佛圖，手捉二丸而要之言：「汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝！」即相然可，以一歡喜丸布施眾僧，然後於文殊師利許受戒，發心作佛。如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。

復次，布施之報，得四事供養，好國善師，無所乏少，故能持戒。

又布施之報，其心調柔；心調柔故，能生持戒；能生持戒故，從不善法中能自制心。

如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。

云何布施生羼提波羅蜜？

菩薩布施時，受者逆罵，若大求索，若不時索，或不應索而索。是時，菩薩自思惟言：「我今布施，欲求佛道，亦無有人使我布施。我自為故，云何生瞋？」如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。

復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：「我今布施內外財物，難捨能捨，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不淨。譬如白象，入池澡浴，出已還復以土坌身；布施不忍，亦復如是。」如是思惟已，行於忍辱。

如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。

云何布施生毘梨耶波羅蜜？

菩薩布施時，常行精進。何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時，欲行二施，充滿一切眾生之願。以物不足故，懃求財、法，以給足之。

如釋迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死，即生忉利天上。自思惟言：「我今生天，但食福報，無所長益。」即自方便，自取滅身，捨此天壽。生[1]婆[2]迦陀龍王宮中為龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之。父母[3]嘷咷，啼哭懊惱。

龍子既死，生閻浮提中為大國王太子，名曰能施。生而能言，問諸左右：今此國中有何等物，盡皆持來以用布施！眾人[4]怪畏，皆捨之走。其母憐愛，獨自守之。語其母言：「我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。」母聞其言，以語眾人，眾人即還。母好養育，及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思[5]欲給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：「作何方便，當令一切滿足於財？」諸宿人言：「我等曾聞有如意寶珠，若得此珠，則能隨心所索，無不必得。」菩薩聞是語已，白其父母：「欲入大海求龍王頭上如意寶珠。」父母報言：「我唯有汝一兒耳，若入大海，眾難難度。一旦失汝，我等亦當何用活為？不須去也！我今藏中猶亦有物，當以給汝！」兒言：「藏中有限，我意無量。我欲以財充滿一切，令無乏短，願見聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！」父母知其志大，不敢制之，遂放令去。

是時，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨從；知其行日，集海道口。菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠，問眾人言：「誰知水道，至彼龍宮？」有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩薩即命共行。答[6]曰：「我年既老，兩目失明，曾雖數入，今不能去！」菩薩[7]語言：「我今此行，不自為身，普為一切求如意寶珠，欲給足眾生令身無乏，[8]次以道法因緣而教化之。汝是智人，何得辭耶？我願得成，豈非汝力！」陀舍聞其要言，欣然同懷，語菩薩言：「我今共汝俱入大海，我必不[9]全，汝當安我尸骸，著大海之中金沙洲上。」

行事都集，斷第七繩，船去如[A3]馳，到眾寶渚。眾賈競取七寶，各各已足。語菩薩言：「何以不取？」菩薩報言：「我所求者，如意寶珠，此有盡物，我不須也。汝等各當知足知量，無令船重，不自[10]免也！」是時，眾賈白菩薩言：「大德！為我呪願，令得安隱！」於是辭去。陀舍是時語菩薩言：「別留艇舟，當隨是別道而去。待風七日，[11]博海南岸，至一險處，當有絕崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，[12]船當摧覆！汝當仰[13]板棗枝，可以自濟。我身無目，於此當死。過此隘岸，當有金沙洲，可以我身置此沙中；金沙清淨，是我願也！」

即如其言，風至而去。既到絕[14]崖，如陀舍語。菩薩仰[＊]板棗枝，得以自[15]免。置陀舍屍，安厝金地，於是獨去。如其先教，深水中浮七日，[16]至[17]垒咽水中行七日，垒腰水中行七日，垒膝水中行七日，[18]泥中行七日。見好蓮華，鮮潔柔軟，自思惟言：「此華軟脆，當入虛空三昧，自輕其身。」行蓮華上七日，見諸毒蛇，念言：「含毒之虫，甚可畏也！」即入慈心三昧，行毒蛇頭上七日，蛇皆擎頭授與菩薩，令蹈上而過。過此難已，見有七重寶城，有七重塹，塹中皆滿毒蛇，有[19]三大龍守門。龍見菩薩形容端[＊]政，相好嚴儀，能度眾難，得來至此，念言：「此非凡夫，必是菩薩大功德人！」即聽令前，逕得入宮。

龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣；見菩薩來，龍[20]王婦有神通，知是其子，兩乳[21]汁流出。命之令坐，而問之言：「汝是我子，捨我命終，生在何處？」菩薩亦自識宿命，知是父母，而答母言：「我生閻浮提上，為大國王太子。憐愍貧人，飢寒勤苦，不得自在，故來至此，欲求如意寶珠！」母言：「汝父頭上有此寶珠，以為首飾，難可得也！必當將汝入[1]諸寶藏，隨汝所欲，必欲與汝。汝當報言：『其餘雜寶，我不須也，唯欲大王頭上寶珠；若見憐愍，願以與我。』如此可得。」

即往見父。父大悲喜，[2]歡慶無量；愍[3]念其子，遠涉艱難，乃來至此，指示妙寶，隨意與汝，須者取之。菩薩言：「我從遠來，願見大王，求王頭上如意寶珠；若見憐愍，當以與我，若不見與，不須餘物！」龍王報言：「我唯有[4]此一珠，常為首飾，閻浮提人薄福下賤，不應見也！」菩薩白言：「我以此故，遠涉艱難，[A4]冒死遠來，為閻浮提人薄福貧賤，欲以如意寶珠濟其所願，然後以佛道因緣而教化之！」龍王與珠而要之言：「今以此珠與汝，汝既去世，當以還我！」答曰：「敬如王言！」

菩薩得珠，飛騰虛空，如屈伸臂頃，到閻浮提。人王父母見兒吉還，歡悅踊躍，[5]抱而問言：「汝得何物？」答[6]言：「得如意寶珠。」問言：「今在何許？」白言：「在此衣角裏中。」父母言：「何其[7]泰小？」白言：「在其神德，不在大也。」白父母言：「當勅城中內外，掃灑燒香，懸繒幡蓋，持齋受戒。」明日清旦，以長木為表，以珠著上。菩薩是時自立誓願：「若我當成佛道、度脫一切者，珠當如我意願，出一切寶物，隨人所[8]須，盡皆備有！」是時，陰雲普遍，雨種種寶物，衣服、飲食、臥具、湯藥，人之所須，一切具足。至其命盡，常爾不絕。

如是等，名為菩薩布施生精進波羅蜜。

云何菩薩布施生禪波羅蜜？

菩薩布施時，能除慳貪。除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五蓋；能除五蓋，是名為禪。

復次，心依布施，入於初禪，乃至滅定禪。云何為依？若施行禪人時，心自念言：「我以此人行禪定故，淨心供養，我今何為自替於禪？」即自[9]歛心，思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禪定。

如說喜見轉輪聖王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來獻。王言：「我不須也，汝等各可自以修福！」諸王自念：「大王雖不肯取，我等亦復不宜自用。」即共造工，立七寶殿，[10]殖七寶行樹，作七寶浴池。於大殿中造八萬四千七寶[11]樓，樓中皆有七寶床座，雜色被枕，置床兩頭，懸繒幡蓋，香熏塗地。

眾事備已，白大王言：「願受法殿、寶樹、浴池！」王默然受之，而自念言：「我今不應先處新殿以自娛樂，當求善人、諸沙門、婆羅門等先入供養，然後我當處之！」即集善人，先入寶殿，種種供養，微妙具足。

諸人出已，王入寶殿，登金樓，坐銀床，念布施，除五蓋，攝六情，却六塵，受喜樂，入初禪。次登銀樓，坐金床，入二禪。次登毘琉璃樓，坐[12]頗梨寶床，入三禪。次登頗梨寶樓，坐毘琉璃床，入四禪。獨坐思惟，終竟三月。

玉女寶后，與八萬四千諸侍女俱，皆以白珠名寶瓔珞其身，來白[13]大王：「久違親覲，敢來問訊！」王告諸妹：「汝等各當端心，當[14]為知識，勿為我怨！」玉女寶后垂淚而言：「[＊]大王！何為謂我為妹？必有異心，願聞其意，云何見勅『當為知識，勿為我怨』？」王告之言：「汝若以我為世因緣，共行欲事以為歡樂，是為我怨；若能覺悟非常，知身如幻，修福行善，絕去欲情，是為知識。」諸玉女言：「敬如王勅！」說此語已，各遣令還。

諸女出已，王登金樓，坐銀床，行慈三昧；登銀樓，坐金床，行悲三昧；登毘琉璃樓，坐頗梨床，行喜三昧；登頗梨寶樓，坐毘琉璃床，行捨三昧。

是為菩薩布施生禪波羅蜜。

云何菩薩布施生般若波羅蜜？

菩薩布施時，知此布施必有果報而不疑惑，能破邪見無明，是為布施生般若[15]波羅蜜。

復次，菩薩布施時，能分別知：

不持戒人，若鞭打拷掠閉繫，枉法得財而作布施，生象、馬、牛中，雖受畜生形，負重鞭策，[16]羇靽乘騎，而常得好屋好食，為人所重，以人供給。

又[17]知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，得[18]七寶宮殿，妙食好色。

又[19]知憍人多慢、瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在。有如意寶珠以為瓔珞，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。

又[20]知宰官之人，枉[21]濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中，作[22]鳩槃茶鬼，能種種變化，五塵自娛。

又[＊]知多瞋[23]佷戾、嗜好酒肉之人而行布施，[24]墮[25]地夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。

又[＊]知有人剛[26]愎強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。

又知有人妬心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。

如是種種，當布施時能分別知，是為菩薩布施生般若。

復次，布施飲食得力、色、命、樂、瞻。若布施衣服，得生知慚愧，威德端正，身心安樂；若施房舍，則[1]得種種七寶宮觀，自然而有，五欲自娛；若施井池泉水種種好漿，所生則得無飢、無渴，五欲備有；若施橋船及諸履屣，生有種種車馬具足；若施園林，則得豪尊，為一切依止，受身端[＊]政，心樂無憂。如是等種種人中，因緣布施所得。

若人布施修作福德，不好有為作業生活，則得生四天王處；若人布施，加以供養父母，及諸伯叔[2]兄弟姊妹，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜見諍訟之人，得生忉利天上、焰[3]摩、兜[4]術、化自在、他化自在。如是種種分別布施，是為菩薩布施生般若。

若人布施，心不染著，厭患世間，求涅槃樂，是為阿羅漢、辟支佛布施；若人布施為佛道，為眾生故，是為菩薩布施。如是等種種布施中分別[＊]知，是為布施生般若波羅蜜。

復次，菩薩布施時，思惟三事實相，如上說。如是能知，是為布施生般若波羅蜜。

復次，一切智慧功德因緣，皆由布施。如千佛始發意時，種種財物布施諸佛，或以華香、或以衣服、或以楊枝布施而以發意。

如是等種種布施，是為菩薩布施生般若波羅蜜。

大智度論卷第十[5]二

𬓬 𭹳
法施之餘【大】，下第十六【宮】
之餘卷第【大】，〔－〕【石】
〔－〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】，【論】【大】
蜜【大】，〔－〕【宋】
滿【大】，〔－〕【元】【明】【宮】【石】
秦言【大】＊，此言【明】＊，秦云【石】
十【大】，中【石】
任【大】，住【元】【明】【石】
嗅之嫌臭唾而棄地【大】，嫌惡便棄【宮】
用【大】，用無用【石】
便【大】，使【石】
栰【大】，𬓬【宮】
五【大】，五人【宮】
眾【大】，蔭【宋】，陰【元】【明】
染【大】，深【石】
此三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
得到彼岸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（檀波…名）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
雖【大】，雖俱【宋】【元】【明】【宮】【石】
大【大】，〔－〕【石】
迎【大】，匝【宮】
提【大】，提犁【宋】【元】【明】【宮】【石】
明註曰北藏無秦言好愛四字
明註曰北藏無秦言一切施五字
伺【大】，向【石】
諭【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】
耆【大】，宿【宮】【石】
長【大】＊，大【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
獼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
挽【大】，捉【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】，象【元】【明】
者【大】，師【宋】【元】【明】【宮】【石】
獼猴【大】，復【宋】【元】【明】【宮】【石】
是【大】，者【石】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
伽【大】，伽王【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】，猗【宋】【宮】
施【大】，〔－〕【石】
疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊
功【大】，成【明】【宮】【石】
御【大】，禦【元】【明】
弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】
朱【大】＊，株【明】＊
朱利作本文【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【元】【明】
木【大】，不【明】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦無【大】，〔－〕【宮】【石】
復【大】，〔－〕【石】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
水【大】＊，木【元】【明】【宮】【石】＊
憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，淨行【元】【明】
假【大】，〔－〕【宮】【石】
相【大】，〔－〕【石】
識【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，各【宋】【元】【明】【宮】【石】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
漸漸【大】，新新【宋】【元】【明】【宮】，新【石】
自【大】，身【宮】
似【大】，以【石】
此【大】，此中【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
拊【大】，附【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，父【宋】【元】【明】【宮】【石】
有【大】，〔－〕【宮】【石】
餘【大】，使【石】
汝【大】，法【石】
我【大】＊，神【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
尼【大】，〔－〕【石】
故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，名【石】
若神常者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
亦【CB】【麗-CB】，示【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】(cf. K14n0549_p0615b11; T25n1509_p0149a12)
不【大】，不自【宋】【元】【明】
作【大】，作樂【宮】【石】
言【大】，汝言【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
像【大】＊，象【宋】【宮】＊
莊【大】，壯【宮】
求得【大】，得求【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宮】
是念【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【石】
利【大】，利能【石】
今【大】，人【石】
從此五陰相續【大】，次第相續五陰【宋】【元】【明】【宮】【石】
五陰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
穀【大】，穀子【宋】【元】【明】
亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
爪【大】，抓【宮】
實【大】，空【宋】【元】【明】【宮】【石】
亦如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
施【大】，諸佛【宋】【宮】【石】，諸佛但說如實法相【元】【明】
是如實相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
析【大】，折【宋】
者【大】＊，人【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
佛【大】，〔－〕【宋】【宮】
已【大】，以【石】
下中上【大】，上中下【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，施布施【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】＊
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
布施故【大】，知布施【宋】【元】【明】【宮】【石】
窮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
生【大】，行【宮】
塵【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】【石】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，布施【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，娑【元】【明】
迦【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】
嘷【大】，號【宋】【元】【明】【宮】
怪【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】＊，言【宋】【元】【明】【宮】＊
語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
次【大】，欲【宋】
全【大】，令【石】
免【大】＊，勉【石】＊
博【大】，摶【元】【明】，轉【宮】
船【大】，〔－〕【石】
板【大】＊，攀【宋】【元】【明】【宮】＊
崖【大】，岸【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【宋】【宮】【石】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
垒【大】下同，齊【宋】【元】【明】【宮】下同
泥【大】，塗泥【宋】【元】【明】，塗【宮】
三【大】，二【元】【明】【宮】【石】
王婦【大】，〔－〕【宋】【宮】
汁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
諸【大】，珠【宋】【元】【明】【宮】【石】
歡【大】，欣【宋】【元】【明】【宮】【石】
念【大】，令【宋】【元】，憐【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
抱【大】，挹【宮】
言【大】，〔－〕【石】
泰【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，願【石】
歛【大】，檢【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【元】【明】
樓【大】，樹【宮】
頗梨【大】下同，玻𭹳【宋】【元】【宮】下同，玻瓈【明】下同
大【大】＊，天【宮】【石】＊
為【大】，為我【宋】【元】【明】【宮】
波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
羇【大】，羈【宋】【元】【明】【宮】
知【大】＊，如【宋】＊
七【大】，十【宮】
知【大】，如【宋】【宮】
知【大】，如【宋】【宮】【石】
濫【大】，攬【宋】，欖【宮】
鳩【大】，究【宋】【宮】【石】
佷【大】，狠【明】
墮【大】，隨【石】
地【大】，地行【宋】【元】【明】【宮】
愎【大】，烈【宮】【石】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
兄弟姊妹【大】，兄姊【宋】【元】【明】【宮】【石】
摩兜術【大】，天兜率【宮】，天兜師【石】
術【大】，率【宋】【元】【明】
二【大】，三【石】
因【CB】【麗-CB】，內【大】(cf. K14n0549_p0614b16) 忘【CB】【麗-CB】，妄【大】(cf. K14n0549_p0615b13) 馳【CB】【麗-CB】，駝【大】(cf. K14n0549_p0619a01; T53n2121_p0170b29) 冒【CB】，冐【大】

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