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大智度論

[19]大智度初品中十方菩薩來釋論第十五之餘(卷第十)[20]

龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

[21]【經】

寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，是其神力。」

[22]【論】

問曰：

佛譬如須彌山，不為大海水波所動，今何以答普明？

是則動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺觀生，覺觀麁事，佛不應有此麁事！

答曰：

佛雖入深禪定，不為世事所動，今以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。

如須彌山王，小風則不能動，若隨藍風至則大動散；佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜生。

復次，佛實不動常入禪定，先世福德因緣故，身[23]邊出聲，應物如[24]響；如天伎樂，自然發聲。

又如摩尼珠，隨人所欲，種種與之，若欲衣被、飲食、[25]音樂，自恣所須，自然皆得；佛亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨心說法，是中佛無憶想，亦無分別。

如說《密迹金剛經》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切諸天人皆不解、不知。

有一會眾生，或見佛身黃金色，白銀色，諸雜寶色；有人見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊無量遍虛空中，如是等名身密。

語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部經、八萬法[26]聚，各各隨心所聞，是名語密。

是時目連心念：「欲知佛聲近遠。」

即時以己神足力，[27]至無量千萬億佛[28]世界而息，聞佛音聲如近不異。

所息[29]世界，其佛與大眾方食。

彼土人大，目連立其鉢緣，彼佛弟子問其佛言：「此人頭虫從何所來？著沙門被服而行！」

其佛報言：「勿輕此人！此是東方過無量佛[30]土，有佛名釋迦牟尼，此是彼佛神足弟子。」

彼佛問：「目[31]度伽略子！汝何以來此？」

目連答言：「我尋佛音聲故來至此。」

彼佛告目連：「汝尋佛聲，過無量億劫，不能得其邊際。」

復次，佛出世，為斷眾生疑故為說法，此不應難！[1]如不應問[2]曰：「何以除闇？」佛亦如是。不應問佛何以故[3]答！

問曰：

諸佛等故，名為等覺，今何以稱言「是彼神力」？

答曰：

示無吾我，彼此滅嫉慢故。

復次，世界有天常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：「我作汝等。」

毘紐天言：「世間有大富貴名聞人，皆是我身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世間，世間[4]成壞皆是我作。」

有如是天，破因緣法相；諸佛實語不[5]破因緣法相，故言「是彼佛神力」。

[＊]【經】

是時，普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛，禮拜、供養；及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三[6]昧而得自在。」

[＊]【論】

問曰：

若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛？

答曰：

諸菩薩常欲見佛無厭足，聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足；諸菩薩於世間法皆以厭患，於上三事心無厭足。

如手居士從淨居天來欲見佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。

佛語手居士：「汝化作麁身，觀此地相！」居士即如佛言化作麁身，觀念[7]此地相，頭面禮佛足，一面立。

佛問居士：「汝幾事無厭生淨居天？」

答言：「我三事無厭生淨居天：一、見[8]諸佛供養無厭，二、聽法無厭，三、供給僧無厭。如佛在閻浮提，四部眾常隨逐佛，聽法、問法；是我淨居諸天，亦常從我聽法、問法。」

聲聞猶尚聽法無厭足，何況法性身菩薩？

以是故，普明菩薩來見釋迦牟尼佛。

「及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧」，如先「讚菩薩品」中說。

「於[9]諸三昧而得自在」者。

問曰：

如佛一人，一切三昧中得自在，何以言「菩薩亦一切三昧中得自在」？

答曰：

有二種三昧：一者佛三昧，二者菩薩三昧。

是諸菩薩於菩薩三昧中[10]得自在，非佛三昧中。

如說《諸佛要集經》中：

文殊尸利欲見佛集，不能得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，禮佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛坐而我不得？」

佛告文殊尸利：「汝覺此女人，令從三昧起，汝自問之。」文殊尸利即彈指覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉手牽亦不可覺，又以神足動三千大千[＊]世界猶亦不覺。

文殊尸利白佛言：「世尊！我不能令覺。」

是時，佛放大光明照下方世界，是中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，一面立。

佛告棄諸蓋菩薩：「汝覺此女人！」即時彈指，此女從三昧起。

文殊尸利白佛[11]言：「以何因緣，我動三千大千[＊]世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？」

佛告文殊尸利：「汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故，汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是[12]諸菩薩三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳。」

[13]【經】

佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」

爾時，寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆[＊]世界諸菩薩，[14]難勝難及，汝當一心遊彼世界！」

[＊]【論】

問曰：

佛何以言「欲往隨意，宜知是時」？

答曰：

佛於弟子愛斷故，於弟子中心不著故。

復次，是菩薩未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑，謂釋迦牟尼佛功德大，所益或勝，是故語言：「欲往隨意。」

復次，是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：「汝往莫觀佛身，勿念[＊]世界，但聽佛說法！」

復次，是[＊]世界離娑婆世界極遠，最在東邊。是[＊]諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正同，便言：「世界雖遠，法相不異！」增益大信，心轉堅固。

復次，先世因緣故，雖遠處生，應來聽法；譬如繩繫雀腳，雖復遠飛，攝之則還。

復次，是娑婆[＊]世界中菩薩，見普明遠來聽法，便作是念：「彼從遠來，況我生此[＊]世界中而不聽法？」

如是種種因緣，是故佛言：「欲往隨意，宜知是時。」

問曰：

諸佛力等，更不求福，何故以華為信？

答曰：

隨世間法行故。如二國王力勢雖同，亦相贈遺。

復次，示善[15]軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必應有信；佛隨世法，是故致信。

復次，諸佛恭敬法故，供養於法，以法為師。何以故？三世諸佛，皆以諸法實相為師。

問曰：

何以不自供養身中法，而供養他法？

答曰：

隨世間法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是，雖身中有法，而供養餘佛法。

問曰：

如佛不求福德，何以故供養？

答曰：

佛從無量阿僧祇劫中修諸功德，常行諸善，不但求報，敬功德故而作供養。

如佛在時，有一盲比丘，眼無所見而以手縫衣，時針[1]絍脫，便言：「誰愛福德？為我[＊]絍針！」

是時佛到其所，語比丘：「我是愛福德人，為汝[＊]絍[2]針來！」

是比丘識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：「佛功德已滿，云何言愛福德？」

佛報言：「我雖功德已滿，我深知功德[3]恩，功德果報，功德力，[4]令我於一切眾生中得最第一。由此功德，是故我愛。」

佛為此比丘讚功德已，次為隨意說法。是比丘得法眼淨，肉眼更明。

復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：「我[5]尚作功德，汝云何不作？」

如伎家百歲老[6]翁而舞，有人呵之言：「老[＊]翁年已百歲，何用是舞？」[＊]翁答：「我不須舞，但欲教子孫故耳！」佛[7]亦如是，功德雖滿，為教弟子作功德故，而作供養。

問曰：

若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？

答曰：

為此間諸菩薩信普明故。

復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千種害，終不[8]能傷；道里懸遠，欲令安隱故。

問曰：

何故不以好寶深經、若佛菩薩寶(言此寶諸天所不見，[9]能出種種妙物如摩尼珠[10]寶，故[11]曰名佛[12]寶)為信，而以蓮[13]華？蓮華小物，何足為信？

答曰：

佛不須物，佛寶、[14]天寶尚亦不須，何況人寶！以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。

復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱出自凡人。凡人所疑，於佛無礙；凡[＊]人所難，佛皆易之。

復次，華香清妙，宜為供養；如人獻贈，必以異物。

問曰：

何故[15]正以蓮華，不以餘物？

答曰：

供養唯以華香、幡蓋；華有二事：有色、有香。

問曰：

餘華亦[16]有香、有色，何故唯以蓮華供養？

答曰：

如《華[17]手經》中說：十方佛皆以華供養釋迦[18]文佛。

復次，蓮華有三種：一者人華，二者天華，三者菩薩華。

人華，大蓮華十餘葉；天華，百葉；菩薩華，千葉。

彼[＊]世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆[＊]世界中[19]唯有化華千葉，無水生者，以是故遣。

是蓮華千葉金色，如上「舌相」中說。

問曰：

佛何以令普明以華散佛上？

答曰：

供養法，華、香、幡蓋：幡蓋應上，[20]乾香應燒，濕香應塗地，末香及華應散。

問曰：

何以不供奉而已，而自散上？

答曰：

[21]手自供養是身業，[＊]軟言問訊是口業，能起身、口業是意業。

是三業得功德牢固，與佛道作因緣。

問曰：

何以言「汝當一心敬慎，娑婆[＊]世界中諸菩薩難及難勝」？

答曰：

佛、辟支佛、[22]阿羅漢一切諸賢聖，皆一心敬慎。

魔若魔民，及內身結使，種種先世罪報皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎；譬如入賊中行，不自慎護，為賊所得。

以是故言「一心敬慎，以遊彼[23]界。」

復次，以人心多散，如[24]狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。

攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。

如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名[25]優波毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大導師。

彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年[26]小時見佛。

[＊]優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大師[＊]優波毱欲來見汝，問佛容儀。」

是時，比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？

[＊]優波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。

坐已，問比丘尼：「汝見佛不？容[27]儀何似？為我說之！」

比丘尼答：「我爾時年[＊]小，見佛來入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光明便禮。頭上金釵墮地，在大闇[28]林下，佛光明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是後，乃作比丘尼。」

[＊]優波毱更問：「佛在世時，比丘威儀禮法何如？」

答曰：「佛在時，六群比丘無羞無恥，最是弊惡；威儀法則勝汝今日。何以知之？六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡，[29]知比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝雖是六神通阿羅漢，不如彼也！」

[＊]優波毱聞是語，大自慚愧！

以是故言「一心敬慎」。

一心敬慎，善人相也。

復次，何以故言「一心敬慎，是菩薩難勝難及、難破、難近」？

譬如大師子王，難勝難破；亦如白象王及龍王，如大火焰，皆難可近。

是菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不可得，正可自破，是故言「難近」。

問曰：

一切大菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨言「娑婆[＊]世界中菩薩難近」？

答曰：

實如所言。

但以多寶[＊]世界中菩薩遠來，見此[＊]世界不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼諸菩薩難近。」

復次，樂處生人多不勇猛，不聰明，少智慧。如欝怛羅[1]衛人，以大樂故，無出家、無受戒；諸天中亦爾。

是娑婆[＊]世界中，是樂因緣少，有三惡道、老、病、死，土地自活法難，以是故，易得厭心。

見老、病、死至，心大厭患；見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭。以是故智慧[2]根利。

彼間菩薩，七寶[＊]世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難，是故智慧不能大利。

譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜[＊]世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則無所任。

復次，是娑婆[＊]世界中菩薩，多方便故難近，餘處不爾。

如佛說：「我自憶念宿世，一日施人千命。度眾生故，雖諸功德、六波羅蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫眾生。」

以是事故，是娑婆[＊]世界中菩薩難近。

[＊]【經】

爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮花，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱共發引。

[＊]【論】

問曰：

是普明菩薩大力神通故應能來，是出家、在家菩薩[3]及童男、童女，云何自致？

多寶[＊]世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？

為寶積佛力？

是普明菩薩力耶？

為釋迦牟尼佛力？

答曰：

盡是四種人力。

是出家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己力，亦是普明菩薩力，何以故？是中力勢薄者，是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪聖王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。

亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。

若自無力，但釋迦牟尼佛光明[4]照之，亦應能來，何況有三！

問曰：

是普明菩薩何不獨來而多將眾人？

答曰：

翼從所宜故。譬如國王出[5]時，必有營從。

復次，是普明菩薩及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何？

彼大眾中二眾共來，是故知有因緣者來，無因緣者住。

問曰：

是菩薩何以故與諸[6]在家、出家，童男、童女俱來？

答曰：

佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、[7]沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。

優婆塞、優婆夷是居家，餘五眾是出家。

出家、在家中更有二種：若大、若小。小者，童男、童女；餘者為大。

問曰：

大者應行，小者何以能來？

答曰：

在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而小；若有功德利，行善法，雖小而大。

復次，[8]此小者遠來，人見則歎：小而能爾，為法遠來！亦顯佛法小大皆得奉行。外道法中，婆羅門得行其法，非婆羅門不得行；佛法無大、無小，無內、無外，一切皆得修行。

譬如服藥，以除病為主，不擇貴賤大小。

[＊]【經】

皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。

[＊]【論】

問曰：

若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖，得來此間？

答曰：

是諸菩薩非作人、天法供養，自行菩薩供養法。

菩薩供養法，身入禪定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種種供養之物，滿諸佛[＊]世界。譬如龍王行時，從身出水，普雨天下。

問曰：

此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？

答曰：

諸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修田業，為[9]多得穀故。

諸菩薩見諸佛供養，得佛果報，是故供養。

復次，菩薩常敬重於佛，如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。如《法華經》中，藥王菩薩從佛得一切變現色身三昧，作是思惟：「我當云何供養佛及法華三昧？」即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、華、香、幡蓋，供養於佛。出三昧已，意猶不足。於千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然後以天白[10]疊纏身而燒，自作誓[11]言：「使我身光明，照八十恒河沙等佛[＊]世界！」是八十恒河沙等[＊]世界中諸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以身供養，是為第一！勝以國[12]城妻子供養百千萬倍，不可以譬喻為比。」於千二百歲，身然不滅。

復次，是供養佛，得無量名聞福德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長，今世、後世常得供養報，久後得作佛。

如是供養佛，得種種無量利。以是故，諸菩薩供養佛。

[＊]【經】

持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。

到已，頭面禮佛足，一面立。

[＊]【論】

問曰：

應言「禮」，何以名「頭[13]面禮足」？

答曰：

人身中第一貴者頭，五[14]情所著而最在上故；足第一賤，履不淨處，最在下故。

是故以所貴禮所賤，貴重供養故。

復次，有下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面禮足，是上供養。

以是故佛毘尼中，下坐比丘兩手捉上坐兩足，以頭面禮。

問曰：

四種身儀：若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？

答曰：

為來故不應行，為恭敬供養故不應臥，此事易明，何足問耶？應問「或坐、或立」。坐者，於供養不重；立者，恭敬供養[1]法。

復次，佛法中，諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五眾身、心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如舍利弗、[2]目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；餘雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛，故立。

[3]【經】

白佛言：「寶積如來致問世尊：少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？」又以此千葉金色蓮華，供養世尊。

[＊]【論】

問曰：

寶積佛一切智，何以方問訊釋迦牟尼佛少惱、少患，興居輕利，氣力安樂不？

答曰：

諸佛法爾，知而故問。

如毘尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知[4]而問：「阿難！此作何物？」

阿難白佛：「是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。」

佛語阿難：「破此瓦窟！何以故？外道輩當言：佛大師在時，漏處法出！」

如是等，處處知而故問。

復次，佛雖一切智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊，佛人中生，受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。

復次，世界中大貴、大賤不應相問訊；佛[5]等力故，應相問訊。

復次，是多寶[＊]世界清淨莊嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕慢。

又復欲示佛[＊]世界身色光明，種種雖勝，智慧、神力俱等無異，是故問訊。

問曰：

何以問「[6]少病、少惱不」？

答曰：

有二種病：一者外因緣病，二者內因緣病。

外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖，墜落、[7]塠壓，如是等種種外患，名為惱。

內者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種種，名為內病。

如此二病，有身皆苦，是故問：「少惱、少患不？」

問曰：

何以不問「[8]無惱、無病」，而問「少惱、少患」？

答曰：

聖人實知「身為苦本，無不病時」。何以故？是四大合而為身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛時，若以藥塗，可得少差而不[9]可愈；人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問「無惱、無病」。

外患，常有風、雨、寒、熱為惱[10]故。復有身四[11]威儀：坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少惱、少患」。

問曰：

問「少惱、少患」則足，何以復言「興居輕利」？

答曰：

人雖病差，未得平復，以是故問「興居輕利」。

問曰：

何以故言「氣力安樂不」？

答曰：

有人病差，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為、携輕舉重，故問「氣[12]力」。

有人雖病得差，能舉重携輕，而未受安樂，是故問：「安樂不？」

問曰：

若無病有力，何以未受安樂？

答曰：

有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂，以是故問：「得安樂不？」

復次，有二種問訊法：問訊身，問訊心。若言「少惱、少[13]病，興居輕利，[14]及氣力」，是問訊身。若言「安樂不」，是問訊心。

種種內、外諸[15]病，名為身病；婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結，五百纏，種種欲願等，名為心病。是[16]一一病問訊故，言「少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不」。

問曰：

人問訊則應爾，諸天尚不應如此問訊，何況於佛？

答曰：

佛身二種：一、神通變化身，二、父母生身。

父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法問訊。

問曰：

一切賢聖，心無所著，不貪身，不惜壽，不[17]惡死，不悅生，若如是者，何用問訊？

答曰：

隨世界法故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。

「千葉金色蓮華」，如上說。

[＊]【經】

爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已，散東[18]方恒河沙[19]等[＊]世界中佛。

[＊]【論】

問曰：

佛無勝[20]如，今何以故向東方諸佛散華供養？

如佛初得道時，自念：「人無所尊，則事業不成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！」

是時，梵天王等諸天白佛：「佛為無上，無過佛者。」

佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者，心自念言：「我行摩訶般若波羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我當恭敬供養尊事是法。」

譬如有樹名為好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時林中有神，語好堅樹言：「世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。」

佛亦如是，無量阿僧祇劫，在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自念：「誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供養。」

時，梵天王等諸天白佛言：「佛為無上，無過佛者。」

今何以故復供養東方諸佛？

答曰：

佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而行供養。供養有上、中、下：

下於己者而供養之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與己等者，是中供養。

諸佛供養，是中供養。

如大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼[1]等，一日中一時入涅槃。

是時，諸得三道優婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香爐燒香供養。

佛語比丘：「汝等助我供養乳母身。」

爾時，諸阿羅漢比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作[2]𧂐，是為下供養。

以是故，雖不求果而行等供養。

復次，唯佛應供養佛，餘人不知佛德。如[3]偈說：

「智人能敬智，  
智論則智喜；
智人能知智，  
如蛇知蛇足！」

以是故，諸佛一切智，能供養一切智。

復次，是十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅。

如是觀已，於一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺[4]已，自念言：「何許有河而可渡者？」是時，勤心都放。

菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。

爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝當念汝本願，欲度眾生。汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德，教化眾生，[5]共入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十[6]種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫便大喜！」

是時，菩薩聞諸佛教誨，[7]還生本心行六波羅蜜以度眾生。

如是等初得佛道時，得是佐助。

又佛初得道時，心自思惟：「是法甚深，眾生愚[8]蒙薄福，我亦五惡世生，[9]今當云何？」念已，我當於一法中作三分，分為三乘以度眾生。作是思惟時，十方諸佛皆現光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度眾生。」是時，佛聞十方[10]諸佛語聲，即大歡喜，稱言：「南無佛！」

如是十方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華供養十方佛。

最上福德，無過此德。何以故？是華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。

佛法中有四種布施：一、施者清淨，受者不[11]淨；二、施者不[＊]淨，受者清淨；三、施者清淨，受者亦[＊]淨；四、施者不[＊]淨，受[12]者不淨。

今施東方諸佛，是為二俱清淨，是福最大。

以是故，佛自供養十方佛。

問曰：

一切聖人不受[13]報果，後更不生，云何言是施福最大？

答曰：

是福雖無人受，[14]其相自大；若有人受者，[＊]其報無量。諸聖人知有為法皆無常、空故，捨入涅槃，是福亦捨；譬如燒金丸，雖眼見其好，不可以手觸，燒人手故。

復次，如人有瘡，則須藥塗；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如是，常為飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡發；以衣被、飲食，溫煖將適，[15]如藥塗瘡。如愚癡人，為貪藥故，不用[16]除瘡；若其無瘡，藥亦無用。諸佛以身為瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。

以是故，雖有大福，亦不受報。

[17]【經】

所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛[＊]世界。

[＊]【論】

問曰：

華少而[＊]世界多，云何滿？

答曰：

佛神通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小能令大，輕[18]能令重，[19]重能令輕，自在無礙，隨意所到，能動[20]大地，所願能辦。諸大聖人皆得是八種自在，是故佛能以[21]小華滿東方如恒河沙等[＊]世界。

又復以示眾生未來福報，如此少華，滿東方[＊]世界。

又勸東方菩薩，言[22]殖福於佛田中，所得果報，亦如此華[23]彌滿無量[24]土；汝雖遠來，應當歡喜，遇此大福田，果報無量！

[＊]【經】

一一華上皆有菩薩，結[25]加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，[26]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【論】

問曰：

上佛以舌相光明化作千葉寶華，一一華上皆有坐佛；今何以故一一[27]華上皆有坐菩薩？

答曰：

上是佛所化華，故有坐佛；此是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。

復次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應見坐菩薩得度。

結[＊]加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，[28]畢至阿耨多羅三藐三菩提，如先說。

[＊]【經】

諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重讚歎釋迦牟尼[29]佛。

是諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，各[30]各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼[1]佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

[2]【論】

如[3]說偈：

「諸聖所來道，  
佛亦如是來；
實相及所去，  
佛亦爾無異；
諸聖如實語，  
佛亦如實說：
以是故[4]名佛，  
多陀阿伽度。
忍鎧心堅固，  
精進弓力強，
智慧[5]利勁箭，  
破憍慢諸賊。
應受天世人，  
一切諸供養，
以是故名佛，  
以為阿[6]羅訶。
正知苦實相，  
亦實知苦[7]集，
知苦滅實相，  
亦知苦滅道。
真正解四諦，  
定實不可變，
是故十方中，  
號三藐三佛。
得微妙三明，  
清淨行亦具，
是故號世尊，  
鞞闍遮羅那。
解知一切法，  
自得[8]妙道去，
或時方便說，  
愍念一切故。
滅除老病死，  
令到安隱處，
以是故名佛，  
以為修伽陀。
知世所從來，  
亦知世[9]滅道，
以是故名佛，  
為路迦鞞陀。
禪戒智等眼，  
無及[10]況出上，
以是故名佛，  
為阿耨多羅。
大悲度眾生，  
[＊]軟善教調御，
以是故名佛，  
富樓沙曇藐。
智慧無煩惱，  
說最上解脫，
以是故名佛，  
提婆摩[11]㝹舍。
三世動不動，  
盡及不盡法，
道樹下悉知，  
是故名為佛。」

[＊]【經】

南方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[12]土最在邊，[13]世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。

西方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名[14]儀意。

北方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[＊]世界最在邊，[＊]世界名勝，佛號勝王，菩薩名得勝。

下方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[＊]世界最在邊，[＊]世界名善，佛號善德，菩薩名華上。

上方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[＊]世界最在邊，[＊]世界名[15]喜，佛號喜德，菩薩名得喜。

如是一切，皆如東方。

[＊]【論】

問曰：

如佛法中，實無諸方名，何以故？[16]諸五[17]眾、十二入、十八[18]界中所不攝，四法藏中亦無。

說方是實法，因緣求亦不可得，今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來？

答曰：

隨[19]世俗法所傳故說「方」，求「方」實不可得。

問曰：

何以言無方？汝四法藏中不說，我六法藏中說。

汝[＊]眾、[20]入、界中不攝，我陀羅驃中攝。

是「方」法，常相故，有相故，亦有亦常。如經中說：「日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。」

日有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行處是無分。

彼間、此[21]間，彼此是「方相」；若無「方」，無彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。

答曰：

不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下：

欝怛羅[22]越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方。

是實無初，何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。

汝言「日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方」，是事不然！

復次，有處日不合，是為非「方」，無「方相」故。

問曰：

我說一國中「方相」，汝以四國為難，以是故，東方非無初。

答曰：

若一國中，日與東方合是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍。

以是故，「方」但有名而無實。

[＊]【經】

爾時，是三千大千[＊]世界，[23]變成為[24]寶，華遍覆地，懸繒幡蓋，香樹、華樹，皆悉莊嚴。

[＊]【論】

問曰：

此誰神力令地為寶？

答曰：

是佛無量神力變化所為。

有人呪術、幻法，及諸鬼神、龍王、諸天等能變[25]化少物；令三千大千[＊]世界皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能。

佛入四禪中十四變化心，能令三千大千[＊]世界華香樹木，一切土地皆悉莊嚴；一切眾生皆悉和同，心轉為善。何以故？

莊嚴此[＊]世界，為說般若波羅蜜故。

亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴。

如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵天王[26]則莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故。

亦為此彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清淨歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增[27]長，得成阿耨多羅三藐三菩提。

以是故，變此世界皆悉為寶。

云何[28]名寶？

寶有四種：金、銀、毘琉璃、頗梨。

更有七種寶：金、銀、毘琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、赤真珠(此珠極貴，非[1]是珊[2]瑚)。

更復有寶：摩羅伽陀(此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切[3]毒)，因陀尼羅(天[4]青[5]珠)、摩訶尼[6]囉(大青[＊]珠)、鉢摩羅伽(赤光[＊]珠)、越闍(金剛)、龍珠、如意珠、[7]玉貝、珊瑚、[8]琥珀等種種名為寶。

是寶有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。

人寶力少，唯有清淨光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、熱種種苦事。

天寶亦大、亦勝，常隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。

菩薩寶勝於天寶，能兼有人寶、天寶事；又能令一切眾生知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。

復次，菩薩寶[9]勝，能出種種法音；若為首飾寶冠，則雨十方無量[＊]世界諸佛上，幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。

又雨衣被、臥具、生活之物，種種眾事，隨眾生所須皆悉雨之給施眾生；如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。

問曰：

是諸珍寶從何處出？

答曰：

金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇[10]腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，[11]生貝出虫甲[12]中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。

如意珠出自佛舍利；若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠；譬如過千歲氷，化為頗梨珠。

如是等諸寶，是人中常寶。

佛所莊嚴一切[＊]世界，是最殊勝，諸天所不能得，何以故？是從大功德所生。

種種華、幡，如先說。香樹者，名阿伽樓(蜜香[13]樹)、多伽樓(木香[＊]樹)、栴檀，如是等種種香樹。華樹名[14]占匍(黃華樹)、阿輸迦(無憂花樹)、婆呵迦羅(赤華[＊]樹)，如是等種種華樹。

【經】

譬如華積世界、普華[＊]世界，[15]妙德菩薩、善住意菩薩，及餘大威神諸菩薩，皆在彼住。

【論】

問曰：

何以言「譬如華積世界」？

答曰：

彼[＊]世界常有淨華，此[＊]世界變化一時，故以喻也。

譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。

問曰：

更有十方諸清淨[＊]世界，如阿彌陀佛安樂[＊]世界等，何[16]以故但以普華[＊]世界為喻？

答曰：

阿彌陀佛[＊]世界，不如華積世界。何以故？法積比丘，佛雖將至十方觀清淨[＊]世界，功德力薄，不能得見上妙清淨[＊]世界，以是故，[＊]世界不如。

復次，當佛變化此[＊]世界時，正與華積世界相似。以是故言「譬如華積世界」。

問曰：

更有餘大菩薩，如毘摩羅[17]詰、[18]觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩在彼住，而但言文殊[19]尸利、善住意菩薩？

答曰：

是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或作緣覺，或作佛身，如《首楞嚴三昧經》中說「文殊[20]師利菩薩，[21]過去世作龍種尊佛」，「七十二億世作辟支迦佛」，是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說，住處不可知；若住，應在一切世界中住，是故不說。

復次，「及諸大威神菩薩」[22]者，亦應總說遍吉等諸大菩薩。

【經】

[23]爾時，佛知一切世界，若天[24]世界，若魔[＊]世界，若梵[＊]世界；若沙門、[25]若婆羅門[26]及天，若揵闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者[27]一切皆集。

【論】

問曰：

佛神力無量，一切十方眾生，若盡來在會者，一切[＊]世界應空；若不來者，佛無量神力有所不能！

答曰：

不應盡來，何以故？諸佛[＊]世界無邊無量，若盡來者，便為有邊。

又復十方各各有佛，亦說般若波羅蜜，如[28]彼《般若波羅蜜》四十三品中，「十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜」。以是故不應盡來。

問曰：

若有十方諸佛，皆說般若波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？

答曰：

如「普明菩薩來章」中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。

復次，是諸菩薩本願故，若有說般若波羅蜜處，我當聽受、供養，是以遠來。欲以身力積功德故，亦以示諸眾生：「我從遠來供養法故，云何汝在此[＊]世界而不供養？」

問曰：

佛於法不著，何以故[29]七現神力而令眾生大集？

答曰：

是般若波羅蜜甚深，難知難解，不可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者心得信樂。譬如小人所語不為人信，貴重大人人必信受。

問曰：

何以故言「若天世界，若魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則足，何以故？十號中言「天、人師」，以是故應言「天、人」而已。

答曰：

諸天有天眼、天耳，利根[＊]智慧多，自知來，以是故言「天世界」。

問曰：

若天世界已攝魔、梵，何以[30]故別說「若魔、若梵」？

答曰：

天中有三[31]大主：釋提婆那民，二處天主；魔王，六欲天主；梵世界中，[32]大梵天王為主。

問曰：

如夜[33]魔天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？

答曰：

釋提婆那民依地住，佛亦[34]在地住，常來佛所，[35]大有名稱，人多識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主；夜摩天、兜率陀[36]天、化樂天，皆屬魔王。

復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔為主，是故別說。

復次，魔常嬈佛，今來聽般若波羅蜜，餘人增益信故。

問曰：

色界中大有天，何以但言「梵世界集」？

答曰：

上諸天無覺觀，不喜散心，又難聞故。

梵世界有四識，易聞故。又梵世界近故。

復次，梵名離欲清淨，今言梵世界，已總說色界諸天。

復次，餘天未有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮寂[1]漠無人，其心不悅而自生念：「此間何以不生人民？」是時光音天命盡者，應念來生。

梵王便自生念：「此諸天先無，隨我念故生，我能生此諸天。」

諸天是時亦各自念：「我從梵王生，梵王是我父也。」

以是故，但說「梵世界」。

復次，二禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若[2]勸助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故，別說「梵世界」。

問曰：

何以故獨說「諸沙門、婆羅門」，不說國王及長者諸餘人眾？

答曰：

智慧人有二分：沙門、婆羅門。

出家名沙門，在家名婆羅門。餘人心存世樂，是故不說。

婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但說沙門、婆羅門。

在家中七世清淨，生滿六歲皆受戒，名婆羅門。

是沙門、婆羅門中，有道德智慧，以是故說。

問曰：

先[3]已說天世界，今何以復說「天」？

答曰：

天世界是四天王、忉利天，魔是他化自在天，梵是色界。

今說「天」，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六天上，形色[4]絕妙，故言愛身。

問曰：

何以但說「揵闥婆」，不說諸餘鬼神及龍王？

答曰：

是揵闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔[＊]軟，福德力小減諸天。

諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。

甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住共坐，飲食伎樂皆與天同。

是揵闥婆王名童籠磨([5]秦言[6]樹)。

是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住，常所居止在十寶山間；有時天上為諸天作樂，此二種常番休上下。

人在四天下生，生有[7]四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃至十歲。

阿修羅惡心鬪諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。

是阿修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅，如是等名阿修羅王。

如說：

一時，羅睺羅阿修羅王欲噉月，月天子怖疾到佛所，說偈[8]言：

「大智[9]成就佛世尊，  
我今歸命稽首禮；
是羅睺羅惱亂我，  
願佛憐愍見救護！」

佛與羅睺羅而說偈言：

「月能照闇而清涼，  
是虛空中[10]大燈明，
其色白淨有千光，  
汝莫吞月疾放去！」

是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。

[11]婆梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰：

「汝羅睺羅何以故，  
惶怖戰慄疾放月？
汝身流汗[12]如病人，  
心怖不安乃如是！」

羅睺羅爾時說偈答曰：

「世尊以偈而勅我，  
我不放月頭七分；
設得生活不安隱，  
以故我今放此月！」

[＊]婆[13]梨阿修羅王[14]說偈：

「諸佛甚難值，  
久遠乃出世；
說此清淨偈，  
羅睺即放月。」

問曰：

何以不說地獄、畜生、餓鬼？

答曰：

地獄大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼為飢渴火燒身故，不得受法。

復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不說。

問曰：

若爾者，揵闥婆、阿修羅亦不應說，何以故？鬼神道中已攝故。

答曰：

佛不說攝，今何以言攝？此是迦旃延子等說。

如阿修羅力與天等，或時[15]戰鬪勝天。

揵闥婆是諸天伎，與[16]天同受福樂，有智慧能別好醜，何[17]以不得受道法？如《雜阿含．天品》中說：「富那婆藪鬼神母，佛遊行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女男二人啼泣，母為說偈止之：

「『汝欝怛羅勿作聲，  
富那婆藪亦莫啼！
我今聞法得道證，  
汝亦當得必如我。』」

以是事故，知鬼神中有得道[18]者。

復次，摩訶衍中密迹金剛力士，於諸菩薩中勝，何況餘人！如[19]屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所，彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法，佛隨其問而答深義，何以言不能得道？

問曰：

於五道眾生中，佛是天人師，不說三惡道，以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼，皆墮惡道中。

答曰：

佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說；婆蹉[20]弗妬路部僧說有六道。

復次，應有六道。何以故？三惡道一向[21]是罪處；若福多罪少，是名阿修羅、揵闥婆等，生處應別。以是故，應言六[22]道。

復次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩薩紹尊位者，如先說。

大智度論卷第十

𪪂 [滅-火+大]
（大智度…十）二十一字【大】，大智度論卷第十釋初品十方菩薩來第十五之餘【宋】，大智度論卷第十釋初品十方菩薩來第十三【宮】，大智度論卷第十釋初品中十方諸菩薩來之餘【元】【明】
（龍樹…譯）二十一字【大】＊，〔－〕【石】＊
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
邊【大】，遍【宋】【元】
響【大】，嚮【石】
音樂【大】，醫藥【宋】【元】【明】【宮】
聚【大】，眾【宋】【宮】
至【大】，去【宋】【元】【明】【宮】
世界【大】，國【石】
世界【大】＊，國土【石】＊
土【大】，界【宋】【元】【明】【宮】
度伽略子【大】，伽路子度【宋】【元】【明】【宮】【石】
如【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，日【元】【明】
答【大】，答經善男子西方去此度如恒河沙等國有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在欲為諸菩薩說般若波羅蜜是神力論【石】
成壞【大】，威德【宋】【元】【明】【宮】
破【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
昧【大】，昧中【元】【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
諸【大】，諸一切【石】
得【大】，〔－〕【石】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
諸【大】，棄諸蓋【宋】【元】【明】【宮】【石】
【經】【大】，【經】寶積佛聞是語也【石】，〔－〕【宋】【宮】
難勝難及【大】，難及難勝【石】
軟【大】＊，濡【石】＊
絍【大】＊，袵【宋】【元】【明】【宮】＊
針【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
恩【大】，因【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，向【宋】
翁【大】＊，公【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
亦【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，能得【石】
能【大】，〔－〕【石】
寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
寶【大】，寶也【宋】【元】【明】【宮】
華【大】，華華【石】
天【大】，大【宋】【宮】
正【大】，止【元】【明】
有香有色【大】，有色有香【石】
手【大】，首【石】
文【大】，牟尼【石】
唯【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】，𪪂【石】
手自【大】，自手【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】，〔－〕【石】
界【大】，國【石】
狂【大】，狂如賊【石】
優【大】＊，憂【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
小【大】＊，少【元】【明】＊
儀【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】，狠【石】
林【大】，床【宋】【元】【明】【宮】【石】
知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
衛【大】，越【明】
根利【大】，根則【宋】，利根【元】【明】【石】
及【大】，及諸【宋】【元】【明】【宮】
照【大】，召【宋】【元】【宮】
時【大】，〔－〕【宮】
在【大】，居【宋】【元】【明】【宮】【石】
沙彌【大】，汝彌【宮】
此【大】，見此【宋】【元】【明】【宮】【石】
多得【大】，得多【石】
疊【大】，㲲【元】【明】
言【大】，願【石】
城【大】，財【宋】【元】【明】【宮】【石】
面【大】，〔－〕【石】
情【大】，清【宮】
法【大】，法重【宋】【元】【明】【宮】
目連須菩提【大】，須菩提目犍連【石】，自連須菩提【宋】
【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】，【經】普明菩薩【石】
而【大】，而故【宋】【元】【明】
等力【大】，力等【宋】【元】【明】【宮】
少病少惱【大】，少惱少病【宋】【元】【明】【宮】
塠壓【大】，推壓【宋】【元】【明】【宮】，推押【石】
無惱無病【大】，無病無惱【石】
可【大】，可得【宋】【元】【明】【宮】【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
威【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，力安樂不者【宋】【元】【明】【石】
病【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，苦【石】
一一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【石】
惡【大】，樂【宮】
方【大】，方如【元】【明】【石】
等【大】，等諸【宋】【元】【明】【宮】
如今【大】，者【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
𧂐【大】，薪【宮】
偈【大】，〔－〕【宮】【石】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
共【大】，莫【元】【明】
種【大】，〔－〕【石】
還生【大】，發起【石】
蒙【大】，朦【宋】【宮】
今【大】，念【元】【明】
諸佛【大】，〔－〕【宮】，佛【石】
淨【大】＊，清淨【石】＊
者【大】，者亦【石】
報果【大】，果報【石】
其【大】＊，其福【石】＊
如【大】，以【石】
除【大】，塗【宋】【元】【明】【宮】
【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】
能令【大】，者能【石】
重【大】，重者【石】
大【大】，天【石】
小【大】，少【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】，〔－〕【石】
土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊
畢【大】，必【元】【明】
華【大】，葉【宮】
畢【大】，必【元】【明】【石】
佛【大】，佛論【石】
各【大】，〔－〕【石】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
說偈【大】，偈說【石】
名【大】，多【石】
利勁箭【大】，箭勁利【宋】【元】【明】【石】，箭劍利【宮】
羅【大】，梨【宮】
集【大】，因【石】
妙【大】，好【石】
滅【大】，盡【石】（CBETA 按：「滅」，麗本（K14n0549_p0592c22）、金藏乙本（AC6188_010_0025a22）、磧乙本（QC043n0567_p0190b04）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2224帖第22圖第22行）作「[滅-火+大]」（「滅」之異體）；房山本（F15n0695_p0111b20）作「盡」。依文義，「滅」、「盡」二字皆可會通，故保留原書用字。）
況出上【大】，於佛者【石】
㝹【大】，莵【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，世界【宋】【元】【明】【宮】，國土【石】
世界【大】＊，國【石】＊
儀【大】＊，義【元】【明】【石】＊
喜【大】，善喜【宋】【宮】
諸【大】，語【石】
眾【大】＊，陰【石】＊
界【大】，持【石】
世【大】，〔－〕【石】
入界【大】，持入【石】
間彼此【大】，此間彼【宋】【元】【明】【宮】
越【大】，日【石】
變【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】【石】
寶【大】＊，實【石】＊
化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
長【大】，益【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名為【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
瑚【大】，瑚也【宋】【元】【明】【宮】
毒【大】，毒也【宋】【元】【明】【宮】
青【大】，赤【宮】
珠【大】＊，珠也【石】＊
囉【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】，王【宋】
琥珀【大】，虎珀【宋】【宮】
勝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
腦【大】，惱【宋】【宮】
明註曰生南藏作玉
中【大】，〔－〕【宮】
樹【大】＊，樹也【石】＊
占匍【大】，占蔔【宋】【元】【宮】，瞻葡【明】
妙德菩薩【大】，文殊尸利【石】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
詰【大】，鞊【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，光【石】
尸【大】，師【宋】【元】【宮】
師【大】，尸【宋】【元】【明】【宮】
過去【大】，遍過去【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，中【宋】【宮】
世界【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，若【元】【明】
一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，言【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
魔【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【石】
在【大】，依【宋】【元】【明】【宮】【石】
大有【大】，有大【石】
天【大】，大【宮】
漠【大】，寞【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，勤【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】
絕【大】，殊【石】
秦【大】，此【宮】
樹【大】，樹也【石】
四【大】，〔－〕【石】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
成就【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】【石】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】＊
如病人【大】，猶如病【石】
梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
說偈【大】，說此偈言【宋】【元】【明】【宮】【石】
戰鬪【大】，鬪戰【石】
天【大】，〔－〕【宮】
以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宮】
屯【大】，毛【石】
弗【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，道【石】
道【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】【石】

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