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大智度論

[14]大智度初品中放光釋論第十四之餘(卷第八)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

◎[15]【經】

爾時，世尊以常光明遍照三千大千[16]世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

[17]【論】

問曰：

上已舉身微笑及放毛孔光明，今何以復放常光而照十方？

答曰：

有人見異光明，謂非佛光。

見佛常光轉大，心則歡喜，此實佛光，便[18]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

云何為「常光」？

答曰：

佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是三十二相之一，名為丈光相。

問曰：

佛何以故光常一丈而不多？

答曰：

一切諸佛常光無量，常照十方世界。

釋迦牟尼佛神通身光無量，或一丈、百丈、[19]千萬億，乃至滿三千大千世界；乃至十方，如諸佛常法。

但於五濁世為眾生少德、少智故，受一丈光明；若受多光，今眾生薄福鈍根，目不堪其明。如人見天身眼則失明，以光盛眼微故。

若眾生利根福重，佛則為之現無量光明。

復次，有人見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之餘賜諸群下，得者大[1]喜；佛亦如是，有人見佛種種餘光心不歡喜，見佛常光，[2]必至阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【經】

爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世界，[3]熙怡[4]而笑。從其舌根出無量千萬億[5]光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結[6]加趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。

[＊]【論】

問曰：

如佛世尊大德尊重，何以故出廣長舌，[7]似如輕相？

答曰：

上三種放光，照十方[8]眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若波羅蜜甚深，難解、難知、難可信受，是故出廣長舌為證。舌相如是，語必真實。

如昔一時佛於舍[9]婆提國受歲竟，阿難從佛遊行諸國，欲到婆羅門城。

婆羅門城王知佛神德，能化眾[10]人感動群心，今來到此，誰復樂我？便作制限：「若有與佛食、聽佛語者，輸五百金錢。」

作制限後，佛到其國，將阿難持鉢入城乞食。城中眾人皆閉門不應，佛空鉢而出。

是時，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭[11]𤄜淀，出門棄之，見佛世尊空鉢而來。老使人見佛相好：金色、白[12]毛、肉髻、丈光，鉢空無食；見已思惟：「如此神人應食天廚，今自降身持鉢行乞，必是大慈愍一切故。」信心清淨，欲好供養，無由如願；慚愧白佛：「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可取！」

佛知其心信敬清淨，伸手以鉢受其施食；佛時即笑，出五色光，普照天地，還從眉間相入。

阿難合掌長跪白佛：「唯然！世尊！今笑因緣，願聞其意！」

佛告阿難：「汝見老女人信心施佛食不？」

阿難言：「見。」

佛言：「是老女人施佛食故，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道；後得男子身，出家學道，成辟支佛，入無餘涅槃。」

爾時佛邊有一婆羅門立，說[13]偈言：

「汝是日種剎利姓，  
淨飯國王之太子，
而以食故大妄語，  
如此臭食報何重？」

是時，佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅門言：「汝見經書，頗有如此舌人而作妄語不？」

婆羅門言：「若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至髮際？我心信佛必不妄語，不解小施報多如是！」

佛告婆羅門：「汝頗曾見世所希有難見事不？」

婆羅門言：「見！我曾共婆羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！」

佛言：「此樹種子，其形大小？」

答言：「大如芥子三分之一。」

佛言：「誰當信汝言者？樹大乃爾，而種子[14]甚小！」

婆羅門言：「實爾！世尊！我眼見之，非虛妄也。」

佛言：「我亦如是，見老女人淨[15]信心施[16]佛，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是如來福田良美之所致也。」

婆羅門心開意解，五體投地悔過向佛：「我心無[17]狀，愚不信佛。」

佛為種種說法，得初道果；即時舉手大發聲言：「一切眾人！甘露門開，如何不出！」

城中一切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，迎佛供養，皆言：「得甘露味，誰當惜此五百金錢！」眾人皆去，制限法破。

是婆羅門王亦共臣民歸命佛法，[18]城人一切皆得淨信。

如是佛出廣長舌相，為不信者故。

問曰：

如為婆羅門出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千大千世界？

答曰：

覆面髮際，為小信故；今為般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大千世界。

問曰：

是一城中人，盡得見此覆面舌相，猶尚為難；何況今說摩訶般若波羅蜜，一切大會，此及他方無量眾集而得盡見？

又以人目所[19]覩不過數里，今言遍三千大千世界，無乃大而難信！

答曰：

佛以方便借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力，雖復十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。

如《般若波羅蜜》後品中說：「一切眾人皆見阿閦佛會，與眼作對。」

亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨。阿難言：「唯願欲見。」佛時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴淨。

見佛舌相，亦復如是。

佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已，然後便笑。笑因緣，如上說。

問曰：

前已出舌相光明，今何以故舌[20]根復放光明？

答曰：

欲令一切得重信故。

又以舌相色如珊瑚，金光明淨共相發起，故復放光。

復次，是諸光明變成千葉金色寶華。從舌[21]相出此千葉金色寶華，光明徹照，如日初出。

問曰：

何以故光明中變化作此寶華？

答曰：

佛欲坐故。

問曰：

諸床可坐，何必蓮華？

答曰：

床為世界白衣坐法。

又以蓮華[22]軟淨，欲現神力，能坐其上令[23]花不壞故；又以莊嚴妙法座故；又以諸華皆小，無如此華香淨大者。人中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池及阿[1]那婆達多池中蓮華，大如車蓋；天上寶蓮華復大於此，是則可容結[＊]加趺坐。佛所坐華，復勝於此百千萬倍。

又如此[2]華華臺，嚴淨香妙可坐。

復次，劫盡燒時，一切皆空；眾生福德因緣力故，十方風至，相對相觸，能持大水；水上有一千頭人，二千手足，名為韋紐；是人臍中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明，如萬日俱照；華中有人結[＊]加趺坐，此人復有無量光明，名曰梵天王；此梵[3]天王心生八子，八子生天地人民。

是梵天王於諸婬瞋已盡無餘，以是故言：「若有人修禪淨行，斷除婬欲，名為行梵道。」

佛轉法輪，或名法輪，或名梵輪。是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨世俗故，於寶[4]華上結[＊]加趺坐，說六波羅蜜。聞此法者，[5]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛，云何一時能說法耶？如《阿毘曇》說：「一時無二心。」若化佛語時，化主應默；化主語時，化亦應默。云何一時皆說六波羅蜜？

答曰：

如此說者，外道及聲聞變化法耳。

如佛變化，無量三昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億化佛亦一時皆語。

又諸外道及聲聞，化不能作化；如佛世尊，化復作化。

諸外道及聲聞，滅後不能留化；如佛世尊[6]自身滅度後，復能留化如佛無異。

復次，《阿毘曇》中，一時無二心；今佛亦如是，當化語時，亦不有心；佛心念化，欲令化語即便皆語。

問曰：

佛今欲說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？

答曰：

是六波羅蜜及般若波羅蜜，一法無異。

是五波羅蜜不得般若波羅蜜，不名波羅蜜。如檀波羅蜜，不得般若波羅蜜，沒在世界有盡法中，或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃；若得般若波羅蜜共合，是名波羅蜜，能至佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜，一法無異。

般若波羅蜜有二種：一者莊嚴，二者未莊嚴。如人著好瓔珞莊嚴其身，有人不著，名未莊嚴。亦如國王將諸[7]官從，是名王來；若無[＊]官從，是名獨身。

[8]如是東方如恒河沙等世界，乃至十方[9]亦爾。

問曰：

若佛有如是大神力，無數千萬億化佛，乃至十方說六波羅蜜度脫一切，應盡得度，不應有殘！

答曰：

有三障：三惡道中眾生不能解知；人中、天上，若大小，若大老，若大病；及上無色、無想天——皆不能聞、不能知。

問曰：

諸能聞、能知者，何以不皆得道？

答曰：

是亦不應盡得道。何以故？結使、業障故。有人於結使重，常為結使覆心，以是故不盡得道。

問曰：

當[10]令十方諸佛，亦應遣化說六波羅蜜，我等亦無三障，何以不聞？

答曰：

當[11]今眾生，生在惡世，則入三障中！

生在佛後，不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結使障。墮在佛後，人多為厚重結使所障：或婬欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互有厚薄。

是結使障故，不聞、不知化佛說法，不見諸佛光明，何況得道！

譬如日出，盲人不見，便謂世間無有日月，[12]日有何咎！

又如雷電震地，聾人不聞，[13]聲有何過！

今十方諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說六波羅蜜，罪業、[14]盲聾故，不聞法聲；以是故不盡聞見。雖復聖人有大慈心，不能令皆聞、皆見。若罪欲滅、福將生者，是時乃得見佛聞法。[15]◎

[＊]【經】

爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千[16]世界，六種震動。

[＊]【論】

問曰：

此三昧何以名「師子遊戲」？

答曰：

譬如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三昧，能種種迴轉此地，令六[17]反震動。

復次，師子遊戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；佛亦如是，入是三昧時，震動三千大千世界，能令三惡眾生一時得息，皆得安隱。

復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三昧也。入此三昧時，令此大地六種震動，一切地獄惡道眾生，皆蒙解脫得生天上，是名為戲。

問曰：

佛何以[18]故入此三昧？

答曰：

欲動三千大千世界，出三惡[19]道眾生，著[20]二道中故。

復次，上三種變化，出自佛身，人或信心不[21]深；今動大地，欲令眾生知佛神力無量，能令外物皆動，信淨心喜，皆得離苦。

問曰：

有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是佛神力？

答曰：

諸阿羅漢及諸天不能具足動，唯佛世尊能令大地六種震動。

問曰：

佛何以故震動三千大千世界？

答曰：

欲令眾生知一切皆空、無常故。有諸人言：「大地及日月、須彌、大海，是皆有常。」是以世尊六種動地，示此因緣，令知無常。

復次，如人欲染衣，先去塵[1]土；佛亦如是，先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔[2]軟，然後說法，是故六種動地。

[3]云何六種動？

[＊]【經】

東[4]涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；邊涌中沒，中涌邊沒。

[＊]【論】

問曰：

何以故正有六種動？

答曰：

地動有上、中、下。

下者，二種[5]動：或東涌西沒，或[6]南湧北沒，或邊中。

中者，有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南、北、邊、中。

上者，六種動。

有種種因緣令地大動，如佛告阿難：「八因八緣，令地震動。」如別說。

復次，有人言：「四種地動：火動，龍動，金翅鳥動，天王動。」二十八宿，[7]月月一周繞：

若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六種宿中，爾時地動若崩，是動屬火神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，爾時，地動若崩，是動屬龍神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六種宿中，[8]爾時，若地動若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九種宿中，爾時地動若崩，是動屬天帝；是時安隱[9]豐雨，宜五穀，天子吉，大臣受福，萬民安隱。

復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮提，有動四天下、[10]一千、二千、三千大千世界。小動以小因緣故：若福德人若生若死，一國地動，是為小動。大動大因緣故：如佛初生時、初成佛時、將滅度時，三千大千世界皆為震動，是為大動。

今佛欲大集眾生故，令此地六種震動。

復次，《般若波羅蜜》中授諸菩薩記，當得作佛；佛為天地大主，是時地神大喜：「我今得主！」是故地動。譬如國主初立，臣民喜慶，皆稱萬歲，踊躍歌舞。

復次，三千大千世界眾生福德因緣故，有此大地山河樹木一切眾物，而眾生不知無常！是故佛以福德智慧大力，動此世界眾生福德，令知微薄，一切磨滅，皆歸無常。

[＊]【經】

地皆柔[＊]軟，令眾生和[11]悅。

[＊]【論】

問曰：

地動，云何能令眾生心得和悅？

答曰：

心隨身故，身得樂事，心則欣悅。[12]悅者，共住之人及便身之具，能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生其心麁獷，無有善事；是故世尊動此大地，令皆柔[＊]軟，心得利益。

譬如三十三天王歡樂園中，諸天入者，心皆柔[＊]軟，歡樂和悅，麁心不生；若阿修羅起兵來時，都無鬪心。是時，釋提婆那民將諸天眾入麁澁園中，以此園中樹木華實氣不和悅，麁澁惡故，諸天人眾鬪心即生。佛亦如是，以此大地麁澁弊惡故，變令柔[＊]軟，使一切眾生心得喜悅。

又如呪術藥草熏人鼻時，恚心便生，即時鬪諍；復有呪術藥草[13]能令人心和悅歡喜，敬心相向。呪術[14]草藥尚能如此，何況三千大千世界地皆柔[＊]軟？

[＊]【經】

[15]是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，即時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天[16]處。

[＊]【論】

問曰：

若佛入師子遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆得解脫，生四天處乃至他化自在天者，復何用修福行善，乃得果報？

答曰：

此如上說，福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃[17]悟。

譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈悲，等度一切，無憎愛也。

亦如樹果，人動其樹，熟者先墮；佛亦如是，是三千大千世界如樹，動之者佛；先度者果熟，未度者果生。

問曰：

何以故善心因緣生欲界天，不生色界及無色界？

答曰：

佛欲度此眾生令得道證。無色界中以無身故，不可為說法；色界中則無厭心，難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。

復次，佛以神通感動，令此三千大千世界地皆柔[＊]軟，眾生心信得歡喜故，生欲界天；不[18]行四禪及四空定故，不得生色、無色界。

問曰：

五[19]眾無常、空、無我，云何生天人中？誰死誰生者？

答曰：

是事，〈讚菩薩品〉中已廣說，今當略答：汝言「五眾無常、空、無我」者，是般若波羅蜜中，五[＊]眾無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我，是不可得；但有假名，種種因緣[20]和合而有，[21]有此名字。

譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見其生；生死名字，有而無實。世界法中實有生死，實相法中無有生死。

復次，生死人有生死，不生死人無生死。何以故？不生死人以大智慧能破生相。如說[22]偈言：

「佛法相雖空，  
亦復不斷滅；
雖生亦非常，  
諸行業不失。
諸法如芭蕉，  
一切從心生；
若知法無實，  
是心亦復空。
若有人念空，  
是則非道行；
諸法不生滅，  
念有故失相。
有念墮魔網，  
無念則得出；
心動故非道，  
不動是法印。」

[＊]【經】

是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所頭面禮佛足，却住一面。

[＊]【論】

問曰：

諸天生時，有三事自[1]知：知所[2]從來處，知所修福田處，知本所作福德。

是人生時，無此三事，云何識宿命？

答曰：

人道不定，或有識者，[3]有不識者。

復次，假佛神力，則識宿命。

問曰：

諸天有報五神通，自識宿命能到佛所；人雖蒙佛神力得知宿命，所住處遠，云何能至佛所？

答曰：

或有人生報得神通，如轉輪王、聖人等；或有人假佛神力。

問曰：

人生十月，三年乳[4]餔，十歲後能自出。今蒙佛威神，三惡、八難皆得解脫，生天、人中，即至佛所。天則可爾，人法未成，云何得來？

答曰：

五道生法各各不同：

諸天、地獄皆化生。

餓鬼二種生：若胎、若化生。

人道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。

卵生[5]者，如毘舍佉、彌伽羅母三十二子(毘舍佉[6]母生三十二卵，卵剖生三十二男，皆為力士。彌伽羅，大兒字也，此母人得三道[7]果)——如是等名卵[8]生。

濕生者，如[9]揜羅婆利[10](揜烏甘反)婬女，頂生轉輪聖王——如是等名濕生。

化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中，有比丘尼名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生——如是等名為化生。

胎生者，如常人生。

化生人即時長[11]大，能到佛所。[12]有[13]人報得神通故，能到佛所。復次，佛借神[14]通力故，能到佛所。

[＊]【經】

如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處，即[15]得解脫，[16]得生天上，齊第六天。

[＊]【論】

問曰：

三千大千世界無量無數，眾生甚多，何以復及十方如恒河沙等世界眾生？

答曰：

佛力無量，雖度三千大千世界眾生，猶以為少，以是故復及十方。

問曰：

若釋迦文尼佛以大神力廣度十方，復何須餘佛？

答曰：

眾生無量，不一時熟故。[17]又眾生因緣各各不同，如聲聞法中說：「舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尚不能度，何況餘人？」

復次，今但說東方一恒河沙等，不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量，若有邊有量，眾生可盡。

以是故十方無量世界，諸佛應度。

[＊]【經】

爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。

[＊]【論】

問曰：

眾生苦患有百千種，若佛神力，何以不遍令得[18]解脫？

答曰：

一切皆救，今但略說麁者；如種種結使，略說為三毒。

問曰：

但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？

答曰：

生盲者，先世重罪故。重罪者，猶尚能令得視，何況輕者？

問曰：

云何先世重罪而[19]令生盲？

答曰：

若破眾生眼，若出眾生眼，若破正見眼，言無罪福，是人死墮地獄，罪畢為人，從生而盲。

若復盜佛塔中火珠及諸燈明，若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明，若餘福田中奪取光明。

如是等種種[20]先世業因緣故失[21]明。

今世若病、若打故失[＊]明，是今世因緣。

復次，九十六種眼病，闍那迦藥王所不能治者，唯佛世尊能令得視。

復次，先令得視，[22]後令得智慧眼。

聾者得聽，亦如是。

問曰：

若有生盲，何以不說生聾？

答曰：

多有生盲，生聾者少，是故不說。

問曰：

以何因緣故聾？

答曰：

聾者，是先世因緣：師父教訓，不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。[A1]復次，截眾生耳，若破眾生耳，若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵[23]稚、鈴、貝及鼓，故得此罪。如是等種種先世業因緣。

今世因緣，若病、若打，如是等是今世因緣得聾。

問曰：

啞者[24]不能言，作何等罪故啞？

答曰：

先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不[25]得語；或聞師教、父母教勅，斷其語，非其教；或作惡邪人，不信罪福破正語；[26]地獄罪出，生世為人，啞不能言。如是種種因緣故啞。

問曰：

「狂者得正」，云何為狂？

答曰：

先世作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸呪術呪人令瞋鬪諍婬欲。

今世諸結使厚重。如婆羅門失其[27]福田，其婦復死，即時狂發，裸形而走。

又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七子皆死，大憂愁故，失心發狂。

有人大瞋不能自制，成大癡狂。

有愚癡人惡邪故，以灰塗身，拔髮裸形，狂癡食糞。

有人若風病、若熱病，病重成狂。

有人惡鬼所著，或有人[28]癡飲[29]雨水而狂。

如是失心，如是種種名為狂。得見佛故，狂即得正。

問曰：

「亂者得定」，狂則[1]是亂，以何事別？

答曰：

有人不狂而心[2]多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。

復有[3]劇務怱怱，心著眾事，則失心力，不堪受道。

問曰：

亂心有何因緣？

答曰：

善心轉薄，隨逐不善，是名心亂。

復次，是人不觀無常，不觀死相，不觀世空；愛著壽命，計念事務，種種馳散，是故心亂。

復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。

如是亂人得見佛故，其心得定。

問曰：

先言「狂者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？

答曰：

狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪故自裸，人不知狂。

如說：南天竺國中有法師，高坐說五戒義，是眾中多有外道來聽。

是時國王難曰：「若如所說，有人施酒及自飲酒，得[4]狂愚報，當今世人應狂者多，正者少；而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？」

是時諸外道輩言：「善哉！斯難甚深！是禿高坐，必不能答，以王利智故。」

是時法師以指指諸外道，而更說餘事，王時即解。

諸外道語王言：「王難甚深，是不知答，恥所不知，而但舉指更說餘事。」

王語外道：「高坐法師指答[5]已訖，將護汝故，不以言說；向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰塗身，裸形無恥，以人髑髏盛糞而食；拔頭髮，臥刺上，倒懸熏鼻；冬則入水，夏則火炙。如是種種所行非道，皆是狂相。復次，汝等法以賣肉賣鹽，即時失婆羅門法；於天祠中得牛布施，即時賣之，自言得法；牛則是肉，是誑惑人，豈非失耶？又言『入吉河水中，罪垢皆除』，是為罪福無因無緣。賣肉、賣鹽，此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰有吉者？[6]如此諸事，無因無緣，強為因緣，是則為狂。如是種種狂相，皆是汝等；法師將護汝故，指而不說。是名為裸形狂。」

復次，有人貧窮無衣，或弊衣[7]藍縷，以佛力故，令其得衣。

問曰：

「飢者得飽，渴者得飲」，云何飢渴？

答曰：

福德薄故，先世無因，今世無緣，是故飢渴。

復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食，及父母所親食；雖值佛世，猶故飢渴，以罪重故。

問曰：

今有惡世生人得好飲食，值佛世生而更飢渴；若罪人不應生值佛世，若福人不應生惡世，何以故爾？

答曰：

業報因緣，各各不同。或有人有見佛因緣，無飲食因緣；或有飲食因緣，無見佛因緣。

譬如黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿羅漢人乞食不得。

又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道，一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福業。

至釋迦文佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。

長者子出家學道，得六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。

他日持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐[8]中，見王供象種種豐足。語此象言：「我之與汝，俱有罪過。」象[9]即感結，三日不食。

守象人怖，求覓道人，見而問言：「汝作何[10]呪，令王白象病不能食？」答言：「此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪，不行布施；弟但廣求檀越作諸布施，不持戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，今作此象；大修布施故，飲食備具，種種豐足。我但行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能得。」

以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故飢渴。

問曰：

此諸眾生，云何飽滿？

答曰：

有人言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」

復有人言：「佛光觸身，令不飢渴。譬如如意摩尼珠，有人心念，則不飢渴，何況值佛！」

「病者得愈」，病有二種：

先世行業報故，得種種病。今世冷熱風發故，亦得種種病。

今世病有二種：一者、內病，五[11]藏不調，結堅宿[12]疹；二者、外病，奔車逸馬，[13]塠壓墜落，兵刃刀[14]杖，種種諸病。

問曰：

以何因緣得病？

答曰：

先世好行鞭杖、拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。

現世病，不知將身，飲食不節，臥起無常。以是事故，得種種諸病。

如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。

如說：佛在舍[15]婆提國，有一居士請佛及僧於舍飯食，佛住精舍迎食有五因緣：一者、欲入定，二者、欲為諸天說法，三者、欲遊行觀諸比丘房，四者、看諸病比丘，五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。

是時佛[16]手[17]持戶[18]排，入諸比丘房，見一比丘病苦，無人瞻視，臥大小便，不能起居。

佛問比丘：「汝何所苦？獨無人看！」

比丘答言：「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；是故我病，他亦不看！」

佛言：「善男子！我當看汝。」

時釋提婆那民[19]盥水，佛以手摩其身。摩其身時，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。是時，世尊安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安徐將入，更與敷褥令坐。

佛語病比丘：「汝久來不勤求未得事令得、未到[A2]事令到、未識事令識，受諸苦患，如是[1]方當更有大[2]苦！」

比丘聞已，心自思念：「佛恩無量，神力無數，以手摩我苦痛即除，身心快樂！」

以是故，佛以神力令病者得愈。

「形殘者得具足」，云何名「形殘[3]者」？

若有人先世破他[4]身，截其頭，斬[5]其手足，破種種身分；或[6]破壞佛像，毀佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。

復次，不善法報，受身醜陋。

若今世被賊，或被刑戮，種種因緣以[7]致殘毀；或風寒熱病，身生惡瘡，體分爛壞，是名形殘。

蒙佛大恩，皆得具足。

譬如祇洹中奴，字[8]犍抵[9](揵抵[10]秦言續[11]也)，是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大夫人見之心著，即微呼之，欲令從己。[＊]犍抵不從，夫人大怒，向王讒之，反[12]被其罪。王聞，即節節解之，棄於塚間；命未絕頃，其夜虎、狼、羅剎來欲食之。[13]是時佛到其邊，光明照之，身即平[14]復，其心大喜；佛為說法，即得三道；佛牽其手將至祇[15]洹。是人言：「我身已破、已棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛及比丘僧。」明日波斯匿王聞如是事，來至祇[＊]洹，語[＊]犍抵言：「向汝悔過！汝實無罪，枉相刑害，今當與汝分國半治。」[＊]犍抵言：「我已厭矣，王亦無罪。我宿世殃咎，罪報應爾！我今以身施佛及僧，不復還也。」

如是若有眾生形殘不具足者，蒙佛光明即時平[＊]復。是故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即時平[＊]復。

[＊]【經】

一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，[16]惔然快樂，譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾[17]生。

[＊]【論】

問曰：

是諸眾生未離欲，無禪定，不得四[18]無量心，云何「得等心」？

答曰：

是等，非禪中等，是於一切眾生中無怨無恚；以此等故，善心相視。

復次，等心者，經中有言：「云何等心？相視如父[19]母，是名等心。」

問曰：

視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不？

答曰：

不也！見老者如父母，長者如兄，少者如弟，[20]姊妹亦爾。等心力故，皆如親親。

問曰：

云何非父母言父母，乃至非親親言親親？不墮妄語耶？

答曰：

一切眾生無量世中，無非父母、兄弟、姊妹、親親者。

復次，實[21]法相中，無父母、兄弟；人著吾我，顛倒計故，名為父母、兄弟。今以善心力故，相視如父如母，非妄語也。

復次，如人以義相親，非父事之為父，非母事之為母，兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他姓善行，養以為子。

如是相視，則為等心。如說[22]偈：

「視他婦如母，  
見他財如火，
一切如親親，  
如是名等見。」

是時，眾生等行十善業道者。

身業道三種：不殺、不盜、不邪婬；口業道四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意業道三種：不貪、不惱害、不邪見。

自不殺生，不教他殺，讚不殺者，見人不殺[23]代其歡喜；乃至邪見[24]亦有四種。

問曰：

後三業道非業，前七業道亦業，云何言十善業道？

答曰：

[25]沒少從多故，通名業道。

後三雖非業，能起業；又復為業故生，是故總名業道。

「淨修梵行，無諸瑕穢」[26]者。

問曰：

上說行十善[27]業道，此理已[28]足，今何以復言「淨修梵行」？

答曰：

有人行十善業道，不斷婬；今更讚此行梵天行，斷除婬欲故，言「淨修梵行」。

「無諸瑕穢」者，行婬之人，身惡名臭，以是故讚斷婬人，言「無諸瑕穢」。

「[＊]惔然快樂」者。

問曰：

此何等樂？

答曰：

是樂二種：內樂，涅槃樂。是樂不從五塵生，譬如石泉，水自中出，不從外來。心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善業道，清淨無穢，是名內樂。

問曰：

此樂何界繫？欲界繫、色界[29]繫、無色界繫耶？

答曰：

是樂欲界繫，亦不繫；非色、無色界繫。

今言「譬如比丘入第三禪」，若是色界繫，不應言「譬[30]如」。以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔[＊]軟和樂。

不繫者，得般若波羅蜜相，觀諸法不生不滅，得實智慧，心無所著，無相之樂，是為不繫。

問曰：

佛言涅槃第一樂，何以言「第三禪樂」？

答曰：

[31]有二種樂：有[32]受樂，有[＊]受盡樂。

[＊]受盡樂，一切五[＊]眾盡更不生，是無餘涅槃樂。

能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如是樂受滿足，在第三禪中。

以是故言「譬如第三禪樂」。

問曰：

初禪、二禪亦有樂受，何以故但言「第三禪」？

答曰：

樂有上、中、下：下者初禪，中者二禪，上者三禪。

初禪有二種：樂根、[33]喜根；[34]五識相應樂根，意識相應喜根。

二禪中意識相應喜根。

三禪意識相應樂根。

一切三界中，除三禪，更無意識相應樂根。是五識不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃，意識已生。

[1]以是故，五識相應樂根不能滿足樂，意識相應樂根能滿足樂。

以是故，三禪中諸功德少，樂多故，無背捨、勝處、一切入。

過是三禪更無樂，以是故言「譬如比丘入第三禪」。

一切眾生「皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生」[2]者。

問曰：

何以故次樂後，言「皆得好慧」？

答曰：

人未得樂，能作功德；既得樂已，心著樂多故，不作功德！是故樂後次第心得好慧。

好慧者，持戒、自守，不嬈眾生。

問曰：

持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復言「自守、不嬈眾生」耶？

答曰：

身口善，是名「持戒」；撿心就善，是名「自守」，亦名「不嬈眾生」。

一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。

言「好持戒」，是戒身攝；「好自守」[3]者，是定身攝；「不嬈眾生」，禪中慈等諸功德，是慧身攝。

問曰：

亦無有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？

答曰：

有如婆羅門著世界法者言：「捨家好持戒，是為斷種人。」

又以自力得[4]財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？如是為呵好持戒。

亦有著世界治[5]法道人，呵好自守者言：「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為呵好自守。

亦有人呵好不嬈眾生者言：「有怨不能報，有賊不能[6]繫，惡人不能治，有罪無以肅，不能却患救難，默然無益，何用此為！」如是為呵好不嬈眾生。如[7]說：

「人而無勇健，  
何用生世間，
親難而不救，  
如木人在地！」

如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。

是諸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生；行是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。命欲終時，見福[8]德心喜，無憂無悔。若未得涅槃，生諸佛世界，若生天上。以是故言：「得好慧，持戒、自守，不嬈眾生。」

大智[9]度論卷第[10]八

𢲅 [糸*監]
（大智…八）十八字【大】，大智度卷第八釋初品中放光第十四之餘【宋】，大智度卷第八釋初品中放光之餘【元】【明】，大智度卷第八釋初品中丈光第十一【宮】，（大智度論釋初品中大光品第十一，八）十五字【石】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊，不分卷【聖】
世界【大】下同，國土【聖】【石】下同
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
畢【大】，必【元】【明】【聖】【石】
千【大】，千丈【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，歡喜【聖】【石】
必【大】，畢【宋】【宮】
熙【大】，嬉【宋】【宮】
而【大】，微【元】【明】
光【大】，光明【宋】【宮】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊
似【大】，以【石】
眾生【大】，乃至【宋】【宮】
婆提【大】，衛【聖】【石】
人【大】，生【元】【明】【聖】【石】
𤄜淀【大】，潘澱【元】【明】，䊩淀【聖】
毛【大】，毫【元】【明】
偈【大】，此偈【聖】【石】
甚【大】，〔－〕【宋】【宮】
信【大】，〔－〕【聖】【石】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】，伏【石】
城【大】，城中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
覩【大】，見【聖】【石】
根【大】，相【宋】【宮】
相【大】，根【石】
軟【大】，濡【聖】【石】
花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
那【大】，婆【聖】
華【大】，蓮【元】【明】
天【大】，〔－〕【宋】【宮】
華【大】，蓮華【聖】
畢【大】，必【元】【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
官【大】＊，營【元】【明】【聖】【石】＊
如【大】，來如【聖】
亦爾【大】，〔－〕【宋】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
今【大】，來【聖】【石】
日【大】，日月【石】
聲【大】，聲聲【宋】【元】【明】【宮】
盲聾【大】，襲盲【聖】【石】
大智度經論卷第九終【聖】
世界【大】下同，國土【石】下同
反【大】，種【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，〔－〕【宮】
二道【大】，三道【宋】，二善道【元】【明】
深【大】，染【宮】
土【大】，垢【石】
軟【大】＊，濡【石】＊
云何六種動【大】，〔－〕【石】
涌【大】下同，踊【宋】【元】【石】下同
動【大】，〔－〕【石】
南湧北沒【大】，南北【宋】【元】【明】【宮】
月【大】，日【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，是【石】
豐【大】，風【元】【明】
（一千…界）十字【大】，有動小千國土有動二千國土有動三千大千國土【石】
悅【大】，悅者【石】
悅者【大】，如【宮】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
草藥【大】，藥草【石】
是【大】，是時【石】
處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，者【石】
悟【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】＊，陰【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
和合【大】，合會【石】
有【大】，〔－〕【石】
偈言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，〔－〕【宋】【宮】
從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，或【元】【明】【石】
餔【大】，哺【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宮】【石】
母【大】，母人【宋】【元】【明】【宮】【石】
果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
生【大】，生人【宋】【元】【明】【宮】【石】
揜【大】，𢲅【宮】
揜烏甘反【大】，〔－〕【明】，揜＋（音）【宋】【元】【宮】
大【大】，〔－〕【宮】
有【大】，有大【宋】
人【大】，人人【宮】
通【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【石】
又【大】，有【石】
解【大】，〔－〕【宮】
令【大】，今【石】
先【大】，〔－〕【宮】
明【大】＊，眼【元】【明】【宮】【石】＊
後【大】，復【明】
稚【大】，椎【明】
不【大】，〔－〕【石】
得【大】，能【石】
地獄【大】，受地獄【宋】【元】【明】【宮】【石】
福【大】，稻【宋】【元】【明】【宮】
癡飲【大】，飲癡【宮】【石】
雨【大】，〔－〕【宮】
是【大】，自【石】
多【大】，〔－〕【宮】
劇【大】，遽【宋】【元】【明】【宮】
狂愚【大】，癡狂【石】
已【大】，以【石】
如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
藍【大】，[糸*監]【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
即【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】，術【石】
藏【大】，臟【明】
疹【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
塠壓【大】，堆壓【宋】【元】【明】【宮】，堆𤵭【石】
杖【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
婆提【大】，衛【石】
手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
持【大】，特【石】
排【大】，俳【石】
盥【大】，與【石】
方【大】，方來【石】
苦【大】，苦痛【元】【明】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
身【大】，身或【石】
其【大】，〔－〕【宮】【石】
破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
致殘毀【大】，到形殘【石】
犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊
(揵抵秦言續也)【大】，揵抵秦言續也【宋】【宮】
秦【大】，此【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，狀【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】＊，服【石】＊
洹【大】＊，桓【石】＊
惔【大】＊，淡【宋】【宮】，恬【元】【明】＊
生【大】，生者【石】
無量心【大】，等【石】
母【大】，如母【宋】【元】【明】【宮】【石】
姊【大】，如姊【石】
法相【大】，相法【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，〔－〕【宋】【宮】
代【大】，伐【石】
亦【大】，為【宮】
沒【大】，〔－〕【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，〔－〕【石】
足【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
繫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，如比丘得第三禪【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受【大】＊，痛【石】＊
喜【大】，善【宮】
五【大】，三【宋】【宮】【石】
以【大】，〔－〕【石】
者【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
財【大】，財物【石】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
繫【大】，擊【元】【明】
說【大】，說偈【元】【明】
德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
度【大】，度經【石】
八【大】，九【石】
復【CB】【麗-CB】，從【大】(cf. K14n0549_p0572c05) 事【CB】【麗-CB】，時【大】(cf. K14n0549_p0574b13)

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