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大智度論

[38]大智度初品中住王舍城釋論第五(卷第三)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

[39]【經】

住王舍城。

[40]【論】

[41a]

今當說。

[41b]

問曰：

[41c]何以不直說般若波羅蜜[42]法，而說「[43]佛[41d]住王舍城」？

[44]

答曰：

說方、時、人，令人心生信故。

云何名「住」？四種身儀：坐、臥、行、住，是名[45]住。

又[46]以怖魔軍眾、自令弟子歡喜入種種諸禪定故，在是中住。

復次，三種住：天住、梵住、聖住。六[47]種欲天住法，是為天住。梵天等乃至非有想非無想天住法，是名梵住。諸佛、辟支佛、阿羅漢住法，是名聖住。[48]於是三住法中，住聖住法；憐愍眾生故，[49]住王舍[50]城。

復次，布施、持戒、善心三事，故名天住。慈、悲、喜、捨四無量心，故名梵住。空、無相、無作，是三三昧名聖住。聖住法，佛於中住。

復次，四種住：天住、梵住、聖住、佛住。三住，如前說。佛住[1]者，首楞嚴等諸佛無量三昧、十力、四無所畏、十八不共法、一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德是佛所住處，佛於中住。

略說「住」竟。

「王舍城」[2]者。

問曰：

如舍婆提、迦毘羅[3]婆、波羅㮏大城皆有諸王舍，何以故獨名此城為王舍？

答曰：

有人言：「是摩伽陀國王有子，一頭，兩面，四臂。時人以為不祥，王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名[4]梨羅，還合其身而乳養之。後大成人，力能并兼諸國，王有天下，取諸國[5]王萬八千人置此五山中。以大力勢治閻浮提，閻浮提人因名此山為王舍城。」

復次，有人言：「摩伽陀王先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七。國人疲役，王大憂怖，集諸智人問其意故。有言：『[6]宜應易處。』王即更求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿於中止住，以是故名王舍城。」

復次，往古世時，此國有王名婆藪，心厭世法，出家作仙人。

是時居家婆羅門與[7]諸出家[8]仙人共論議。

居家婆羅門言：「經書云：『天祀中，應殺生噉肉。』」

諸出家仙人言：「不應天祀中殺生噉肉。」共諍云云。

諸出家婆羅門言：「此有大王出家作仙人，汝等信不？」

諸居家婆羅門言：「信。」

諸出家仙人言：「我以此人為證，後日當問。」

諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所，種種問已，語婆藪仙人：「明日論議，汝當助我。」

如是明旦論時，諸出家仙人問婆藪仙人：「天祀中應殺生噉肉不？」

婆藪仙人言：「婆羅門法，天祀中應殺生噉肉。」

諸出家仙人言：「於汝實心云何？應殺生噉肉不？」

婆藪仙人言：「為天祀故，應殺生噉肉。此生在天祀中死故，得生天上。」

諸出家仙人言：「汝大不是！汝大妄語！」即唾之言：「罪人滅去。」是時，婆藪仙人尋陷[9]入地沒踝，是初開大罪門故。

諸出家仙人言：「汝應實語，若故妄語者，汝身當陷入地中。」

婆藪仙人言：「我知為天故殺[10]羊、噉肉無罪。」即復陷入地至膝，如是漸漸稍沒至腰，至[11]頸。

諸出家仙人言：「汝今妄語得現世報，更以實語者，雖入地下，我能出汝，[12]令得[13]免罪。」

爾時，婆藪仙人自思惟言：「我貴[14]重人，不應兩種語。又婆羅門四[15]圍陀法中，種種因緣讚祀天法，我一人死，當何足計！」一心言：「應天祀中殺生、噉肉無罪。」

諸出家仙人言：「汝重罪人！[16]催去！不用見汝！」於是舉身沒地中。從是[17]以來乃至今日，常用婆藪仙人王法，於天祀中殺[＊]羊，當下刀時言：「婆藪殺汝。」

婆[18]藪之子，名曰廣車，[19]嗣位[20]為王，後亦厭世法，而[21]復不能出家。如是思惟：「我父先王出家，生入地中，若治天下，復作大罪，我今當何以自處？」如是思惟時，聞空中聲言：「汝若行見難值希有處，汝應是中作舍住。」作是語已，便不復聞聲。未經幾時，王出田獵，見有一鹿走疾如風，王便逐之，而不可及，遂逐不止，百官侍從無能及者。轉前見有五山，周匝峻固，其地平正，生草細[22]軟，好華遍地，種種[23]林木、華果茂盛，溫泉、[24]涼池皆悉清淨。其地莊嚴，處處有散天華、天香，聞天伎樂。

爾時，乾闥婆伎適見王來，各自還去。「是處希有，未曾所見，今我正當在是中作舍住。」如是思惟已，群臣百官尋跡而到。

王告諸臣：「我前所聞空中聲言：『汝行若見希有難值之處，汝[25]應是中作舍住。』我今見此希有之處，我應是中作舍住。」[＊]即捨本城，於此山中住。是王初始在[26]是中住，從是已後次第止住。是王[27]元起造立宮舍，故名王舍城。

略說王舍城[28]本起竟。

[＊]【經】

[29]耆闍崛山[30]中。

[＊]【論】

「耆闍」名鷲，「崛」名頭。

問曰：

何以名鷲頭山？

答曰：

是山頂似鷲，王舍城人見其似鷲故，共傳言鷲頭山，[31]因名之為鷲頭山。

復次，王舍城南屍陀林中，多諸死人，諸鷲常來[32]噉之，還在山頭，時人[33]遂名鷲頭山。

是山[34]於五山中最高大，多好林水，聖人住處。

問曰：

已知耆闍崛山義，[35]佛何以[36]故住王舍城？

諸佛法普慈一切，如日照萬物，無不蒙明。

[37]如漚祇尼大城、富樓那跋檀大城、阿[38]藍車多羅大城、弗迦羅婆多大城，如是等大城，多人豐樂而[39]不住；何故多住王舍城、舍婆提[40]大城？

波羅柰、迦毘羅婆、瞻婆、婆翅多、拘睒鞞、鳩樓城等，雖[41]有住[42]時，而多住王舍城、舍婆提。云何知多住二處？見佛諸經多在二城說，少在餘城。

答曰：

佛雖大慈等及，以漚祇[43]尼等[44]諸大城是邊國故不住。

又[1]彌離車弊惡[2]人多，善根未熟故。如[3]偈說：

「如日光等照，  
華熟則時開；
若華未應敷，  
則亦不強開。
佛亦復如是，  
等心而說法，
善根熟則敷，  
未熟則不開。
以是故世尊，  
住三種人中，
利智善根熟，  
結使煩惱薄。」

復次，知恩故，多住[4]王舍城、舍婆提城。

問曰：

云何知恩[5]故多住二城？

答曰：

憍薩羅國是佛所生地。如佛答頻婆[6]娑羅王偈[7]說：

「有[8]好妙國土，  
在於雪山邊，
豐樂多異寶，  
名曰憍薩羅。
日種[9]諸釋子，  
我在是中生，
心厭老病死，  
出家求佛道。」

[10]又是憍薩羅國主波斯匿王，住舍婆提大城中；佛為法[11]王，亦[12]住此城，二主[13]應[14]住一處[15]故。

[16]復次，是憍薩羅國，佛生身地，知恩故，多住舍婆提。

問曰：

若知恩故多住[17]舍婆提者，迦毘羅婆城近佛生處，[18]何不多住？

答曰：

佛諸結盡無復餘習，近諸親屬亦無[19]異想；然釋種弟子多未離欲，若近親屬則染著心生。

問曰：

何以不護舍婆提弟子，而多住舍婆提？

答曰：

迦毘羅婆弟子多。佛初還國，迦葉兄弟千比丘，本修婆羅門法，苦行山間，形容憔悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟，兼[20]人、少壯，戶遣一人，強令出家。其中[21]有善心樂道，有不樂者，此諸[22]釋比丘不應令還本生處。舍婆提弟子輩不爾，以是故佛多住舍婆[23]提，不多住迦毘羅婆。

復次，出家法應不近親屬，親屬心[24]著，如火、如蛇。居家婆羅門子為學問故，尚不應在生處，何況出家沙門！

復次，[25]如舍婆提城大，迦毘羅婆不爾。舍婆提城九億家，[26]是中若少時住[27]者，不得度多人，以是故多[28]住。

復次，迦毘羅婆城[29]中佛生處，是中人已久習行，善根熟，利智慧，是中佛少[30]時住說法，不須久住，度已而去。

舍婆[31]提人，或初習行，或[32]久習行；或善根熟，或善根未熟；或利根，或不利根。多學種種經書故，研心令利，入種種邪見網中，事種種師，屬種種天。雜行人多，以是故佛[33]住此久。

如治[34]癰師，知[35]癰已熟，破出膿，與藥而去；若[＊]癰未熟，[36]是則久住塗[37]慰。佛亦如是，[38]若弟子善根熟，教化已，更至餘處；[39]若可度弟子善根未熟，則須久住。

佛出世間，正為欲度眾生，著涅槃境界安隱樂處[40]故，是故多住舍婆提，不多住迦毘羅[41]婆。

佛於[42]摩伽陀國尼連禪河側漚樓頻螺聚[43]落，得阿耨多羅三藐三菩提，成就法[44]身故，多住王舍城。

問曰：

已知多住王舍城、舍婆提因緣，於此二城，何以多住王舍城？

答曰：

以報生地恩故，多住舍婆提，一切眾生皆念生地。如偈說：

「一切論議師，  
自愛所知法；
如人念生地，  
雖出家猶諍。」

以報法身地恩故，多住王舍城，諸佛皆愛法身故。如偈說：

「過去、未來，  
現在諸佛，  
[45]供養法身，
師敬尊重。」

法身於生身勝故，二城中多住王舍城。

復次，以坐禪精舍多故，餘處無有。如竹園、鞞婆羅跋[46]恕、薩多般那求呵、因陀世羅求[47]阿、薩[48]簸恕魂直迦鉢婆羅。[49]王舍城有五精舍，竹園在平地；餘國無此多精舍。

舍婆提一處，祇[50]洹精舍；更有一處，摩伽羅母堂，更無第三處。

[51]婆羅奈斯國一處，鹿林中精舍，名梨師槃陀那。

毘耶離二處：一名摩[52]呵槃，二名[53]彌猴池岸[54]精舍。

鳩睒彌一處，[55]名劬師羅園。

如是諸國，或一處有精舍，或空樹林。

[56]以王舍城多精舍，坐禪人所宜，[57]其處安隱，故多住[58]此。

復次，是中有[59]富那羅等六[60]師，自言我是一切智人，與佛為對；及長[61]爪梵志，[62]婆蹉姓、[63]拘迦那大等，皆外道大論議師；及長者尸利崛多，提婆達多、阿闍[64]貰等，[65]是謀欲害佛，不信佛法，各懷[66]嫉妬！有是[67]人輩故，佛多住[1]此。譬如毒草生處，近邊必有良藥。

[2]如[3]偈說：

「譬如師子，  
百獸之王；  
為小虫吼，
為眾所笑。  
若在虎[4]狼，  
猛獸之中，
奮迅大吼，  
智人所可。
「諸論議師如猛虎，  
在[5]此眾中無所畏；
大智慧人多見聞，  
在此眾中最第一。」

以是大智多聞人皆在王舍城故，佛多住王舍城。

復次，頻婆娑羅王到伽耶祀舍中迎佛，及[6]餘結髮千阿羅漢。是[7]時佛為王說法，得須陀洹道，即請佛言：「願佛及僧就我王舍城，盡[8]形壽受[9]我衣被、[10]飲食、臥具、醫[11]藥，給所當得。」佛即受請，是故多住王舍城。

[12]復次，閻浮提四方中，東方為[13]始，日初出故；次第南[14]方、西[＊]方、北方。東方[15]中，摩伽陀國最勝。摩伽陀[16]國中，王舍城最[17]勝，是中有十二億家。

佛涅槃後，阿闍[＊]貰王以人民轉少故，捨[18]王舍大城，其邊更作一小城，廣長一由旬，名波[19]羅利弗多羅，猶尚於諸城中最大，何況本王舍城！

復次，是中人多聰明，皆廣學多識，餘國無此。

復[20]次，[21]有人應得[22]道者，待時、待處、待人。[23]佛豫知釋提桓因及八萬諸天，應在摩伽陀[24]國石室中得道，[25]是故佛[26]多住王舍城。

復次，[27]其國豐樂，乞食易得，餘國不如。[28]又以三因緣故：

一者、頻婆娑羅王約勅宮中[29]常作千比丘食。

二者、樹提伽[30]雖人中生，常受天[31]富樂；又多富貴諸優婆塞。

三者、阿波羅[32]邏龍王善心受化，作佛弟子，除世飢饉故，常降好雨，是故國豐。

[33]如佛涅槃後，長老摩呵迦葉欲集法，思惟：「何國豐樂，乞食易得，疾得集法？」如是[34]思已，憶王舍城中，頻婆娑羅王約勅常設千比丘食。頻婆娑羅王雖死，此法不斷，是中食易得，易可集法，餘處無如是常供。若行乞食時，諸外道來共論議，若共論議，集法事廢；若不共論，便言諸沙門不如我。如是思惟，擇取最上千阿羅漢，將就耆闍崛山，集結經藏。

[35]以是三因緣，故知摩伽陀國乞食易得。

如《阿含》及《毘尼》中說，言毘耶離國時[36]時有飢餓。如《降難陀婆難陀龍王[37]兄弟經》中說，舍婆提[38]國飢[39]餓，餘諸國亦[40]時時有飢餓；摩伽陀國中無是事，[41]以是故知摩伽陀國豐樂，乞食易得。

復次，王舍城在山中閑靜；餘[42]國精舍平地故，多雜人入出，來往易故不閑[43]靜。

又[44]此山中多精舍，諸坐禪人、諸聖人皆[45]樂[46]閑靜，多得住[47]中；佛是聖人、坐禪人主，是故[48]多住王舍城。[49]如是等種種因緣，[50]故多住王舍城。

問曰：

若住王舍城，可爾。[51]何以不多住竹[52]園，而多住耆闍崛[53]山？

答曰：

我已答，聖人、坐禪人[54]樂閑靜處。

問曰：

餘更有四山，鞞婆羅跋恕等，何以[55]不多住，而多[56]住耆闍崛[＊]山？

答曰：

耆闍崛山於五山中最勝故。云何勝？耆闍崛山精舍近城，而山難上，以是故雜人不來；近城故，乞食不疲。[57]以是故，佛多在耆闍崛山中，不[58]在餘處。

復次，長老摩訶迦葉[59]於耆闍崛山集三[60]法藏，可度眾生度竟，欲隨佛入涅槃；清朝著衣持鉢，入王舍城乞食已，上耆闍崛山，語諸弟子：「我今日入無餘涅槃。」如是語已，入房結[61]加趺坐，諸無漏禪定自[62]熏身。

摩訶迦葉諸弟子入王舍城，語諸貴人：「知不？尊者摩訶迦葉今日入無餘涅槃。」

諸貴人聞是語，皆大愁憂言：「佛已滅度，摩訶迦葉持護佛法，今日復欲入無餘涅槃！」諸貴[63]人、諸比丘晡時皆共集耆闍崛山。

長老摩訶迦葉晡時從禪[64]定起，入眾中坐，讚說無常：「[65]諸一切有為法，因緣生故無常；本無今有、已有還無故無常。因緣生故無常，無常故苦，苦故無我，無我故，有智者不應著我[66]我所；若著我[＊]我所，得無量憂[67]愁苦[68]惱。一切[69]世間[70]中，心應厭求離欲。」

如是種種說[71]世界中苦，[72]開導其心，令入涅槃。說此語[73]竟，著從佛所得僧伽[74]梨，持衣鉢捉杖，如金翅鳥現，[75]上昇虛空，四種身儀：坐、臥、行、住，一身現無量身，滿東方世界，於無量身還為一身；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火。南、西、北方亦如是。

眾心厭世，皆歡喜已，於耆闍崛山頭，與衣鉢俱，[1]作是願言：「令我身不壞，彌勒成佛，我是骨身還出，以此因緣度眾生。」如是思惟已，直[2]入山[3]頭石內，如入[4]軟埿；入已，山還合。

後人壽八萬四千歲，身長八十尺[5]時，彌勒佛[6]出；佛身長百六十尺，佛面二十四尺，圓光十里。是時，眾生聞彌勒佛出[7]世，無量人[8]隨佛出家。

佛在大眾中，初說法時，九十九億人得阿羅漢道，六通具足；第二大會，九十六億人得阿羅漢道；第三大會，九十三億人得阿羅漢道。自是[9]已後，度無數[10]人。

爾時，人民久後懈厭。彌勒佛見眾[11]人如是，以足指扣開耆闍崛[12]山。是時，長老摩訶迦葉骨身，著僧伽梨而出，禮彌勒足；上昇虛空，現變如前，[13]即於空中滅身[14]而般涅槃。

爾時，彌勒佛諸弟子怪而問言：「此是何人？似人而小，身著法衣，能作變化！」彌勒佛言：「此人是過去釋迦[15]文尼佛弟子，名摩訶迦葉，行阿蘭若，少欲知足，行頭陀，比丘中第一，得六神通、共解脫大阿羅[16]漢。彼時人壽百年，少出多減，[17]以是小身能辦如是大事。汝等大身利根，云何不作如是功德？」

是時諸弟子皆慚愧，發大厭心；彌勒佛隨[18]眾心，為說種種法。有人得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹；有種辟支佛善根；有得無生法忍，不退菩薩；有得生天人中受種種福樂。

以是故，知[19]是耆闍崛山福德吉處，[20]諸聖[21]人喜住處。[22]佛為諸聖人[23]主，是故佛多[24]住耆闍崛[25]山。

復次，耆闍崛山，是過去、未來、現在諸佛住處；如《富樓那[26]彌帝隸耶尼子經》中說：「佛語富樓那：『若使三千大千世界劫燒若更生，我常在此山中[27]住。一切眾生以結使纏縛，不作見佛功德，以是故不見我。』」

復次，耆闍崛山清淨鮮潔，[28]受三世佛及諸菩薩，更無[29]如是處，是故多住耆闍崛山。

復次，諸摩訶衍經多在耆闍崛山中說，餘處說少。何以故？是[30]中淨潔有福德閑靜故；一切三世諸佛[31]住處，十方諸菩薩，亦讚[32]歎恭敬此處；諸天、龍、[33]夜叉、阿修羅、[34]伽留羅、乾闥婆、甄[35]陀羅、摩睺[36]羅伽等大力眾神，守護供養恭敬是處。[37]如偈說：

「是耆闍崛山，  
諸佛[38]所住處，
[39]聖人所止息，  
覆蔭一切故。
眾苦得解脫，  
[40]唯有真法存。」

復次，是中十方無量智慧福德[41]大力菩薩，常來見釋迦[42]牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，佛說諸摩訶衍經，多[43]在耆闍崛山。諸摩訶衍經，《般若》為[44]最大，今欲說故，云何不住耆闍崛[45]山？

略說[46]住耆闍崛山[47]因緣竟。

[48]大智度共摩訶比丘僧釋論第六

[＊]【經】

[49]共摩訶比丘[50]僧。

[＊]【論】

「共」名一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為「共」。

「[51]摩訶」，秦言[52]大，或多，或勝。

云[53]何大？一切眾中[54]最上故，一切障礙斷故，天王等大人恭敬故，是名為大。

云何多？數至五千，故名[55]多。

云何勝？一切九十六種[56]道論議，能破故名勝。

云何名「比丘」？

比丘名乞士，清淨活命故，名[57]為乞士。

如經中說：「舍利弗入城乞食，得已，向壁坐食。是[58]時有梵志女，名淨目，來見舍利弗，問舍利弗言：『沙門汝食耶？』答言：『食。』淨目言：『汝沙門下口食耶？』答言：『不！[59]姊。』『仰口食[60]耶？』『不！』『方口食[＊]耶？』『不！』『四維口食[＊]耶？』『不！』淨目言：『食法有四種，我問汝，汝言不；我不解，汝當[61]說。』舍利弗[62]言：『有出家人合藥、種[63]穀、[64]殖樹等不淨活命者，是名下口食。有出家人觀視星宿、日月，風雨、雷電、霹靂，不淨活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食。有出家人學種種呪術，卜[65]筮吉[66]凶，如是等[67]種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食中，我用[68]清淨乞食活命。』是時淨[69]目聞說清淨法食，歡喜信解。[70]舍利弗因為說法，得須陀洹道。」

如是清淨乞食活命，故名乞士。

復次，「比」名破，「丘」名煩惱；能破煩惱，故名比丘。

復次，出家人名比丘。（譬如胡、漢、[1]羌、虜，[2]各有[3]名字。）

復次，受戒時自言：[4]我某甲[5]比丘，盡形[6]壽持戒，故名比丘。

復次，「比」名怖，「丘」名能，[7]能怖魔王及魔人民。當出家剃頭[8]著染衣受戒，是時魔怖。何以故怖？魔王言：「是人必得入涅槃。」如佛說：「有人能剃頭著染[9]衣，一心受戒，是[10]人漸漸斷結，離苦入涅槃。」

云何名僧伽？「僧伽」秦言眾；多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹[11]叢聚，是名為林；一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比[12]丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。

是僧四種：有羞僧、無羞僧、啞羊僧、實僧。

云何名有羞僧？持戒不破，身、口清淨，能別好醜，未得道，是名有羞僧。

云何名無羞僧？破戒，身、口不淨，無惡不作，是名無羞僧。

云何名啞羊僧？雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪；若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言。譬如白羊，乃至人殺，不能作聲，是名啞羊僧。

云何名實僧？若學人、若無學人，住四果中、行四向道，是名實僧。

是中二種僧，可共[13]百一羯磨、說戒、受歲，種種得作。

是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種：有羞僧、實[14]僧。以是實僧故，餘皆得名僧。以是故名[15]比丘僧。

[＊]【經】

大數五千[16]分。

[＊]【論】

云何名「大數」？少過少減，是名[17]為「大數」。

云何名「分」？多眾邊取一分，是名「分」。

是諸比丘，千萬眾中取一分五千人，以是故名「五千分」。

[＊]【經】

皆是阿[18]羅漢。

[＊]【論】

[19]云何名阿[＊]羅[20]漢？

「阿[21]羅」名賊，「漢」名破；一切煩惱賊破，是名「阿[＊]羅漢」。

復次，阿羅漢一切漏盡，故應得一切世間諸天人供養。

復次，「阿」名不，「[＊]羅漢」名生；後世中更不生，是名「阿羅漢」。

[＊]【經】

諸漏已[22]盡。

[＊]【論】

三界中三種漏已盡無餘，故言漏盡[23]也。

[＊]【經】

無復煩[24]惱。

[＊]【論】

一切結、使、流、受、扼、縛、蓋、見、纏等斷除故，名無煩惱[25]也。

[＊]【經】

[26]心得好解脫，[27]慧得[28]好解[29]脫。

[＊]【論】

問曰：

何以說「心得好解脫，慧得好解脫」？

答曰：

外道離欲人，一處一道心得解脫，非於一切障法得解脫。以是故，阿羅漢名「[＊]心得[＊]好解脫，慧得好解脫」。

復次，諸阿羅漢二道心得解脫：見諦道、思惟道，以是故名心得好解脫。學人心雖得解脫，非好解脫。何以故？有殘結使故。

復次，諸外道等助道法不滿，若行一功德，若行二功德，求道[30]不能得。如人但布施求清淨；如人祀天，言能脫憂衰，能得常樂國中生；亦更有言八清淨道：一、自覺，二、聞，三、讀經，四、畏內苦，五、畏大眾[31]生苦，六、畏[32]天苦，七、得好師，八、[33]大布施——但說第[34]八名清淨[35]道。

復次，有外道但布施、持戒說清淨，有但布施、禪定說清淨，有但布施、求智慧說清淨。

如是等種種道不具足，若無功德、若少功德說清淨。是人雖一處心得解脫，不名好解脫，涅槃道不滿足故。如[36]偈說：

「無功德人不能[37]渡，  
生老病死之大海；
少功德人亦不[＊]渡，  
善行道法佛所說。」

是中應說《須跋陀梵志經》：「須跋陀梵志，年百二十歲，得五神通，阿那跋達多池邊住。夜夢見一切人失眼，裸形，冥中立。日墮、地破，大海水竭，大風起吹須彌山破散。

「覺已恐怖，思惟言：『何以故爾？我命欲盡？若天地主欲[38]墮？』猶豫不能自了，以有此惡夢故。

「先世有善[39]知識天，從上來下，語須跋陀言：『汝莫恐怖！有一切智人名佛，後夜半當入無餘涅槃，是故汝夢，不為汝身。』

「是時，須跋陀明日到拘夷那竭國，樹林中見阿難經行，語阿難言：『我聞汝[40]師說[41]新涅槃道，今日夜半當取滅度！我心有疑，請欲見佛，決我所疑。』

「阿難答言：『世尊身極，汝若難問，勞擾世尊。』須跋陀如是重請至三，阿難答如初。

「佛[42]遙聞之勅語阿難：『聽須跋陀梵志來前，自在難問，是吾末後共談，最後得道弟子。』

「是時須跋陀得前見佛，問訊世尊已，於一面坐，如是念：『諸外道輩，捨恩愛財寶出家，皆不得道，獨瞿曇沙門得道。』

「如是念竟，即問佛言：『是閻浮提地六師輩，各自稱言我是一切智人，是語實不？』

「爾時，世尊以偈答[43]曰：

「『[44]我年一十九，  
出家學佛道，
我出家[45]已來，  
已過五十歲。
淨戒禪智慧，  
外道無一分，
少分尚無有，  
何況一切智？

「『若無八正道，是中無第一果，第二、第三、第四果；若有八正道，是中有第一果，第二、第三、第四果。須跋陀！是我法中有八[1]正道，是中有第一道果，第二、第三、第四道果。餘外道法皆空，無道、無果，無沙門，無婆羅門。如是我大眾中，實作師子吼！』

「須跋陀梵志聞是法，得阿羅漢道。思惟[2]言：『我不應佛後般涅槃。』如是思惟竟，在佛前結[3]加趺坐，自以神力，身中出火燒身而取滅度。」

以是故，佛言：「無功德、少功德，是助道法不滿，皆不得度。」佛說一切功德具足故，能度弟子。譬如小藥師，以一種藥、二種藥，不具足故，不能差重病；大藥師輩，具足眾藥，能差諸病。

問曰：

若一切三界煩惱離故，心得解脫，何以故佛言「染愛離，心[4]得解脫」？

答曰：

愛能繫閉心，有大力，以是故說；不說餘煩惱。愛斷餘則斷。

復次，若人言王來，知必有將從；染愛亦如是。又如[5]捉巾一頭，餘則盡隨；愛染亦如是，愛斷則知餘煩惱皆已斷。

復次，諸結使皆屬愛、見：屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫。[6]如是無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。

復次，是五千阿羅漢，應不退法，得[7]無生智，以是故言「心得好解脫，慧得好解脫」，不[8]退故。退法阿羅漢得時解脫，如[9]劬提迦等，雖得解脫，非好解脫，[10]以退法故。

[＊]【經】

[11]心調[12]柔軟。

[＊]【論】

若有恭敬供養、瞋恚罵詈撾打者，心等無異；若得珍寶、瓦石，視之一等；若有持刀斫截手足，有持栴檀塗[13]身[14]者，亦等無異。

復次，婬欲、瞋恚、憍、慢、疑、見，根本已斷故，是[15]謂心[16]調柔軟。

復次，是諸阿羅漢，欲染處不染，應瞋處不瞋，[17]應癡處不癡，守護六情，以是故名[18]心調[19]柔軟。如[＊]偈說：

「人守護六情，  
如好馬善調；
如是實智人，  
諸天所敬視。」

諸餘凡人輩，不能守護六情，欲、瞋、慢、癡、疑、[20]見不斷故，[21]不調[22]柔，如惡弊馬。以是故，諸阿羅漢名心調[23]柔軟。

[＊]【經】

摩訶那[24]伽。

[＊]【論】

「摩[25]訶」言大，「那」名[26]不，「伽」名罪。[27]諸阿羅漢諸煩惱斷，以是故[28]名[＊]不罪。

復次，「那伽」或名龍，或名象。是五千阿羅漢，諸[29]無數阿羅漢中最大力，[30]是以故言如龍、[31]如象。水行中龍力大，陸行中象力大。

復次，如善調象王，能破大軍，直入不迴，不畏刀杖，不難水火，不走不退，死至不避。諸阿羅漢亦復如是，修禪定、智慧故，能破魔軍及諸結使賊。罵詈、撾打，不悔、不恚；老死、水火，不畏不難。

復次，如大龍王從大海出，起於大雲，遍覆虛空，放大電光，明照天地，[32]澍大洪雨，潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是，[33]從禪定、智慧大海水中[34]出，起慈悲雲，潤及可度，現大光明，種種變化，說實[35]法相，雨弟子心，令生善[36]牙。

[＊]【經】

所作已[37]辦。

[＊]【論】

問曰：

云何名所作？云何名已辦？

答曰：

[38]信、戒、[39]捨、定等諸善法[40]得故，名為所作；[41]智慧、精進、解脫等諸善法[42]得故，[43]是名已辦。二法具足滿故，名「所作已辦」。

復次，諸煩惱有二種：一種屬愛，[44]一種屬見。屬愛煩惱斷故名所作，屬見煩惱斷故名已辦。

復次，色法善見故名所作，無色法善見故名已辦。可見、不可見，有對、無對等二法亦如是。

復次，不善、無記法斷故名所作，善法思惟故名已辦。聞、[45]思慧成就故名所作，[46]修慧成就故名已辦。種種三法亦如是。

復[47]次，煖法、頂法、忍法、世間第一法[＊]得故名所[48]作，苦法忍等諸無漏善根[＊]得故名已[49]辦。

見諦道[＊]得故名所[＊]作，思惟道得故名已辦。

[50]成學[51]道故名所[＊]作，無學道[＊]得故名已[＊]辦。

心解脫[＊]得故名所[＊]作，慧解脫[＊]得故名已辦。

漏盡故名所作，得共解脫故名已辦。

一切結使除故名所[＊]作，得非時解脫故名已辦。

自[52]利益竟故名所作，利益他人故名已辦。

如是等所作已辦義，自在說。

[＊]【經】

棄擔能[53]擔。

[＊]【論】

五[54]眾麁重常惱故名為「擔」。如佛所說：「何[55]謂擔？五[＊]眾是擔。」諸阿羅漢此擔已除，以是故言「棄擔」。

「能擔」者，是佛法中二種功德擔應擔：一[56]者自[57]益利，二[＊]者[1]他益利。一切諸漏盡、不悔解脫等諸功德，是名自利[2]益；信、戒、捨、定、慧等諸功德能與他人，是名利[＊]益[3]他。是諸阿羅漢，自[4]擔、他[＊]擔能擔，故名能擔。

復次，譬如大牛壯力，能[5]服重載；此諸阿羅漢[6]亦如是，得無漏根、力、覺、道，能擔佛法大事擔。以是故諸阿羅漢名能擔。

[＊]【經】

逮得己[7]利。

[＊]【論】

云何名己利？云[8]何非己利？

行諸善法，是名己利；諸餘[9]非法，是名非己利。

復次，信、戒、捨、定、慧等諸功德，一切財寶勝故，今世後世常得樂故，[10]能到甘露城故，[11]以是三因緣故[12]名己利。如〈[13]信品〉中偈[14]說：

「若人得信慧，  
是寶最第一；
諸餘世財利，  
不及是法寶！」

復次，若人今世得樂，後世得樂，及[15]涅槃常樂，是名己利；餘非己利。如[＊]偈說：

「世[16]知種種無道法，  
與諸禽獸等無異。
當求正智要道法，  
得脫老死入涅槃！」

復次，八正道及沙門果，是名諸阿羅漢己利。是五千阿羅漢得道及果，二事俱得，故名己利。以是故言逮得己利。

[＊]【經】

盡諸有[17]結。

[＊]【論】

三種有：欲有、色有、無色有。

云何欲有？「欲界繫業取因緣，後世能生，亦是業報，是名欲有。」

色有、無色有亦如是。是名為「有」。

結盡者，結有九結：愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。

是結使盡及有，是有盡及結使，以是故名有結盡。

問曰：

諸阿羅漢結使應永盡，[18]得一切煩惱[19]離故。有不應盡。何以故？阿羅漢未滅度時，眼根等五[20]眾、十二入、十八[21]持諸有成就故。

答曰：

[22]無所妨！是果中說因。

如佛語：「檀越施食時，與五事：命、色、力、樂、[23]𥊳。」食不能[24]必與五事，有人[25]大得飲食而死，有人得少許食而活。食為五事因，是故佛言施食[26]得五事。

如[27]偈說：

「[28]斷食死[29]無疑，  
食者死未定；
以是故佛說，  
施食[＊]得五事。」

亦如人食百斤金，金不可食，金是食因，故言「食金」。佛言「女人為戒垢」，女人非戒垢，是戒垢因故，言「女人為戒垢」。如人從高處墮未至地，言此人死，雖未死，知必死故，言「此人死」。如是諸阿羅漢結[30]使已盡，知有必當盡[31]故，言「有結盡」。

[＊]【經】

[32]正智已得解[33]脫。

[＊]【論】

如摩犍提梵志弟子，舉其屍著床上，[34]輿行城市中多人處，唱言：「若有眼見摩犍提屍者，是人皆得清淨道，何況禮拜供養者！」多有人信其言。諸比丘聞是語，白佛言：「世尊！是事云何？」

佛說偈言：

「小人眼見求清淨，  
如是無智無實道，
諸結煩惱滿心中，  
云何眼見得淨道？
若有眼見得清淨，  
何用智慧功德寶？
[35]智慧功德乃為淨，  
[36]眼見求淨無是事。」

以是故言「正智[37]得解脫」。

問曰：

諸阿羅漢所作已辦，更不求進，何以故常在佛邊，不餘處度眾生？

答曰：

一切十方眾生，雖盡應供養佛，阿羅漢受恩重故，應倍供養。所以者何？是阿羅漢從佛得成，受無量功德，知結使斷，信心轉多，是故諸大德阿羅漢，[38]佛邊受功德樂味，供養恭敬，報佛恩故，在佛邊住。

諸阿羅漢圍繞佛故，佛德益尊。如梵天人遶梵天王，如三十三天遶釋提桓因，如諸鬼神遶毘沙門王，如諸小王遶轉輪聖王，如[39]病人病愈住大醫邊；如是諸阿羅漢住在佛邊，諸阿羅漢圍繞供養故，佛德益尊。

問曰：

若諸阿羅漢所作已辦，逮得己利，不須聽法，何以故說般若波羅蜜時，[40]共五千阿羅漢？

[41]答曰：

諸阿羅漢雖所作已辦，佛欲以甚深智慧法試。如佛問舍利弗，如《波羅延經》阿[42]耆陀難中偈[＊]說：

「種種諸學人，  
及諸數法人，
是人所行法，  
願為如實說！」

「是中，云何學人？云何數法人？」爾時，舍利弗默然。如是三問，三默。佛示義端，告舍利弗：「有生不？」舍利弗答：「[43]世尊！有生。有生者，欲為滅有為生法故，名學人；以智慧得無生法故，名數法人。」[44]是經，此中應廣說。

復次，若有漏、若無漏，諸禪定未得故欲得，已得欲令堅深故，諸阿羅漢佛邊聽法。

復次，現前樂故，如《難陀迦經》中說：「以今世樂故聽法。」

復次，諸阿羅漢在佛邊聽法，心無厭足，如《蜫盧提迦經》中說：「舍利弗語蜫盧提[45]迦：『我法中聽法無[1]厭。』」

復次，如佛大師，自一心從弟子[2]邊聽法，不應難言阿羅漢所作已辦，何以聽法？譬如[3]飽滿人[4]得好食，猶[5]尚更食，[6]云何飢渴人而言不應食！以是故，諸阿羅漢雖所作已辦，常在佛邊聽法。

復次，佛住解脫法中，諸阿羅漢亦住解脫法中，住法相應，眷屬莊嚴。如《栴檀譬喻經》中[7]言：「有栴檀林，伊蘭[8]圍之；有伊蘭林，栴檀圍之。有栴檀，栴檀以為叢林；有伊蘭，伊蘭自相圍繞。」佛、諸阿羅漢，亦復如是。佛住善法解脫中，諸阿羅漢亦[9]住善法解脫中，住法相應，眷屬莊嚴。

佛以大[10]眾圍繞，如須彌山王，十寶山圍繞；如白香象王，白香象圍繞；如師子王，師子眾圍遶。佛亦如是，佛為世間無上福田，與諸弟子圍繞共住。

[＊]【經】

唯除阿難在學地，得須陀[11]洹。

[＊]【論】

問曰：

何以言「唯除阿難」？

答曰：

上所讚諸阿羅漢，阿難不在其數。何[12]以故？以在學地，未離欲故。

問曰：

大德阿難第三師，大眾法將，種涅槃種已無量劫，常近佛，持法藏。

大德利根，何以至今未離欲作學人？

答曰：

大[13]德阿難本願如是：「我於多聞眾中最第一。」亦以諸佛法，阿羅漢所作已辦，不應作供給供養人，以其於佛法中能辦大事，煩惱賊破，共佛在解脫床上坐故。

復次，長老阿難種種諸經，[14]聽、持、誦利、觀故智慧多，攝心少；二功德等者，可得漏盡道。以是故，長老阿難是學人須陀洹。

復次，貪供給世尊故，是阿難為佛作供給人；如是念：「若我早[15]取漏盡道，便遠世尊，不得作供給人。」以是故，阿難雖能得阿羅漢道，自制不取。

復[16]次，處、時、人未合故。何等處？能集法千阿羅漢未在耆闍崛山，是為處；世尊過去時未到；長老婆耆子不在。以是故，長老阿難漏不盡。要在世尊過去，集法眾[17]合，婆耆子說法[18]勸諫——三事合故，得漏盡道。

復次，大德阿難厭世法少，不如餘人。[19]是阿難世[20]世王者種，端[21]正無比，福德無量；世尊近親，常侍從佛，必有此念：「我佛近侍，知法寶藏，漏盡道法，我不[22]畏失。」以是事故，不[23]大慇[24]懃。

問曰：

大德阿難[25]名，以何因緣？是先世因緣？是父母作字？是依因緣立名？

答曰：

[26]是先世因緣，亦父母作名，亦依因緣立字。

問曰：

云何先世因緣？

答曰：

釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時，有佛名釋迦文，弟子名舍利弗、[27]目乾連、阿難，佛與弟子俱到瓦師舍一宿。爾時，瓦師布施草坐、燈明、石蜜漿，三事供養佛及比丘僧，便發願言：「我於當來老、病、死、惱五惡之世作佛，如今佛名釋迦[28]文；我[29]佛弟子[30]名，亦如今佛弟子[31]名。」以佛願故，得字阿難。

復次，阿難世世立願：「我在釋迦文佛弟子多聞眾中，願最第一，字阿難。」

復次，阿難世世忍辱除瞋，以是因緣故，生便端[＊]正。父母以其端[＊]正，見者皆歡喜故，字阿難[32](阿難者，秦言歡喜)。

是為先世因緣字。

云何父母作字？

昔[33]有日種王[34]名師子頰，其王有四子：[35]第一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。有一女，名甘露味。

淨飯王有二子：[36]佛、難陀。

白飯王有二子：跋提、提沙。

斛飯王有二子：提婆達多、阿難。

甘露飯王有二子：摩訶男、阿泥盧豆。

甘露味女有一子，名施婆羅。

是中悉達[37]陀菩薩漸漸長大，棄轉輪聖王[38]位，夜半出家，[39]至漚樓鞞羅國中尼連禪河邊，六年苦行。是時，淨飯王愛念子故，常遣使問訊，[40]欲知消息：「我子得道不？若病？若[41]死？」

使來白王：「菩薩唯有皮骨筋相連持[42]耳，命甚[43]微弱！若今日、若明日，不復久也。」王聞其言，甚大愁念，沒憂惱海。「我子既不作轉輪王，又不得作佛，一何衰苦，無所得而死！」如是憂惱，荒迷憒塞。是時，菩薩棄苦行處，食百味乳糜，身體充滿；於[44]尼連禪水中洗浴已，至菩提樹下，坐金剛[45]座而自誓言：「要不破此結[46]加趺坐，成一切智；不得一切智，終不起也。」是時，魔王將[47]十八億眾到菩薩所，敢與菩薩決其得失。菩薩智慧力故，大破魔軍。魔不如而退，自念：「菩薩叵勝，當惱其父。」至淨飯王所，詭言：「汝子今日後夜已[48]了。」王聞此語，驚怖墮床，如熱沙中魚。王[49]時悲哭而[50]說偈言：

「阿夷陀虛言，  
瑞應亦無驗，
得利之吉名，  
一切無所獲！」

是時，菩提樹神大歡喜，持天曼陀羅華，至淨飯王所，說偈言：

「汝子已得道，  
魔眾已破散；
光明如日出，  
普照十方[1]土！」

王言：「前有天來言『汝子已[2]了』，汝今來言『壞魔得道』；二語相[3]違，誰可信者？」

樹神[4]又言：「實不妄語。前[5]來天者詭言已[6]了，是魔懷嫉，故來相惱。今日諸天、龍神華香供養，空中懸繒；汝子身出光明，遍照天地。」王聞其言，於一切苦惱心得解脫。

王言：「我子雖捨轉輪聖王，今得法轉輪王，定得大利，無所失也。」[7]王心大歡喜。是時，斛飯王家使來，白淨飯王言：「貴弟生男。」王心歡喜言：「今日大吉，是歡喜日！」語來使言：「是兒當字為阿[8]難。」

是為父母作字。

云何依因緣立名？

阿難端[＊]正清淨，如好明鏡，老少好醜，容貌顏狀，皆於身中現。其身明淨，女人見之，欲心即動，是故佛聽阿難著覆肩衣。是阿難能令他人見者心眼歡喜，故名阿難。於是造論者讚言：

「面如淨滿月，  
眼若[9]青蓮華；
佛法大海水，  
流入阿難心！
能令人心眼，  
見者[10]大歡喜；
諸來求見佛，  
通現不失宜！」

如是阿難[11]雖能得阿羅漢道，以[12]供給供養佛故，自不盡漏。以此大功德故，雖[13]非無學，[14]在無學[15]數中；雖未離欲，[＊]在離欲[＊]數中；以是故[16]共數五千[17]中。以實未是阿羅漢故，言「[18]唯除阿難」。

[19]大智度初品中四眾義釋論第七

[＊]【經】

[20]復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷，[21]皆見聖[22]諦。

[＊]【論】

問曰：

何以諸比丘五千，[23]餘三眾各五百？

答曰：

女人[24]多短智慧，[25]煩惱垢重，[26]但求喜樂；愛[27]行多故，[28]少能斷結使，得解脫證。如佛說：「[29]是因緣起法，第一甚深難得；一切煩惱盡、離欲得涅槃，[30]倍復難見。」以是故，女人不能多得，不如比丘。

優婆塞、優婆夷有居家，故心不淨，不能盡漏，[31]止可得四聖諦，作學人。如偈說：

「孔雀雖有色嚴身，  
不如鴻[32]鴈能遠飛；
白衣雖有富貴力，  
不如出家功德勝！」

以是故，諸比丘尼雖出家棄世業，智慧短，是故有五百[33]阿羅漢比丘尼。[34]白衣二眾，居家事[35]懅故，得[36]道亦各五百。

問曰：

如五千阿羅漢皆[37]讚，三眾何以不讚？

答曰：

大眾已讚，則知餘亦讚。

復次，若別讚，外道輩當呵言：「何以讚比丘尼！」生誹謗故。若讚白衣，當言：「為供養故。」以是[38]故不讚。

問曰：

諸餘摩訶衍經，佛與大比丘眾[39]俱，或八千人，或六萬、十萬人俱。是《摩訶般若波羅蜜經》，諸經中第一大。如〈囑累品〉中說：「餘經悉忘失，其罪[40]少少；失般若波羅蜜一句，其罪大多。」以是故，知般若波羅蜜經第一大，是第一經[41]中當第一大會，何以故聲聞眾數少，[42]止有比丘五千，比丘尼、優婆塞、優婆夷各五百？

答曰：

以是大經甚深難解故，聲聞眾少。譬如王有真寶，不示凡人，示大人[43]信愛者。如王謀議時，與諸大臣[＊]信愛智人共論，諸餘小臣則不得入。

復次，是六千五百人盡得道，雖不盡解甚深般若波羅蜜，皆能信，得無漏四信故。餘經聲聞眾雖[44]大多[45]雜，不盡得道。

復次，是中先讚千萬阿羅漢中，擇取最勝五千人；比丘尼、優婆塞、優婆夷亦爾。勝者難得，故不多。

大智度[46]論卷第三

[醠-央+羊] 𭲐 [才?弓] 𮞵
（大智…三）十七字【大】，（大智度論卷第三，釋初品中住王舍城第五）十七字【宋】，（大智度論卷第三，釋初品中住王舍城第四）十七字【宮】，大智度論卷第三釋初品中住王舍城【元】【明】，（大智度初品中住王舍城釋第四，三）十五字【聖】，釋王舍城品第五【石】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊
今當說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
問曰【大】，〔－〕【宋】【宮】
何以不直說般若波羅蜜法而說佛【大】，〔－〕【宋】【宮】
法【大】，〔－〕【聖】【石】
佛【大】，〔－〕【聖】
住王舍城【大】，〔－〕【宮】
（答曰…故）十二字【大】，〔－〕【宋】【宮】
住【大】，住王舍城【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，以恐【聖】【石】
種【大】，〔－〕【元】【明】【聖】【石】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，〔－〕【聖】【石】
城【大】，城住【聖】【石】，城問曰何以不直說般若波羅蜜法而說佛住王舍城答曰說方時人令人心生信故【宮】
者【大】，者佛住【聖】
者【大】，者今當說【聖】
婆波【大】，波【宋】【元】【明】【宮】，婆婆【聖】
梨羅【大】，闍羅【元】【明】【聖】【石】
王【大】，〔－〕【聖】
宜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【石】
仙【大】，諸仙【石】
入【大】，〔－〕【石】
羊【大】＊，生【明】＊，【石】
頸【大】，頂【聖】【石】
令【大】，今【聖】
免【大】，勉【聖】
重【大】，〔－〕【石】
圍【大】，韋【明】【石】
催【大】，推【宋】【元】【明】【宮】，崔【聖】
以【大】，已【石】
藪【大】，藪仙人【石】
嗣【大】，福王【聖】
為王【大】，〔－〕【聖】
復不【大】，不復【石】
軟【大】，濡【聖】【石】
林木【大】，樹林【石】
涼【大】，浴【宋】【元】【明】【石】
應【大】，於【石】
是【大】，此【石】
元【大】，先【宋】【元】【明】【宮】
本起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耆【大】，者【聖】
中【大】，者【聖】
因【大】，因而【聖】【石】
噉【大】，食【石】
遂【大】，便【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛普慈一切【聖】【石】
故【大】，故獨【聖】【石】
如【大】，何故不住諸餘大城若【聖】【石】
藍【大】，[醠-央+羊]【聖】【石】
不住何故【大】，〔－〕【聖】
大城【大】，少於【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【石】
有【大】，〔－〕【聖】【石】
時而【大】，時【宋】【元】【明】【宮】，此諸城而【聖】【石】
尼【大】，尼大城【聖】【石】
諸大【大】，大【聖】，諸【石】
彌離車【大】，彌離車地【元】【明】，邊地多【聖】，彌離車多【石】
人多【大】，〔－〕【聖】，人又【石】
偈說【大】，說偈【聖】
王舍城【大】，〔－〕【聖】
故多住二城【大】，〔－〕【聖】
娑【大】，〔－〕【石】
說【大】，〔－〕【聖】
好妙【大】，妙好【宋】【元】【明】【宮】
諸釋【大】，釋諸【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，〔－〕【聖】
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】【聖】
住【大】，在【聖】【石】
應【大】，〔－〕【石】
住一處【大】，一處住【聖】
故【大】，故多住舍婆提【元】【明】
（復次…故）十四字【大】，〔－〕【宋】【宮】
舍婆提【大】，住【聖】
何【大】，何以【聖】【石】
異【大】，累【聖】
人【大】，又【聖】
有【大】，〔－〕【宮】
釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，提國【聖】
著【大】，著也【聖】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是中若【大】，〔－〕【聖】
者【大】，此城中【聖】
住【大】，住舍婆提城中【聖】，住舍婆提城【石】
中【大】，近【宮】
時住【大】，時【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】，住時【石】
提【大】，提城中【聖】【石】
久【大】，人【聖】
住此久【大】，多住舍婆提城【聖】【石】
癰【大】＊，創【聖】＊
癰已【大】，膿以【聖】
是【大】，〔－〕【聖】【石】
慰【大】，熨【宋】【元】【明】【宮】，𭲐【聖】
若【大】，於一國中【聖】【石】
若【大】，若國土中【聖】【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婆【大】，婆多住王舍城亦如是復次王舍城國名魔伽陀【聖】
摩伽陀國【大】，此國界伽耶城【聖】
落【大】，洛菩提樹林中【聖】
（身故…故）九十五字【大】，憍薩羅國是生身處二身中法身為勝諸佛所重於生身【聖】
供養法身【大】，皆供養法【宋】【元】【明】【宮】
恕【大】，怒【聖】
阿【大】，呵【宮】【聖】
簸【大】，𤿺【聖】
王舍城【大】，耆闍崛五山中【宋】【元】【明】【宮】
洹【大】，桓【聖】
婆羅【大】，波羅【宋】【元】【明】，婆【宮】
呵【大】，阿【聖】
彌【大】，獼【宋】【元】【明】【宮】
精【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】，〔－〕【聖】
以【大】，以是【聖】【石】
其處安隱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【聖】
富那羅【大】，富蘭那【聖】
師【大】，師梵志【聖】
爪【大】，抓【宋】【宮】
婆蹉姓拘迦那【大】，性婆蹉拘瞿伽那更【聖】，姓婆蹉拘迦那【石】
拘【大】，梵志瞿【石】
貰【大】＊，世【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
是謀欲害佛【大】，是佛怨家【宋】【元】【明】【宮】
嫉妬【大】，妬嫉【宋】【元】【明】【宮】
人輩【大】，輩人【聖】，人＋（等）【聖】
此【大】，此城【聖】【石】
如【大】，又如【宋】【元】【明】【宮】
偈說【大】，說偈【聖】
狼【大】，𤝧【聖】
此【大】，大【聖】【石】
餘【大】，除【宋】【元】【明】【宮】【石】
時【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
形【大】，刑【聖】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
藥【大】，藥四時供養【聖】【石】
復次【大】，有人言【聖】【石】
始日初【大】，數始以日【宋】【元】【明】【宮】
方【大】＊，〔－〕【聖】＊
中【大】，之中【宋】【元】【明】【聖】【石】，〔－〕【宮】
國【大】，〔－〕【聖】
勝是【大】，好其城【聖】【石】
王舍大城【大】，摩伽陀大城【聖】
羅【大】，〔－〕【石】
次【大】，次佛豫知【宋】【元】【明】【宮】
（有人…在）二十六字【大】，釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀國石室中得度有人應得度者待時待處待人乃能得道是釋提桓因因緣應在【宋】，佛豫知釋提桓因及八萬諸天應在摩伽陀國石室中得度有人應得度者待時待處待人乃能得道是釋提桓因因緣應在【宮】
道【大】，度【元】【明】
佛豫知【大】，乃能得道是【元】【明】
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【聖】
多【大】，〔－〕【聖】
其【大】，摩伽陀【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，羅人【宮】
富【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，復次【聖】【石】
思【大】，思惟【宋】【元】【明】【宮】
（以是…得）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，亦【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
兄弟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
國【大】，國亦有【聖】【石】
餓【大】，時【聖】【石】
時時有【大】，有時時【石】
（以是…得）十四字【大】，〔－〕【聖】【石】
國【大】，國土【聖】
靜【大】，靜佛樂閑靜處以是故多住王舍城【聖】，靜佛樂閑靜處以是故多王舍城住【石】
此山中多精舍諸【大】，〔－〕【聖】【石】
樂【大】，喜【聖】【石】
閑靜多得【大】，〔－〕【聖】【石】
中【大】＊，山【宋】【元】【明】【宮】，山中【聖】【石】＊
多【大】，〔－〕【石】
（如是…城）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故多【大】，〔－〕【聖】，多故【石】
（何以…住）十字【大】，餘亦有竹園精舍何以多住【聖】
園【大】，園精舍【石】
山【大】，山中【聖】【石】
樂【大】，喜【聖】【石】
不多住而【大】，〔－〕【聖】
住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【聖】【石】
在【大】，多住【聖】，住【石】
於耆闍崛山【大】，〔－〕【聖】
法藏【大】，藏法【聖】【石】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
熏【大】，蘍【聖】
人【大】，人語【聖】
定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
我【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
愁【大】，〔－〕【聖】
惱【大】，惱應厭【聖】【石】
世間【大】，世界【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中心應厭【大】，〔－〕【聖】【石】
世界【大】，世間【石】
開導【大】，引導【聖】，道導引【石】
竟【大】，竟即【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】，利【聖】
上昇【大】，上是【元】，昇【聖】【石】
作是【大】，直入山內【聖】
入【大】，入耆闍堀【元】【明】【聖】【石】
頭石內【大】，內【宋】【宮】，石頭中【元】【明】，頭石中【聖】【石】
軟【大】，濡【聖】【石】
時【大】，〔－〕【聖】【石】
出佛【大】，〔－〕【聖】【石】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
隨【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【聖】【石】
人【大】，人以此三會度人【聖】
人【大】，〔－〕【聖】【石】
山【大】，山頭【聖】
（即於…槃）十字【大】，〔－〕【聖】
而【大】，〔－〕【石】
文【大】，牟【聖】
漢【大】，漢彌勒佛言【聖】
以【大】，如【聖】【石】
眾【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【聖】【石】
（諸聖…佛多）十六字【大】，吉處是故摩訶迦葉於中集法亦於中般涅槃又諸聖人樂住是處佛為諸聖人主以是故佛【聖】
人喜住【大】，所樂【石】
佛【大】，是故摩訶迦葉於中集法亦於中般涅槃又諸聖人皆住是處佛【石】
主【大】，主以【石】
住【大】，在【石】
山【大】，山中【石】
（彌帝…子）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，〔－〕【宋】【宮】
受【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中淨潔有福德【大】，中清淨有福德【宋】【元】【明】【宮】，地有福淨潔【聖】，地有福淨潔【石】
住【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】，嘆【聖】
夜【大】，閱【聖】【石】
伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】，那【聖】
羅【大】，勒【聖】
如偈說【大】，復次如說偈【聖】
所住處【大】，聖所處【宋】【宮】
聖人所止息【大】，〔－〕【宋】【宮】
唯有真法存【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
大力【大】，力大【宋】【元】【明】【宮】
牟【大】，文【聖】
在【大】，住【聖】【石】
最大今欲說故【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
山【大】，山中【聖】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（大智…六）十三字【大】，大智度論釋初品中共摩訶比丘僧【元】，大智度論釋初品中共摩訶比丘僧第六【宋】，大智度論釋初品中共摩訶比丘僧第四【宮】，釋初品中共摩訶比丘僧【明】，釋初品共摩訶比丘僧品第六【石】，〔－〕【聖】
共摩訶比丘僧【大】，〔－〕【宮】
僧【大】，僧者【聖】【石】
摩【大】，摩訶比丘僧摩【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，或大【宋】【宮】
何【大】，何為【聖】【石】
最【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，為多【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
道【大】，外道【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【石】
時【大】，〔－〕【聖】
姊【大】，〔－〕【元】【明】【聖】【石】
耶【大】＊，那【聖】【石】＊
說【大】，說云何為下口食【聖】【石】
言【大】，答曰【石】，答言【聖】
穀【大】，〔－〕【石】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
筮【大】，算【宋】【元】【明】【宮】
凶【大】，凶小術不正【聖】【石】
種種【大】，〔－〕【聖】【石】
清【大】，〔－〕【宮】
目聞說【大】，目因闡是故說【聖】，目聞是說【石】
舍利弗因為說法【大】，〔－〕【聖】
羌【大】，[才?弓]【聖】【石】
各【大】，各各【聖】
名字【大】，號【聖】【石】
我【大】，我是【宋】【元】【明】【宮】，我比丘【聖】【石】
比丘【大】，能【聖】【石】
壽【大】，受【宮】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
著染衣受【大】，深袈裟受【聖】，著染袈裟受【石】
衣【大】，袈裟【聖】，衣袈裟【石】
人【大】，人一心【聖】
叢聚【大】，聚一則【聖】
丘【大】，丘因緣【聖】【石】
百【大】，白【石】
僧【大】，僧聲聞一種謂實僧【宋】【元】【明】【石】，僧聲聞一種實僧【宮】【聖】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，分者【宮】【聖】【石】
為【大】，〔－〕【聖】【石】
羅【大】＊，梨【聖】＊
〔－〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，問曰【大】
漢【大】，漢有人言【聖】【石】
羅【大】，𥟦【聖】
盡【大】，盡者【宮】【聖】【石】
也【大】，〔－〕【石】
惱【大】，惱者【宮】【聖】【石】
也【大】，〔－〕【聖】
心【大】＊，好心【聖】＊
慧【大】，好慧【聖】
好【大】＊，〔－〕【聖】＊
脫【大】，脫者【宮】【聖】【石】
不能得【大】，〔－〕【聖】
生【大】，〔－〕【宮】
天【大】，人天【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
八【大】，八布施【聖】【石】
道【大】，〔－〕【聖】
偈【大】＊，〔－〕【聖】＊
渡【大】＊，度【聖】＊
墮【大】，崩【聖】【石】
知【大】，智【聖】
師【大】，師更【聖】【石】
新【大】，親【石】
遙【大】，𮞵【聖】
曰【大】，言【聖】
我年一十九【大】，我始年十九【宋】【元】【明】【石】，我年二十九【宮】
已【大】，以【聖】
正【大】，聖【石】
言【大】，〔－〕【石】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【宮】
捉巾【大】，布捉【宮】【聖】【石】
如是【大】，〔－〕【聖】
無生【大】，無上【宮】
退【大】，退法【聖】
劬【大】，拘【聖】
以【大】，〔－〕【宮】
心【大】，其心【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
柔軟【大】，柔者【宋】【宮】【石】，順【元】【明】，順者【聖】
身【大】，其身【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
謂【大】，調【聖】
調柔軟【大】，調柔濡【宋】【宮】【石】，謂順【聖】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，其心【聖】
柔軟【大】，柔濡【宋】【宮】，慎【聖】，柔【石】
見【大】，者【明】
不【大】，不名【聖】【石】
柔【大】，順【聖】
柔軟【大】，柔濡【宋】【宮】【石】，順【元】【明】【聖】
伽【大】，伽者【宮】【聖】【石】
訶【大】，訶秦【聖】【石】
不【大】＊，無【元】【明】【聖】【石】＊
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名大【元】【明】
無數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是以【大】，以是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
如【大】，〔－〕【聖】
澍【大】，注【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，〔－〕【聖】
法相【大】，相法【聖】【石】
牙【大】，根【宋】【元】【明】【宮】【聖】
辦【大】，辦者【宮】【聖】【石】
信【大】，得信【石】
捨定【大】，定捨【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，〔－〕【石】
智【大】，得智【聖】【石】
得【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊
是【大】，〔－〕【聖】
一種【大】，二【石】
思【大】，〔－〕【石】
修【大】，思【石】，思惟【宮】【聖】
次【大】，次得【聖】【石】
作【大】＊，作得【聖】【石】＊
辦【大】＊，辦得【聖】【石】＊
成【大】，〔－〕【元】【明】，得【聖】【石】
道【大】，道得【宋】【元】【明】【宮】
利益【大】，益利【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】，擔者【宋】【宮】【聖】【石】
眾【大】＊，陰【石】＊
謂【大】，謂為【聖】
者【大】＊，種【宋】【元】【明】【宮】＊
益利【大】，利益【聖】，利【石】
他益利【大】，益利他【宋】【元】【明】【宮】，他利【聖】【石】
益【大】＊，〔－〕【石】＊
他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】＊，利【聖】＊
服【大】，勝【宋】【元】【明】【宮】，復【聖】，負【石】
亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，利者【宮】【聖】【石】
何【大】，何名【聖】【石】
非【大】，〔－〕【聖】
能到甘露城【大】，甘露城能到【聖】【石】
以是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
名【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，說信【聖】
說【大】＊，〔－〕【聖】＊
涅槃【大】，得涅槃【宋】【元】【明】【聖】【石】
知【大】，智【聖】【石】
結【大】，結者【宋】【宮】【聖】【石】
得【大】，得離【聖】【石】
離故有不應【大】，應言結盡不應有【聖】，下應應言有【石】
眾【大】，陰【宋】【元】【明】【聖】【石】
持【大】，界【宋】【元】【明】【石】
無所妨【大】，此【聖】，無所妨此【石】
𥊳【大】，辯【宮】
必與【大】，令人得【明】【石】，令人必得【聖】
（大得…活）十四字【大】，食過自傷節食而壽【聖】，食過自傷有人節食而壽【石】
得【大】＊，與【宋】【元】【明】【宮】＊
偈說【大】，說偈【聖】
斷【大】，不【石】
無【大】，不【石】
使【大】，〔－〕【宮】
故【大】，故故【宮】
正智已【大】，以正智【元】【明】
脫【大】，脫者【宋】【宮】【聖】【石】
輿【大】，舁【宋】【元】【明】，舉【宮】【聖】【石】
智慧功德乃為淨【大】∞眼見求淨無是事【宋】【元】【明】【宮】
眼見求淨無是事【大】∞智慧功德乃為淨【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，已得心【聖】
佛邊【大】，追隨世尊【聖】【石】
病【大】，〔－〕【聖】【石】
共【大】，〔－〕【聖】
答【大】，共答【聖】
耆陀【大】，者阿【聖】
世尊【大】，大德【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是經此中應廣說【大】，〔－〕【聖】
迦【大】，伽【聖】
厭【大】，厭足【聖】【石】
邊【大】，〔－〕【聖】
飽滿人【大】，豪富五人【聖】
得【大】，得妙【石】
尚更【大】，珍而【聖】
（云何…食）十字【大】，之何況飢虛渴乏者【聖】
言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
圍【大】，園【聖】
住【大】，〔－〕【宮】
眾【大】，人【聖】
洹【大】，洹者【宮】【聖】【石】
以【大】，〔－〕【聖】
德【大】，德善【宋】【宮】【聖】【石】
聽【大】，總【宮】
取【大】，入【宮】
次【大】，次有人言【聖】【石】
合【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，譏【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【聖】
世【大】，世是【石】
正【大】＊，政【聖】＊
畏【大】，憂【聖】
大【大】，〔－〕【聖】【石】
懃【大】，懃盡漏【宋】【元】【明】【聖】【石】
名【大】，名字【聖】【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
目乾連【大】，目伽連【宋】【元】【宮】【聖】，目犍連【明】
文【大】，文尼【聖】【石】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】，名字【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
(阿難者秦言歡喜)【大】，阿難者秦言歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】，〔－〕【聖】
名【大】，名新韓阿㝹秦言【石】
第【大】，其第【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，悉達陀【宋】【元】【明】【聖】【石】
陀【大】，多【宋】【元】【明】【宮】，他【聖】
位【大】，位處【石】
至【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
欲知消息【大】，〔－〕【聖】【石】
死【大】，死欲知消息【石】
耳【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
微弱【大】，微少【宮】【聖】
尼【大】，埿【聖】
座【大】，處【宋】【宮】【聖】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
十八【大】，八十【明】
了【大】，死了【宋】【元】【明】【宮】
時悲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，（土歡喜得大利，解脫一切苦，今得轉法輪，無所不清淨）【宋】【元】【明】，國【聖】【石】
了【大】＊，死【宋】【元】【明】【宮】＊
違【大】，圍【聖】
又【大】，〔－〕【聖】
來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
了【大】，死了【宋】【元】【明】，死【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
難【大】，難阿難者秦言歡喜【聖】【石】
青【大】，清【聖】
大【大】，心【明】
雖【大】，〔－〕【聖】
供給【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，非是【石】
在【大】＊，數【聖】＊
數【大】＊，人【聖】＊
共數【大】，數為【宋】【元】【明】【宮】，數【聖】，為數【石】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唯除【大】，〔－〕【聖】，除【石】
（大智…七）十三字【大】，大智度論釋初品中四眾品第七【宋】，大智度論釋初品中三眾品【元】，別釋初品中三眾義【明】，大智度經釋初品中優婆塞優婆夷【石】，明註曰北藏無初品中三字，〔大智…七〕十三字－【宮】【聖】
復有【大】，〔－〕【聖】
皆見【大】，等皆得【聖】
諦【大】，諦者【元】【明】
餘【大】，餘人【聖】
多短【大】，〔－〕【聖】
少【大】，少煩【聖】
但【大】，多【聖】
行多【大】，〔－〕【聖】
（少能…如）十字【大】，不能得解脫如是證女人多無智慧有智慧者少能斷結使得涅槃【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
倍【大】，位【聖】
止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
鴈【大】，應【聖】
阿羅漢比丘尼【大】，比丘尼阿羅漢【聖】
白【大】，得白【聖】
懅【大】，遽【元】【明】，務【聖】
道【大】，道者少【宋】【元】【明】
讚【大】，讚嘆【聖】
故【大】，〔－〕【聖】
俱【大】，〔－〕【聖】
少【大】，小【元】【明】
中【大】，中應【聖】
止【大】，正【宋】【宮】【聖】【石】
信愛【大】＊，信受【宮】＊
大【大】，〔－〕【聖】
雜【大】，而雜【聖】
論【大】，經【石】

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