歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
大智度論
No. 1509 [cf. No. 223]

[1]摩訶般若波羅蜜經釋論序

[2]長安釋僧叡述

夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起故，阿含為之作；知滯有之由惑故，般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其[3]深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，雜學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！

是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。

其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！

有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常杖茲論[A1]為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔見之心豈徒則悅而已！[4]晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以[＊]晤言之功雖深，而恨獨[5]符之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於來踐。

經本既定，乃出此釋論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。[6]梵夏既乖，又有煩簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無間然矣。

故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，[7]道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未𢍆微邪法用盛，虛言與實教並興，嶮徑與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺。」若然者，真可謂功格十地，道[8]侔補處者矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。

[＊]梵文委曲，皆如初品。法師以秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯[9]譯一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情無由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書，都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也！

[10]大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一)

龍樹菩薩造

[11]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[12]奉　詔譯

智度大道佛[13]從來，  
智度[14]大海佛窮[15]盡，
智度相義佛無礙，  
稽首智度無[16]等佛。
[17]有無二見滅無餘，  
諸法實相佛所說，
常住不壞淨煩惱，  
稽首佛所尊重法。
聖眾大海行福田，  
學無學人以莊嚴，
後有愛種永[18]已盡，  
我所既滅根[19]亦除；
已捨世間諸事業，  
種種功德所住處，
一切眾中最為上，  
稽首真淨大德僧。
一心恭敬三寶已，  
及諸救世彌勒等；
智慧第一舍利弗，  
無諍空行須菩提。
我今如力欲演說，  
大智彼岸實相義，
願諸大德聖智人，  
一心善[20]順聽我說！

問曰：

佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜經》？

答曰：

佛於三藏中，廣[21]引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯《中阿含．本末經》中，佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號字彌勒」，亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜．初品》中[1]說：「佛現神足，放金色光明，遍照十[2]方恒河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。」諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故說《[3]摩訶般若波羅蜜經》。

復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，[4]四顧觀察，作師子吼而說偈言：

「我生胎分盡，  
是最末後身；
我已得解脫，  
當復度眾生。」

作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，[5]出家修[6]無上道。中夜起觀，見諸伎直、[7]后妃婇女，狀若臭屍。即命車匿，令[8]被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到[9]跋伽婆仙人所住林中，以刀剃髮，[10]以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。於[11]泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：「是處非道！」爾時，菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；亦是[12]菩薩念本[13]所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是。[14]以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住[15]般若波羅蜜實相清淨如虛空，無量無[16]數[17]法[18]中，[19]自發誠言：「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑，以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所[20]惑，心沒邪法，不入正道。為是輩人，起大慈心，以大悲手[21]授之，令入佛道；是故自現最妙功德，出大神力。如《般若波羅蜜．初品》中說：「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻[22]輪相，放六百千萬億種種[23]色光明，從足指上至肉[24]髻，處處各放六百千萬億種種[＊]色光明，普照十方無量無數如[25]恒沙等諸佛世界，皆令大明。」佛[26]從三昧起，欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，[27]說《般若波羅蜜經》。

復次，有惡邪人，懷嫉妬意，[28]誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術[＊]惑世。」斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，於《般若波羅蜜》中，[29]自說：「我[30]神德無量，三界特尊，[31]為一切覆護。若一發惡念，獲罪[32]無量；[33]一發淨信，受人天樂，必得涅槃[34]果。」

復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊[35]最上。」

復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是《般若波羅蜜經》言：「汝等[36]應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所[＊]惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。」

復次，一切眾生為結使病所煩惱，[37]無始生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有人念言：「佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病[38]苦。」佛欲斷[39]彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言：「我身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？」如偈說：

「諸法實相中，  
諸梵天王等，
一切天地主，  
迷[＊]惑不能了！
此法甚深妙，  
無能測量者，
佛出悉開解，  
其明如日照。」

又如佛初轉法輪時，應[40]時菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛[41]剎，[42]至華上[43]佛世界，見佛身如故，[44]菩薩說言：

「虛空無有邊，  
佛功德亦爾；
設欲量[45]其身，  
唐勞不能盡！
上過虛空界，  
無量諸佛土，
見釋師子身，  
如故而不異！
佛身如金山，  
演出大光明，
相好自莊嚴，  
猶如春華敷。」

如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三[1]密，此中應廣說。

復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳[2]餔三[3]歲，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，[4]能[5]具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？[6]以此致怪！但為此故，以方便力，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。若菩薩生[7]時，便能行[8]能語，世人當作是念：「今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，於嵐毘尼[9]園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩[10]童、幼[11]小、年少、成人；於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。[12]後漸見老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅[13]洛仙人所，現作弟子而不行其法。[14]雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，[15]而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現[16]是眾變。今於《般若波羅蜜》中[17]現大神通智慧力故，諸人當知佛身無數，過諸世間。

復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修[18]著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，分別生身、法身[19]供養果報故，說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍[20]利塔品〉中說。

復次，欲說[21]阿鞞跋致，阿鞞跋致相故[22]說。[23]又為魔幻、魔事故[24]說。

復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記[25]別故，說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難：「我[26]涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲[27]中當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、[28]燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，[29]以法供養。[30]是人以是因緣故，受種種世間樂；[31]末後得三乘，入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故，說《般若波羅蜜經》。

復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀[32]中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。[33a]佛法中，[34]有[35]以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。

[33b][36]有[37]世界[38]者，有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、[39]軸、輻、輞等和合故有，無別[40]車。人亦如是，五眾和合故[41]有，無別[42]人。

[43]若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言「我以[44]清淨天眼，見諸眾生[45]隨善惡業死此生彼[46a]受果報；善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？

[47a]復次，經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」

[47b]如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」

[46b]如《瓶沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」

又《佛二夜經》中說：「佛[48]初得道夜，至般涅槃夜，是[49]二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。」

若[50]實無人者，佛云何[51a]言「我天眼見眾生」？是故當知有人者，[52]世界悉檀，故非是第一義悉檀。

[51b]

問曰：

第[53]一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。

答曰：

[51c]不然！是四悉檀各各有實，[54]如如、法性、實際，[55]世界[56]悉檀故[57]無，第一義[＊]悉檀故[58]有。人等亦如是，[59]世界悉檀故有，第一義悉檀故無。所以者何？[60]人五眾因緣有故有[61]是人[62]等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有[63]是乳；若乳實無，乳因緣亦應無。今[1]乳因緣實有故，乳亦應有；非如[2]一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名[3]為世界悉[4]檀。

[5]云何[6]各各為人悉檀[7]者？觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。

如經中所說：「雜[8]報業故，雜生世間，得[9]雜觸、雜受。」

[10]更有《破群[11]那經》中說：「無人得觸，無人得受。」

問曰：

此二經云何通？

答曰：

以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，[＊]是故說雜生世[12]間、雜[13]觸、雜受。是破群[＊]那[14]計有我有神，墮計常中。[15]破群[＊]那[16]問佛[17]言：「大德！誰受？」若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，[18]以是故不說有受者、觸者。如是等相，[19]是名各各為人悉檀。

[20]對治悉檀[21]者，有法，對治則有，實性則無。

譬如重、[22]熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病名為藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。

佛法中治心病亦如是：

不淨觀[23]思惟，於貪欲病中，名為善對治法；於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過[24]失，名不淨觀；若瞋恚人觀過[＊]失者，則增益瞋恚[25]火故。

思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事、觀功[26]德；若貪欲人求好事、觀功德者，則增益貪欲故。

因緣觀[27]法，於愚癡病中，名為善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。

問曰：

[28]如佛法中說十二因緣甚深，如[29]說：「佛告阿難：『是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法，猶尚難[30]解，何況甚深因緣？今云何言「愚癡人應觀因緣[＊]法」？

答曰：

愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故，生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若[31]行瞋恚、[32]婬欲人，欲求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法；不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。

復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；[33]如是人觀無常，是對治[34]悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如說偈[35]言：

「無常見有常，  
是名為顛倒；
空中[36]無無常，  
何處見有常？」

問曰：

一切有為法，皆無常相應，是第一義，[37]云何言無常非實？所以者何？一切有為法，生、住、滅相，[38]前生、[39]次住、後滅故，[40]云何言無常非實？

答曰：

有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸[41]法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「[42]生」是有為[43]相故；如是一一處亦應有三相，是[44]則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅[45]各更無[46]有生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為[＊]法相無故。以是故，諸法無常，非第一[47]義。

復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。

一切有為法無常，苦、無我[48]等亦如是。

如是等相，名為對治悉檀。

[49]第一義悉檀[＊]者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，[50]不可散。上[51]於三悉檀[52]中所不通[53]者，此[54]中[55]皆通。

問曰：

云何通？

答曰：

所謂通者，離一切過[56]失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可[57]破故。如《眾義經》中[58]所說偈：

「各各自依[59]見，  
戲論起諍競；
[60]
若能知彼非，  
是為知正[61]見。
不肯受他法，  
是名愚癡人，
[62]作是論議者，  
[63]真是愚癡人。
若依自[1]是見，  
而生諸戲論，
若[2]此是淨智，  
無非淨智者。」

[3]此三偈中，佛說第一義悉檀相。

所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如[4]說偈言：

「有受法故有諸論，  
若無有受何所論？
有受無受諸見等，  
是人於此悉已除。」

[5]行者能如實知此者，於一切[6]法、一切戲論，不受[7]不著，不見是[8]實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。

若不受他法，不知不取，是無智人。[9]若爾者，應一切論議人皆[10]無智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一[11]義淨，餘[12]人[13]妄語不淨。

[14]譬如世間治法，[15]故治法[16]者，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；於餘出家善聖人中，是最[17]為不淨。

外道出家人法，五熱中一腳立、拔髮等，尼[18]犍子輩以為妙慧，餘人說[19]此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘[20]皆妄語。

是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和合有眼[21]法，如是五眾和合有人法。」

《犢子阿毘曇》中說：「五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人、離五眾是人，人[22]是第五不可說法藏中所攝。」

[23]說一切[24]有道人輩言：「[25]神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五[26]眾實[27]有，[28]而此中[29]無人。」

[30]更有佛法中方廣道人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」

如是等一切論議師輩，自守其法，[31]不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自[32]法供養，自法修行，[33]他法不受、不供養，[34]為作過失。

[35]若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切[36]皆自[37]愛法故。

問曰：

若諸見皆有過[38]失，第一義悉檀何者是？

答曰：

[39]過一切語言[40]道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。[41]諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義[42]偈中說：

「語言盡竟，  
心行亦[43]訖；  
不生不滅，
法如涅槃。  
說諸行處，  
名世界法；
說不行處，  
名第一義。
「一切實一切非實，  
及一切實亦非實，
一切非實非不實，  
是名諸法之實相。」

如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解，佛欲說[44]是義故，說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，欲令長[45]爪梵志等大論議師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。有梵志[46]號名長[＊]爪，更有名先尼婆蹉衢多羅，更有名薩遮[47]迦摩揵提等，是[48]等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。」

如《舍利弗本末經》中說：

舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？」思[49]惟已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：「汝志何求？學習何經？」長[＊]爪答[50]言：「十八種大經，盡欲讀之。」諸人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」長爪自念：「昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。」為[51]是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要讀十八種經[52]書盡。」人見爪長，因號[53]為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，[54]搪揬蹴踏，無能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：「我姊生子，今在何處？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓[55]瞿曇，與作弟子。」長爪聞之，即起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」說是語已，直向佛所。

爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？」如是思惟，譬如大海水[56]中，欲盡其[57]涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子？」作是思惟已，[1]而語佛言：「[＊]瞿曇！我一切法不[2]受。」

佛問長爪：「汝一切法不[＊]受，是見[＊]受不？」佛[3]所質義，汝已飲邪見毒，[4]今出是毒氣，言：「一切法不[＊]受，是[5]見汝[＊]受不？」

爾時，長爪梵志如好馬見鞭影[6]即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛置我著[7]二處負門中：若我說『是見我[＊]受』，是負處門麁，故[8]多人知——『云何自言一切法不[＊]受，今[9]受是見』？[10]此是現前妄語，是麁負處門，[＊]多人所知。第二負處門細，[11]我[12]欲受之，以[13]不多人知故。」作是念已，答佛言：「[＊]瞿曇！一切法不[14]受，是見亦不[＊]受。」

佛語梵志：「汝不[＊]受一切法，是見亦不[＊]受，則無所[15]受，與眾人無異，何用[16]自高而生憍慢？」如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我墮負處，世尊不[17]彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔[18]濡，[19]第一清[20]淨；一切語論[21]處滅，得[22]大甚深法，[23]是可恭敬處，心淨第[24]一。」

佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，[25]諸法中得法眼淨。[26]時，舍利弗[27]聞是語，得阿羅漢。是長爪梵[28]志出家作沙門，得大力阿羅漢。

[29]若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？[30]佛欲導[31]引如是等大論議師利根人故，[32]說是《般若波羅蜜經》。

復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度[33]者，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說[34]是《摩訶般若波羅蜜經》。如[35]說〈相不相品〉中，諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何作相？」佛告諸天子：「空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」

復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍處，[36]如餘經[37]中說；今欲[38]明無諍處故，說[39]是《般若波羅蜜經》。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世[40]界，亦如是。

問曰：

佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？

答曰：

無諍法皆是無相，常寂滅不可說；[41]今說布施等及無常、苦、空等諸法，[42]皆為寂滅無戲論故[43]說。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心[44]故起[45]諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得、可諍者，不名畢竟[46]空。是故，《般若波羅蜜[47]經》名無諍[48]處，[49]有無二事皆寂滅故。

復次，餘經中多[50]以三種門[51]說[52]諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，[53]如是等三法門亦如是。

復次，餘經中[54]說四念處，隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今[55]於四念處，欲以異門說般若波羅[56]蜜。如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生[57]身覺觀，是事甚難；三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四[58]諦等種種四法門亦如是。

復次，餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今[59]於是五眾欲[60]說異法[61]門故，[62]說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提：「菩薩[63]若觀色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。」五受眾、五道，[64]如是等種種五法[65]門亦如是。

餘六、七、八等，乃至無[66]量法[67]門亦如是。

如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故，今略[68]說摩訶般若波羅蜜[69]因緣[70]起法竟。

[71]摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時[72]釋論第二

[73]【經】

如是我聞：[74]一時。

[75]【論】

問曰：

[76]諸佛經何以故初稱「如是」語？

答曰：

佛法大[1]海，信為能入，智為能度。「如是」[2]義者，即是[3]信。若[4]人心[5]中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不[6]能入佛法。不信者言「是事不如是」，[7]是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用[8]可作；有信人亦如是。

復次，經中說：「信[9]如手。」如人有手，入寶山中，[10]自在取寶；有[11]信亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。[12]無信[13]如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦如是，入佛法寶山，[14]都無所得。[15]佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染[16]袈裟。若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。」以是故，如是義在佛法初，善信相故。

復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信[17]者，雖未作佛，[18]以信[19]力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈[20]請佛：

「閻浮提先出，  
多諸不淨法；
願開甘露門，  
[21]當說清淨道！」

佛以偈答：

「我法甚難得，  
能斷諸結使，
三有愛著心，  
[22]是人不能解！」

梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善[23]濡直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中，譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出[24]者，若不得日光則不[25]能開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。」佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。」如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法。[26]爾時，世尊以偈答曰：

「我今開甘露味門，  
若有信者得歡喜；
於諸人中說妙法，  
非惱他故而為說。」

佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意[27]如是：[28]我第一甚深[29]法微妙，無量無數，不可思議，不動、不[30]猗、不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力[31]為初，信力[32]能入，非布施、持戒、[33]禪定、智慧等能初入佛法。如[34]說偈言：

「世間人心動，  
[35]愛好福[36]果報，
而不好福[37]因，  
求有不求滅。
先聞邪見法，  
心著而深入，
我[38]此甚深法，  
無信云何解？」

如提婆達[39]大弟子俱迦[40]梨等，無信法故墮惡道中。是人無信，於佛法[41]自[42]以智慧求不[43]能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦[＊]梨說[44]偈：

「[45]欲量無量法，  
智者[46]所不量，
無量法欲量，  
此人自覆沒！」

復次，「如是」義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。如所說[47]偈：

「[48]聽者端視如渴飲，  
一心入於語[49]議中，
踊躍聞法心悲喜，  
如是之人應為說。」

復次，「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，[50]諸[51]利[52]根本，信為大力。

復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自歎所行法，[53]毀他人法，是故現世[54]相打鬪諍，後世墮地獄，受種種無量苦。如[55]說偈：

「自法愛染故，  
[56]呰毀他人法，
雖持戒行人，  
不脫地獄苦！」

是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言：「汝[57]曹若解我栰喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？」佛[58]自於般若波羅蜜，不念不[＊]猗，何況餘法有猗著者？以是故，佛法初[59]頭稱「如[60]是」。[61]佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。如說《阿[62]他婆[63]耆經》摩犍提難[64]偈言：

「決定諸法中，  
橫生種種想，
悉捨[65]內外故，  
云何[66]當得道？」

佛答[67]言：

「非見聞[68]知覺，  
[69]亦非持戒得；
[70]非不見聞等，  
非不持戒[71]得。
如是論悉捨，  
亦捨我我所，
[1]
不取諸法相，  
如是可得道。」

摩犍提問曰：

「若[2]不見聞等，  
[＊]亦非持戒得；
[＊]非不見聞等，  
非不持戒得。
如我心觀察，  
[3]持啞法得道！」

佛答[＊]言：

「汝依邪見門，  
我知汝癡道。
[4]汝不見[5]妄想，  
[6]爾時自當啞！」

復次，我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是為鬪諍本。今「如是」義，示人無諍法，聞他所說，[7]說人無咎。以是故，諸佛經初稱「如是」。

略說「如是」義竟。

「我」[8]者，[9]今當說。

問曰：

若佛法中言一切法空，[10]一切無有[11]吾我，云何佛經初[12]頭言「如是我聞」？

答曰：

佛弟子[13]輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應[14]爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨[15]世俗故不應難。如《天問經》中偈[16]說：

「[17]有羅漢比丘，  
諸漏已永盡，
於最後邊身，  
能言[18]吾我不？」

佛答[＊]言：

「[＊]有羅漢比丘，  
諸漏已永盡，
於最後邊身，  
能言有吾我。」

世界法中說我，非第一[19]實義[20]中說。以是故，諸法空無我，[21]世界法故，雖說我，無咎。

復次，世界語言有三根本：一者邪[22]見，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；[23]諸聖人一種語：名字。內心[24]雖不違實法，而隨世界人[25]故共傳是語，[26]除世[27]界邪見，故隨俗無諍。[28]以是故，除二種不淨語，本隨[29]世故用一種語。佛弟子[30]隨俗故說我，無有咎。

復次，若人著無[31]吾我相[32]言是實，[33]餘妄語，是[34]人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」今諸佛弟子，[35]一切法空無所有，是中[36]心不著，[37]亦不[38]言著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如《中論》中[39]偈說：

「若有所不空，  
應當有所空，
不空尚不得，  
何況得於空？
凡人見不空，  
亦復見於空，
不見見無見，  
是實名涅槃。
[40]非二安隱門，  
能破諸邪見；
諸佛所行處，  
是名無我法。」

略說「我」義竟。

「聞」者，[41]今當說。

問曰：

[42]聞者，云何聞？用耳根聞[43]耶？用耳識[44]聞？用意識聞耶？

若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。

若耳識聞，耳識一念[45]故不能分別，[46]不應聞。

若意識聞，意識亦[47]不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。

答曰：

非耳根能聞聲，[＊]亦非耳識，亦非意識。[48]能聞聲事，從多因緣[49]和合[50]故得聞[51]聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；[52]識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲[53]至可聞處，[54]意欲[55]聞；情、塵、[56]意和合故耳識生；隨耳識，即生意識，能分別——種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難：「[57]誰聞聲？」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如[58]說偈：

「有業亦有果，  
無作業果者，
此第一甚深，  
是法佛[59]能見。
雖空亦不斷，  
相續亦不常，
罪福亦不失，  
如是法佛說。」

略說「[60]聞」竟。

「一」者，[＊]今當說。

問曰：

佛法中，數、[61]時等法實無，[62]陰、入、[63]持所不攝故，何以言「一時」？

答曰：

隨世俗故有一時，[64]無有咎。[65]若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是，雖實無[66]一時，隨俗說[＊]一時，無咎。

問曰：

不應無一時。

佛自說言：「一人出世[67]間，多人得樂，是者何人？佛世尊[68]也。」亦[69]如[＊]說偈：

「我行無師保，  
志一無等侶，
積一行得佛，  
自然通聖道。」

如是等，佛處處說一，應當有一。

復次，一法和合故，物名為一，若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非[1]三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定[2]知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。

答曰：

若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。

問曰：

若一，有何過？

答曰：

若「一」、「瓶」，是一[3]義，如因提[4]梨、釋迦，[5]亦是一義。[6]若爾者，在在有一[7]者，應皆是瓶；[8]譬如在在有因提[＊]梨，[9]亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是處處一，皆[10]應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無[11]有分別。

復次，「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，[12]今不應「瓶」、「[13]一」[14]一！若說一不攝瓶，[15]若說瓶[16]亦不攝[17]一，「瓶」、「一」不異故。

[18]又復[19]欲說一，應[20]說瓶；欲說瓶，應說一，如是則[21]錯亂。

問曰：

一中過如是，異中有何咎？

答曰：

若一與瓶異，[22]瓶則非一；若瓶與一異，[23]一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不[24]名一[25]為瓶？是故不得言瓶[26]異一。

問[27a]曰：

雖[27b]一數合故，瓶為一，[28]然一不作瓶。

答曰：

諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一[＊]亦不可得。

以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何[29]陰、持、入攝？但佛弟子隨俗語[30]言名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中[31]言一人、一師、[32]一時，不墮邪見咎。

略說「一」竟。

「時」[33]者，[＊]今當說。

問曰：

天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？

答曰：

若言迦羅，俱亦有疑。

問曰：

輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。

答曰：

除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。

[34]問曰：

有人言：「一切天地好醜皆以時為因，如《時經》中[35]偈說：

「『時來眾生熟，  
時[36]至則催促；
時能覺悟人，  
是故時為因。
世[37]界如車[38]輪，  
時變如[39]轉輪；
人[40]亦如車[41]輪，  
或上而或下。』」

更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華[42]果等[43]果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」

答曰：

如泥[44]丸是現在時，[45]土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；[46]汝經書法，時是一物，以是故，過去[47]世不作未來[＊]世，亦不作現在[＊]世，雜過[48]故。過去[＊]世中亦無未來[＊]世，以是故無未來[＊]世。現在[＊]世亦如是。

問曰：

汝受過去[＊]土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。

答曰：

汝不聞我先說，未來[＊]世瓶，過去[＊]世[＊]土塵。未來[＊]世不作過去[＊]世，[49]墮未來[＊]世相中是未來[＊]世[50]相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。

問曰：

何[51]以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。

答曰：

若[52]令一切三世時有自相，應盡是現在[＊]世，無過去、未來時。若[53]今有[54]未來，不名未來，應[55]當名現在。以是故，是語不然！

問曰：

過去時、未來時非現在相[56]中行，過去[57]時過去[58]世中行，未來[＊]世未來[59]時中行。以是故，各各法相有時。

答曰：

若過去[60]復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。[61]何以故？自相捨故。未來[＊]世[62]亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？

如是等種種[63]除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。[64]所謂[65]方、時、離、合，一、異、長、短等[66]名字，出凡人心著，謂是實有法；以是[67]故，除[1]棄世界名字語言法。

問曰：

若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」[2]是戒？

答曰：

我先已說「世界名字法有，時非實法」，汝不應難！亦是毘[3]尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，諸[4]三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？[5]以是故，是事不應[6]難！

問曰：

[7]若「非時食」、「時藥」、「時衣」，[8]皆是柯邏，何以不[9]說三摩耶？

答曰：

此毘[＊]尼中說，白衣不得聞，外道何由[10]得聞而生邪見！餘經通[11]皆得聞，[12]是故說三摩耶[13]令其不生邪見。三摩耶[14]詭[15]名，時亦是假[16]名稱。又佛法中多說三摩耶，少說[17]柯邏，少故不應難。

「[18]如是、我、聞、一、時」[19]五語各各義略說竟。

大智度[20]論卷第一

（摩訶…序）十一字【大】，大智度論序【宋】【元】，此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校
長安【大】，〔－〕【宋】，常安【元】
深【大】，染【宋】
晤【大】＊，悟【宋】＊
符【大】，得【宋】【元】
梵【大】＊，胡【宋】＊
道學之門【大】，學道門【宋】
侔【大】，牟【宋】
譯【大】，識【宋】
（大智…一）十七字【大】，大智度論卷第一緣起論第一【宋】【宮】，大智度論卷第一緣起論【元】【明】，說大智度緣起品第一【聖】，大智度緣起論第一【石】，首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】＊，〔－〕【聖】【石】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】＊
奉詔【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
從【大】，善【宋】【元】【明】【宮】【石】
大【大】，深【宋】【宮】【石】
盡【大】，底【宋】【元】【明】【宮】【石】
等【大】，子【元】【明】【聖】
有無【大】，無有【聖】
已【大】，以【聖】
亦【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
順【大】，慎【聖】
引【大】，弘【石】
說【大】，〔－〕【宮】
方【大】，方如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
摩訶【大】，〔－〕【宮】【石】
四顧觀察【大】，觀察四方【宋】【元】【明】【宮】【石】
出家修【大】，求【聖】
無上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
后妃【大】，妃后【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，鞁【元】【明】
跋【大】，跛【元】
以【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【石】，時【聖】
泥【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宮】【石】
所【大】，〔－〕【聖】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
般若波羅蜜【大】，〔－〕【宮】【石】
數【大】，數般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【石】
法【大】，〔－〕【宮】
中【大】，〔－〕【宋】，中故能知而【宮】【石】
自【大】，〔－〕【宮】
惑【大】＊，或【聖】＊
授【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】
輪相【大】，相輪【宮】【石】
色【大】＊，〔－〕【宮】【石】＊
髻【大】，結【聖】
恒【大】，恒河【宋】【元】【明】【宮】
從三昧起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
說【大】，說摩訶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
誹謗【大】，〔－〕【宮】【石】
自【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
神德無量【大】，無量德藏【宋】【宮】【石】
為【大】，〔－〕【宮】【石】
無量【大】，深重【聖】
一發【大】，發一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
果【大】，〔－〕【聖】
最上【大】，〔－〕【宮】，最【石】
應生【大】，各應【宋】【宮】【石】
無始【大】，自有【宋】【元】【明】【宮】【石】
苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
彼【大】，波【聖】【石】
時【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
土【大】，剎【聖】
至【大】，到【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
菩薩說言【大】，而說偈言【宋】【元】【明】【宮】【聖】，而說言【石】
其【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
密【大】，蜜【聖】
餔【大】，哺【宋】【元】【明】【宮】【石】
歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，乃【聖】
具【大】，解【宮】【石】
（以此…力）十二字【大】，此事可怪當知但以方便力故【宋】【元】【明】【宮】【石】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
園【大】，薗【聖】
童【大】，僮【聖】
小年少【大】，稚少年【宋】【元】【明】【宮】【石】，年少【聖】
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
洛【大】，羅【元】【明】，浴【宮】
雖【大】，雖以【宋】【元】【明】【宮】【聖】
而【大】，〔－〕【聖】【石】
是【大】，〔－〕【聖】
現【大】，出【宋】【宮】【聖】【石】
著【大】，行【石】
供養果【大】，〔－〕【聖】，果【石】
利【大】，利品【宋】【宮】
阿【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
說【大】，復次欲說【宋】【元】【明】【宮】【石】
又為魔幻【大】，魔幻魔偽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】
涅【大】，般涅【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
燈【大】，鐙【石】
以【大】，〔－〕【聖】
是人【大】，以人【聖】，〔－〕【石】
末後【大】，末後世時【宋】【元】【明】【宮】，後世時【石】
中【大】，中總攝【宋】【元】【明】，總攝【宮】，總說【聖】【石】
（佛法…故實）三十八字【大】，〔－〕【宮】【石】
有【大】，實有【元】【明】
以【大】，〔－〕【宋】
有世界者【大】，云何名世界悉檀【宮】【石】
有【大】，〔－〕【聖】
世【大】，云何名世【宋】【元】【明】
者【大】，悉檀【宋】【元】【明】，悉檀者【聖】
軸輻【大】，輻軸【元】【明】
車【大】，車也【宋】【元】【明】【宮】
有無【大】，有人無【聖】，無有【石】
人【大】，人也【宋】【元】【明】【宮】
（若無…云何言）十五字【大】，問曰如佛說【宋】【元】【明】【宮】【石】
清淨【大】，〔－〕【宮】【石】
隨善惡業死此生彼【大】，死此生彼隨善惡業【宋】【元】【明】【宮】【石】
受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道【大】，〔－〕【聖】
（復次…也）二十字【大】，〔－〕【宮】【石】【聖】
（如法…救）二十五字【大】，〔－〕【宮】【石】【聖】
如瓶沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我【大】，〔－〕【聖】
初【大】，從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
二【大】，兩【宋】【元】【宮】【石】，雨【明】
實【大】，〔－〕【聖】【石】
（言我…悉檀）二十六字【大】，說人等【宋】【元】【明】【宮】【石】
世【大】，以世【聖】
（問曰…應實）十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
一【大】，一義【聖】
不然是四悉檀各各有實【大】，人等世界故有第一義故無【宋】【元】【明】【宮】【石】
如【大】，〔－〕【石】
世界【大】，第一【石】
悉檀【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
無第一義【大】，有世界【石】
有【大】，無【石】
（世界…無）十三字【大】，第一義故無世界故有【宋】【元】【明】【宮】【石】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
是乳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
乳【大】，〔－〕【聖】
一人【大】，〔－〕【聖】
為【大】，〔－〕【聖】
檀【大】，檀相【宋】【元】【明】【宮】【石】
云何【大】，〔－〕【聖】
各【大】，名各【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
報【大】，〔－〕【聖】
雜觸雜受【大】，雜受雜觸【聖】，雜觸＋（得）【宋】【元】【明】【宮】
更【大】，〔－〕【聖】
那【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宮】＊
間【大】，間得【宋】【元】【明】【宮】【石】
觸【大】，觸得【宋】【元】【明】【宮】【石】
計【大】，經說計【聖】
破群那【大】，而【宮】
問【大】，經問【明】
言【大】，〔－〕【宮】【聖】
以是故【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】【石】
是名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
對【大】，云何名對【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
熱【大】，熱病【宋】【元】【明】
思惟【大】，〔－〕【宮】【石】
失【大】＊，罪【聖】＊
火【大】，大【聖】
德【大】，德故【聖】
法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
說【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
解【大】，悟【宮】【石】
行【大】，〔－〕【宮】【石】
婬【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】【石】
如是人【大】，〔－〕【石】
悉檀【大】，悉檀法【宋】【元】【明】，法【石】，法【宮】，悉檀＋（法）【宮】
言【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
無【大】，空【宋】【宮】
云何言無常非實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
前【大】，一切有為法前【聖】
次【大】，次第【聖】
云何言無常非實【大】，無常【聖】
法【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
生是【大】，是生【聖】
相【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【石】
則【大】，〔－〕【聖】
各【大】，〔－〕【聖】
有【大】，〔－〕【元】【明】【宮】【石】
義【大】，義悉檀【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宮】【石】
第【大】，云何名第【宋】【元】【明】【宮】【石】
不可【大】，〔－〕【石】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
中所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
中【大】，則【宋】【元】【明】【宮】【石】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，罪【聖】
破【大】，依【宮】
所說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】
見【大】，法【宮】
（若能…癡人）三十字【大】，（知此為知實，不知為謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智）三十字【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，法【聖】【石】
作是論議【大】，諸有戲論【聖】【石】
真是愚癡【大】，皆是大愚【聖】【石】
是見【大】，見法【宋】【元】【明】【宮】
此是【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，是【聖】【石】
說偈言【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】，說偈【聖】【石】
行者能【大】，〔－〕【聖】
法【大】，法於【聖】
不【大】，〔－〕【石】
實【大】，實事【聖】
（若爾…人皆）十字【大】，如是則諸有戲論者皆是【宋】【元】【明】【宮】【石】，諸自執者皆亦如是【聖】
無智【大】，〔－〕【聖】
義淨【大】，實淨【宋】【元】【明】【宮】【石】，真實【聖】
人【大】，人法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
妄語不淨【大】，〔－〕【聖】
譬【大】，〔－〕【宮】【石】
故治法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宮】【石】
為【大】，弊【宮】【石】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】
此【大】，此以【聖】
皆【大】，人【宋】【宮】【石】
法【大】，法中【宋】【宮】
是【大】，是第五法藏【聖】
說【大】，〔－〕【聖】
有【大】，有語【聖】
神【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
眾【大】，陰【聖】
有【大】，有自性【宋】【元】【明】【宮】【石】
而【大】，而人【宋】【元】【明】【宮】【石】
無人【大】，不攝【宋】【元】【明】【宮】【石】
更有佛法中【大】，〔－〕【聖】
不受餘法此是【大】，以為【聖】
法供養自法修行【大】，供養法自修行法【元】【明】【聖】
他法【大】，〔－〕【聖】
為【大】，他法為【聖】
若【大】，者【宮】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
愛【大】，受【明】
失【大】，失者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
過【大】，〔－〕【元】【明】
道【大】，道斷【元】【明】
諸法實相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
偈【大】，〔－〕【聖】
訖【大】，說【聖】
是義【大】，〔－〕【宮】【石】
爪【大】＊，抓【宋】＊
號【大】，〔－〕【聖】【石】
迦【大】，加【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
惟【大】，惟是【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【聖】
搪揬【大】，唐突【宋】【宮】，搪突【聖】
瞿【大】＊，衢【聖】＊
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
涯【大】，崖【宮】【聖】
而【大】，面【聖】
受【大】＊，忍【元】【宮】【石】＊
所質義【大】，如是示【宮】，如是亦【石】
今出是毒氣【大】，〔－〕【聖】
見【大】，見毒【宋】【元】【明】【宮】
即覺【大】，覺畏【宮】【石】
二【大】，兩【聖】
多人【大】＊，多眾人共【聖】＊
受【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】
此是【大】，我受此【宋】【元】【明】，我忍此【宮】【石】，此【聖】
我【大】，〔－〕【宮】【石】
欲【大】，不【元】【明】
不多人知【大】，少有知者【聖】
受【大】＊，忍【宮】【石】＊
受【大】，破【宮】【聖】【石】
自【大】，貢【宋】【元】【明】【宮】
彰【大】，鄣【聖】
濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
第【大】，是第【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，淨處【宋】【元】【明】【宮】【石】
處【大】，〔－〕【宮】【石】
大【大】，〔－〕【石】
是【大】，是最【聖】
一【大】，一無過佛者【元】【明】【聖】
諸【大】，於諸【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是時【元】【明】【宮】【石】，〔－〕【聖】
聞是語【大】，〔－〕【聖】
志【大】，志便【宋】【元】【明】【宮】【石】
若【大】，〔－〕【聖】
佛【大】，〔－〕【宮】
引【大】，弘【石】
說【大】，佛說【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，〔－〕【聖】
如【大】，〔－〕【宮】【石】
中【大】，中已【宋】【元】【明】【宮】【石】
明【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，界如是等二種法門【宋】【元】【明】【宮】【石】
今說【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
皆【大】，〔－〕【宮】【石】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
諍【大】，諍故名諍【宋】【元】【明】【宮】【石】
空【大】，空畢竟空有無二事皆滅故【宋】【元】【明】【宮】【石】
經名【大】，〔－〕【石】，名【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，法【宋】【宮】【石】
有無二事皆寂滅故【大】，〔－〕【宋】【宮】
以【大】，說【宋】【宮】【石】
說諸法【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
諸【大】，〔－〕【聖】
如是等三法門【大】，〔－〕【聖】
說四念處隨聲聞法門【大】，隨聲聞法門說四念處【宋】【元】【明】【石】，隨聲聞法說四念處【宮】
於四念處欲以異門【大】，欲以異法門說四念處故【宋】【元】【明】【宮】【石】
蜜【大】，蜜經【宋】【元】【明】【宮】【石】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
諦【大】，諦如是【宋】【元】【明】【宮】【石】
於是五眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
說【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】
門【大】，門說五眾【宋】【元】【明】【宮】【石】
說【大】，說是【聖】
若觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
如是【大】，五法【聖】
門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
量【大】，量門等種種【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，門等【石】
說【大】，說說【宮】【石】
因【大】，〔－〕【聖】
起法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（摩訶…品）九字【大】，大智度論釋初品中【宋】【元】【宮】【石】，釋初品中【明】，大智度論初品【聖】
釋論第二【大】，〔－〕【元】【明】，第二【宮】【石】
【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
一時【大】，〔－〕【聖】
【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
諸【大】，〔－〕【石】
海【大】，海水【聖】
義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
信【大】，信也【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
中【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
能【大】，〔－〕【聖】
是不信相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
可【大】，所【宮】【石】
如【大】，為【宋】【元】【明】【宮】【石】
自在取寶有信【大】，自在能取若無取不能有所取有信人【宋】【元】【明】【石】，自在能取若無取不能有所手有信人【宮】
信【大】，信人【宮】
無【大】，若無【宋】【宮】【石】
（如無…山）二十六字【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
都【大】，空【宮】【石】，中【聖】
佛【大】，佛自念【宋】【元】【明】【宮】【石】
袈裟【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
以【大】，〔－〕【聖】
力【大】，〔－〕【聖】
請佛【大】，請曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，問佛【聖】
當說【大】，說諸【宋】【元】【明】【宮】【石】
是【大】，其【宮】
濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【聖】
能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
爾時世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
如是【大】，言【宮】【石】
我【大】，法【宋】【元】【明】，我法【宮】【石】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
猗【大】＊，倚【元】【明】＊
為初信力【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
能【大】，能初【宋】【宮】【石】
禪定智慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
說偈言【大】，偈曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，說偈【聖】
愛好【大】，猗著【宋】【宮】【石】，愛著【元】【明】
果報【大】，愛果【宋】【宮】，報果【聖】
因【大】，田【宋】【宮】【聖】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【石】
大【大】，太【聖】
梨【大】＊，離【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
自【大】，自思惟【聖】
以【大】，思惟【宋】【元】【明】，以思【宮】【石】，思惟以【聖】
能【大】，〔－〕【聖】
偈【大】，偈言【宮】，偈曰【石】
欲量無量法【大】，無量法欲量【宮】【石】
所不【大】，豈應【宋】【元】【明】【宮】【石】
偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
聽者端視【大】，專視聽法【宋】【元】【明】【宮】【石】
議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，謂【宋】【宮】
利【大】，利訾【聖】
根本【大】，本根【聖】
毀【大】，毀呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
相打鬪諍【大】，鬪諍相打【宋】【元】【明】【宮】【石】
說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】
呰毀【大】，毀訾【元】【明】，訾毀【聖】【石】
曹【大】，等【宋】【元】【明】【宮】【石】
自【大】，自念【宮】
頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
是【大】，是我聞【聖】
佛意如是【大】，〔－〕【石】
他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】
耆【大】，者【石】
偈【大】，中【聖】
內外故【大】，內外滅【宋】【元】【明】，內滅故【聖】，為內滅【宮】【石】
當得【大】，說此【宮】【石】
言【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊【石】
知覺【大】，覺知【元】【明】
亦非持戒【大】＊，非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
非不見聞等【大】＊，亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
得【大】，等【聖】
不取諸法相如是可得道【大】，〔－〕【聖】
不【大】，非【宮】【石】
持【大】，行【宮】
汝【大】，若【宋】【宮】【石】
妄想【大】，諸相【宋】【宮】，妄相【聖】，諸想【石】
爾時自當【大】，汝爾時自【宋】【元】【明】【宮】【石】
說人【大】，人說【石】
者【大】，〔－〕【聖】
今當說【大】，〔－〕【宮】【石】
一切【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
吾【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】
頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
輩【大】，等【宋】【宮】【石】，輩等【元】【明】
爾【大】，爾故【宋】【元】【明】【宮】【石】
世【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】
說【大】，〔－〕【聖】
有【大】＊，阿【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
吾【大】，有【宮】
實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
中說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
世界法故雖【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【石】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
諸聖人【大】，諸漏盡人用【宋】【元】【明】【宮】【石】
雖【大】，〔－〕【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
除【大】，故除【宋】【元】【明】【宮】【石】
界邪見故隨【大】，邪見順【宋】【元】【明】【宮】，界邪見順【聖】，界邪見隨【石】
（以是…咎）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
世【大】，俗【聖】
隨【大】，順【聖】
吾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
言【大】，諸法【聖】
餘【大】，除【聖】
人應【大】，應人【聖】
一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相【大】，（（於諸法實相尚））不著八字【宋】【宮】【石】，（於）＋一【元】【明】
心【大】，心亦【元】【明】
亦【大】＊，〔－〕【聖】＊
言【大】，〔－〕【元】【明】【聖】
偈說【大】，說偈【聖】
非【大】，不【宮】
今當說【大】＊，〔－〕【宮】【石】＊
聞者【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
耶【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
聞【大】，聞耶【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】【石】
不【大】，〔－〕【宮】
能【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
和合故得聞【大】，〔－〕【宮】【石】
故【大】，〔－〕【宋】
聲【大】，生【宮】【石】
識【大】，識亦【聖】
至【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
意【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
聞【大】，聞憶是事【宋】【宮】【石】
意【大】，憶【聖】
誰聞聲【大】，〔－〕【宮】【石】，雖聞聲【宋】【元】【明】
說偈【大】＊，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
能見【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】【石】，能說【聖】
聞【大】，聞法【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
陰【大】，眾【宋】【宮】【石】
持【大】＊，界【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
無有咎【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【石】
一【大】＊，〔－〕【聖】＊
間【大】，〔－〕【聖】
也【大】，〔－〕【聖】
如【大】，〔－〕【聖】
三【大】，二【聖】
知【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
義【大】，〔－〕【宮】【石】
梨【大】＊，𥟦【聖】＊
亦是一義若爾者【大】，〔－〕【宮】【石】，一義若爾者【聖】
若爾【大】，〔－〕【聖】
者【大】，處【宋】【宮】【聖】【石】，處處【元】【明】
譬【大】，〔－〕【宮】【石】
亦處處【大】，亦應處處【元】【明】，處【宮】【石】，處亦應【聖】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
有分別【大】，分別【聖】，有別異【宮】【石】
今【大】，合【明】
一【大】，二【宮】
一【大】，〔－〕【宮】【石】
若【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
亦【大】，亦應【宋】【元】【明】【宮】【石】
一【大】，瓶【宋】【元】【明】【宮】【石】，〔－〕【聖】
又【大】，〔－〕【聖】
欲【大】，次【聖】
說【大】，瓶說【宋】【宮】
錯【大】，大【宮】【石】
瓶則【大】，則瓶【宋】【宮】【石】
一則【大】，則一【宋】【宮】【石】
名一【大】，一名【宋】【宮】，〔－〕【聖】
為【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
異一【大】，一異【宋】【宮】【聖】【石】
曰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】，〔－〕【大】
一數【大】，瓶與一【宋】【元】【明】【宮】【石】
然【大】，〔－〕【聖】
陰持入【大】，陰界入【宋】【元】【明】，眾入界【宮】【石】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
言【大】，言一時【宋】【元】【明】【宮】【石】
一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
者【大】，〔－〕【聖】
問曰【CB】，復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
偈【大】，〔－〕【聖】
至【大】，去【元】【明】
界【大】，間【聖】
輪【大】，輻【聖】
轉輪【大】，輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】，車輪【聖】
亦【大】，則【宮】【石】
輪【大】，輻【宮】【石】
果【大】，實【元】【明】
果【大】，〔－〕【宮】【石】
丸【大】，洹【聖】
土塵【大】＊，塵土【宋】【元】【明】【宮】＊
汝【大】，如【宋】【元】【明】
世【大】＊，時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊
故【大】，去【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
相時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】【石】
令【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】，今【石】
今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
未來【大】，〔－〕【聖】
當名現在【大】，名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】，當名已來【聖】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
時【大】，時則【聖】
世中【大】，相【宋】【元】【明】【石】，時【宮】
時中【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【石】，中【聖】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
何以故自相捨故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
亦【大】，時亦【聖】
除邪見故【大】，耶見耶見除却故【聖】
所謂【大】，〔－〕【宮】【石】
方時【大】，方【宮】【石】，有方時【聖】
名字出【大】，亦如是【宋】【宮】【石】，名字【聖】
故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】
棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
是【大】，為【聖】
尼【大】＊，泥【聖】【石】＊
三界【大】，佛【元】【明】【聖】
以是【大】，是以【宋】【宮】【石】
難【大】，難如是我聞一時五語各各義略說竟【聖】，難如是我聞【宮】【石】
若【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】，如【聖】
（皆是…耶）十一字【大】，何以不言三摩耶而說迦邏【元】【明】，何以不言三摩耶而說柯邏【宋】【宮】【石】
說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】
得【大】，〔－〕【宮】
皆得【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
令其不生邪見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
（詭名…稱）八字【大】，者假名令其不生邪見【宋】【元】【明】【石】，者假名時令其不生邪見【宮】
名【大】，名名【聖】
名【大】，〔－〕【聖】
柯邏【大】，迦羅【元】【明】
如【大】，略說如【宋】【元】【明】【宮】
五語各各義略說【大】，五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】
論【大】，經論【石】
為【CB】，焉【大】

顯示版權資訊
註解