- T1507 分別功德論
- 卷/篇章 二
分別功德論卷第二
◎[5]彌勒稱善者，以其集此六度大法為一分，此即菩薩藏也。斷結者，斷諸[6]望見結使也。成道果，大乘[7]薩云然事也。阿難但云聞不云見者，豈可不見如來說法也？所以言見為非者，為將來四部故，不得言見也。設言見者，後四部眾復承阿難言見者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見[8]耳。
初說法度阿若拘隣等五人，摩竭國降三迦葉。釋翅即迦毘羅衛。若不得說經處，但稱在舍衛者，以佛在舍衛經二十五年比，在諸國最久。所以久者，以其國最妙多諸珍奇，人民熾盛最有義理，祇樹精舍有異神驗。當眾僧在講集時，諸獼猴有數千來，在左右觀聽寂寞無聲，及諸飛鳥普皆來集。眾僧正罷各還所止，[9]揵搥適鳴已復來集。此由國多仁慈故，異類影附。佛或能暫行受請、或能神力適化尋還本所，是以但稱舍衛足知其要也。
所以別稱[10]祇洹、孤獨二人名者，此二人先亡今在天上，亦集諸天說法教化。時心念言：「我等本是眾僧檀越，初不復稱我等名字耶？」欲適彼所念故，復別稱二人名[＊]耳。云當修一法者，亦非次第說。若按初成說法，當從波羅奈鹿野苑說四諦為始，次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名，便云當修一法者，以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結、四法亦斷結，俱至涅槃，殊途同歸[＊]耳。都結二十一，演為三十六。數雖盈縮，俱為是結。凡事有百一舒，復為八萬四千，是以一法之與千萬，同是至道之徑[＊]耳。猶師子殺象之殺兔同是一死[＊]耳。以其理趣不異故，便從一法始。無放逸者，一法之宗也。或問曰：戒應在前，先當持戒然後念三尊。或曰：此為新學者，先念三尊，即三自歸，運意在佛法眾以次受戒。以是言之，戒應第四息念後解。
云閑靜身苦念者，謂觀身三十六物不淨惡露，以自覺悟，可以成道。何以明之？昔有比丘作阿練若行乞食，逢一長者女從乞食。比丘女人俱端正，女見比丘便起欲想，比丘見女亦起欲意，意動手掉，投飯於鉢錯注於地。女自怪笑。比丘見女齒白，即自覺悟曰：「女人口中[A1]純是骨[＊]耳。如佛語：『人身中有三百二十骨，有六百節，七十萬脈，九十萬毛孔。一孔入、九孔出，泄漏不淨，無一可貪。』」諦觀女身三十六物，慘然毛竪，專自惟察，即解身空，得須陀洹道。復自念曰：「我因女見法，則是我善知識。今當報恩。」即復為女說向所解觀身法。女即心開，亦得須陀洹道。以是言之，身念為勝也。
死念者，念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。若見餓鬼、若見畜生，隨行所墮，見皆恐怖。意欲捨去，[1]反為對所牽。若當生人，緣父母會。若受男胎，愛彼女人；若受女胎，愛彼男子。除其疾難，三事不差，便得入胎。既受，又認以為己有，七日一變巧風刻[2]割，至三十八七乃成其形。若生天上，天樂來迎，不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見。此之死應行者，[3]已為明[4]戒深惟無常，命速若電若雲過庭，老病死來無不逝喪。常念此變以[5]自覺悟，故曰死念也。
前十念，佛自說，未有問者故不解。後十念，比丘問，佛更為演說，一一析解。
尊弟子者，謂五百羅漢各有所便，或智慧第一，或神足、或辯才、或福德、或守戒、或知足、或說法，各據第一。欲論先兄而後弟者，以阿若拘隣最長，以須跋為最小，此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者，此乃是婆羅門法也。
云千二百五十者，舉其常侍從者。或云五百人者，佛受阿耨達請時，簡五百人可者尋從至龍王宮。何者？此阿耨達泉，非有漏[6]閡形所可周旋也。阿難出經時集八萬四千羅漢，以是言之，數不可計也。此經今正出百人，第一通四部眾，二百二十各第一。其餘者，豈復可計耶！其人云：此經本有百事，阿難[7]囑優多羅。《增一阿[8]鋡》出，經後十二年，阿難便般涅槃。時諸比丘各習坐禪，不復誦習，云佛有三業坐禪第一，遂各廢諷誦。經十二年，優多羅比丘復般涅槃，由是此經失九十事。外國法師徒相傳，以口授相付不聽載文。時所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現文[＊]耳。雖然薩婆多家無序及後十一事，經流浪經久，所遺轉多。所以偏囑累此弟子增一者，以其人乃從七佛[9]以來偏綜習《增一阿鋡》，前聖亦皆囑及此經，是以能仁時轉復勤及此比丘。時優多羅弟子名善覺，從師受誦《增一》，正得十一事，優多羅便般涅槃。外國今現三藏者，盡善覺所傳，師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者，故以累世已來父意相加故也。[10]於時阿難妹為比丘尼，聞迦葉語大用嫌恨：「阿難者聰明博達，眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶？」迦葉謂比丘尼曰：「大妹！阿難有二事可恥。何所為恨也？正坐阿難勸佛度母人，使佛法減千年，是一也。阿難有六十弟子，近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法，若在家有信來求道者，當試之七日。若外學來求道者，當試之四月。何以不等也？以外道家或以惡心欲求長短，是以先試知為至誠。不然，阿難來便度之，是可恥二。此三十比丘所以還者，聞阿難於九十六種道中等智第一，從阿難求度者欲請等智。然阿難不與說等智，是以不合本心，於是而還。還必誹謗阿難，謂無等智。度弟子喻若魚生子千億萬，若心念者便生，不念者即爛壞。弟子亦如是，若留心教詔者便成就，不留心者即退還。此[11]豈非可恥耶！」此比丘尼以恚心向迦葉故，即現身入地獄。以阿難有此闕故，迦葉謂為小兒[＊]耳。阿難[A2]自引往昔為轉輪聖王，名曰長壽。受父大王之遺教，登位治化。將欲出家，復囑太子善觀，委以國政。展轉相授未曾暫替。昔以父子相承，今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教，況今當失至真妙法耶。故引自證，明其必堪受遺典也。
於法當念敬者。上偈中已判三藏、四阿鋡。長行中復云，一偈中乃可具三藏諸法，況復增一而不具諸法乎？所以復有此一段偈說者，以諸天子心中生念：「阿難不能作偈說法乎？何以復作此謾說耶？」阿難知諸天子心中所念，語諸天子：「正使八萬四千象所載經皆作偈頌者，我盡能作偈頌。」況復阿難此少法而不能作耶？欲適諸天意故。復以偈頌諸法，勸[12]喻諸天及利根眾生應聞偈得解者。法即上章：諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教法也。言此法能成三乘、斷三惡趣、具諸果實、二世受報。以才有優劣故，設誘進之。頌云：上者持三藏，其次四阿含，或能受律藏，即是如來寶。所以云寶者，喻若王有寶藏不使外人知，唯有內臣與王同心者乃使典掌[＊]耳。戒律亦如是，若能持二百五十及與五百事者乃授其人，不可使外部清信士女所可瞻翫，故喻王寶也。設力不及二藏，但持阿毘曇者，便可降伏外道，九十六逕靡不歸宗。何者？此無比妙慧，能決上微滯，使豁爾齊[13]直。雖復五通住劫，未免四駛之所制，是故外學莫敢闚𨵦。阿難唱此十偈之妙勸者，正為此三萬天人也。
昔佛始成[14]道，在波羅奈鹿野苑中，為阿若拘隣等五人轉四諦法輪者，佛言：「拘隣！當知苦諦、苦[15]習諦、苦盡諦、苦出要諦。」直說此四諦，拘隣滯有來久，聞說智慧意猶不悟，便為說空：「拘隣！當知四慧所滯，一切皆空亦復無常。喻若幻化，非真非有。」拘隣即解，得見道迹。四人未解，如來復觀心本，二人病在想著更樂，思憶在家五[1]慾自恣，戀著不捨。應病投藥，便說無[2]想三昧：「卿所想[3]者皆歸滅盡，故為馳心放在所樂也？」所想即解，二復得道迹。餘二人心常願生梵天於梵作王，所滯不釋復以為累。如來見心所在，復為說無願：「汝所願求梵天王者，不能出要，皆歸磨滅，無常存者。可捨所求，出要為先。」即復得解，成於道迹。五人所滯各異，所解不同。所謂三轉四諦者，空無相願中皆有四諦。諦即觀也，定則止也。止觀雙行，共治陰、持、入中癡愛病也。
十二者，破十二因緣也。昔佛在世時，為四部說法，或[4]說四諦、或說六度，隨前眾生所應聞者各為敷演，無有常量。或有國王、長者、梵志、居士，或請供養、或來請問。諸可所說者，阿[A3]難問曰：「云何名之？當言聞耶？當言見耶？」佛告阿難：「後在將來四部說法時，當言聞，不得言見。若言見者則為虛妄。何以故？聞已過去，見者現在。如過去七佛正可言聞，不得言見也。汝於將來亦復如是。」故曰聞如是也。
我所以慇懃囑累阿難者，過去諸佛雖有侍者，無如阿難知佛意趣，曩昔已曾供養二十億佛常為侍者不求盡漏，常願得等智知佛意趣。以是故今獲其報，覩目[5]達意不失宜則。
諸佛之中勇猛精進無過釋迦文者，兄弟之中彌勒應在前，今反在後。何者？昔三十劫前，時有三菩薩共在山上遊行。時見有餓虎欲食其子。一人念曰：「此虎[6]既為畜生，復食其子，死有痛苦，母復不慈。我今身者，四大合成會當歸死，便當以身救彼子命。」二人不肯，方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰：「若此往返，子命不全。且當投身於山下，濟其子命耳。」即從山上投身來下，趣彼虎口。身則安隱，虎不敢食。所以爾者，夫入慈三昧者，物莫能害也。故以竹自刺，使虎得食。[A4]由是勇猛，即超九劫，今在彌勒前。以是言之，道無前後，意決為先。是故我今成佛，故以遺典委付阿難。汝於當來稱聞如是。
何以復言一時也。為是日月數？為是人名耶？答：亦是時節數，亦是在人名。或曰復有二名，或剎帝利、或婆羅門。復有二名，或長者種、或居士種。或在天上、或在人間。如是諸或，非是一處，故曰一時也。
婆伽婆者，世尊之稱也。結使都盡，無能過者，故稱為尊。三界諸天皆來[7]師仰，八部鬼神亦所宗敬，故稱世尊。能降伏魔，即復是尊。如是所稱不可計量，故號世尊也。
祇樹給孤獨園。祇陀太子者，波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃，地平木茂，多諸禽獸日來相集。祇心存佛，常欲上佛作精舍。未周之頃，須達長者復來請買。祇少與長者親善，每喜調戲，戲言許可。須達得決，意甚欣悅，顧謂侍者：「速嚴駕象載金布地。」即負金出隨集布地，須臾滿四十頃。祇曰：「止止。[8]我戲言相可，不須復布。」須達即與太子共至王所，啟白此意。王曰：「法無二言。許決已定，理無容悔。」祇曰：「吾取樹分，卿便取地。」二人會可共立精舍，有七十二講堂、千二百五十房舍。其中平正果木豐茂，流泉浴池寒溫調適，四望清顯冬夏不改。嚴治都訖共請世尊，世尊即與千二百五十比丘遊止其中，檀越供養四事無乏。阿難邠[9]坘，以是國臣故高讓在先，是故諸經每稱祇為[10]首。以功德相連故名，亦不得相離故，常合以為稱[＊]耳。
佛告諸比丘者。何以不告清信士女，但告比丘者，於四部眾比丘為[11]元首；又復是破惡之主，以無漏法斷諸有漏，以是故先告。比丘亦名沙門。沙門者，心得休息，息移有欲寂然無著。亦名除饉，世人飢饉於色欲，比丘者除此愛饉之飢想。世尊說法，比丘能受，斷除生死至涅槃門，是故告比丘[＊]耳。
當修行一法者，謂念佛也。念佛何等事？佛身金剛無有諸漏，若行時足離地四寸，千輻相[12]文跡現於地。足下諸蟲蟻七日安隱，若其命終者皆得生天上。昔有一惡比丘，本是外道，欲假服誹謗。逐如來行，多殺飛蟲著佛跡處，言蹈蟲殺也。然蟲雖死，遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾，天地大動，百種音樂不鼓自鳴，諸聾盲瘖瘂癃殘百[13]疾自然除愈。三十二相八十種好，其有覩者隨行得度。功德所濟不可稱計，慧明所照豈可訾哉。佛者諸法之主，總會萬行以載運為先。所謂念佛，其義如此。
念法云何？法者謂無漏法、無欲法、道法、無為法也；從欲至無欲也。佛者諸法之主，法者結使之主。或問曰，[14]法為在先？[15]佛為在先？答：法在先。何以知之？經曰？法出諸佛、法生佛道。以是言之，法為在先。又曰：若然者，何以不先念法，而先念佛耶？答曰：法雖微妙，無能知者。猶若地中伏藏珍寶無處不有，而人貧困乏於資用。有神通人指示處所，得以自供濟於窮乏。或問曰：寶為勝耶？人為勝耶？曰：人勝也。何以言勝？伏藏雖多，非神通不覩；由人得資生，豈寶藏自貴於地中耶？法亦如是，理雖玄妙，非如來不辯、非世尊不暢、是以念佛在先，以法為次。
云何念僧？僧者謂四雙八輩十二賢士，捨世貪諍、開福導首，天人路通莫不由之，則是眾生良祐福田也。何以明眾僧為良福田也？昔有薄福比丘名梵摩達，在千二百五十眾中，令眾僧不得食。莫知誰[1]咎，佛便分為二部。在一部中，復令一部不得食。復分此一部為半，令從其半，復令此半不得食。如是展轉分半，乃至二人，亦不得食。遂至獨身，乃知無福。所在行食，次至在鉢，自然消化。佛愍其厄，自手授食在於鉢中，神力所制不復化去。佛欲令現身得福故，令二滅盡比丘在左右，以食[2]施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧，皆即時得福。次復令入慈三昧比丘在左右，次以二悲，次以二喜，次以[3]二護，各各遍代令[4]終四等。時波斯匿王聞此比丘薄福，佛愍與食。「我今亦當為其設福。」即遣使人[5]𥹁米。時有一烏飛來銜一粒米去，使人呵曰：「王為梵摩達設福，汝何以持去耶？」烏即持還本處。所以爾者，此比丘以蒙眾僧福力，是以鳥獸所不能侵害也。用是證故，知眾僧為良福田也。[6]既已自度，復能度人至三乘道，念眾之法其義如此。
次念戒者，其義云何？從五戒、十戒、二百五十至五百戒，皆以禁制身口[7]撿諸邪非，[8]歛御六情斷諸欲念，中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至佛所，路經[9]廣澤頓乏漿水。時有小池[10]汪水，眾蟲滿中。一比丘深思禁律，以無犯為首：「若飲此水，殺生甚多。我寧全戒[11]殞命，[12]沒無以恨。」於是命終即生天上。一比丘自念：「宜當飲水全命，可至佛所。[13]焉知死後當生何趣？」即飲蟲[14]水，害蟲大多。雖得見佛，去教甚遠，啼泣向佛自云：「同伴命終。」佛指上天曰：「汝識此天不？此是汝伴。以全戒功即生天上，今來在此。卿雖見我，去我大遠。彼雖喪命，常在我所。卿今來見我者，[15]正可覩我肉形[＊]耳，豈識至真妙戒乎？」以是言之，持戒不犯，所願者得。十念中戒在前，六度言之施在前。所以前却不等者，十念戒者聲聞家戒也，弟子法以撿身為先，是以在前。大士法以惠施為重。何者？夫大士者，生天人中心[16]存濟益，濟益之要非施不救。夫眾生存命者以衣食為先，故以財施先救其形，然後以法攝御其神，故大士以施為先。夫戒有二：有俗戒、有道戒。五戒、十善為俗戒，三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒亦是俗戒，四諦妙慧為道戒也。但行[A5]守戒不出三界，以慧御戒使成無漏乃合道戒。聲聞家戒，喻若膝上花，動則解散。大士戒者，喻若頭插花，行止不動。何者？小乘撿形，動則越儀。大士領心，不拘外軌也。大小範異故，以形心為殊，內外雖殊，俱至涅槃，故曰念戒也。
念施所以得至涅槃者，以施有財施、法施也。因財施得達法施，成檀度無極故，得至涅槃也。
念天者，欲界、色界至無色界天也。天有二種：有受福天、有道德天。欲界諸須陀洹天，永離三惡趣，進昇道堂。色界空界八淨居天，增[17]修止觀，進成無漏，即彼涅槃不還世間。凡夫天者，十善四禪四空，於彼受福，福盡還墮，流轉不已。所謂念天者，念彼諸得道者，專心[18]効彼慕其所行，意不馳散亦至涅槃，故曰念天也。
念休息者，謂心意想息，五欲不起寂然永定，故云息也。凡息亦有二種：外道梵志歛形求福，亦云息也；沙門四果眾結永消，乃是真息。何以知其然？昔有比丘名曰須羅陀，至舍衛城周行教化。時舍衛城西鴦掘魔可殺人處，其地平博多諸樹木。時有一梵志在樹下坐禪，不食五穀但食果蓏，若無果便噉草菜以續精氣。身著樹[A6]葉衣，形體羸瘦，裁自支拄。時須羅陀行過[19]逢見，謂是道士，坐禪試觀其心知為定不？見其心本乃求作此國王。念曰：「此乃是大賊耶？」正欲捨去，恐後墮罪；正欲教化，必不隨我語。「當設方便度此[20]人[＊]耳。」即便就一樹下坐禪，相去不遠，乃經七日不動不搖。過七日後起至梵志前，彈指覺曰：「同伴！體中何如也？」梵志良久徐乃舉頭答曰：「貧儉無以相遺，[21]如何？」比丘又曰：「我今當遺君一物。」即化作一雞。「君可殺此雞噉。」梵志驚曰：「我尚不殺蟣虱，況當殺鷄耶？」比丘曰：「汝本心乃欲殺無數人，[1]可殺此雞何足言。」梵志復曰：「我云何殺無數人耶？」比丘曰：「汝本在此坐禪時，乃欲求作此國王。王者治化，日可殺幾人，而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無為大道，何用國王為？」即便思惟：「此比丘乃知我心中所念。必是聖人耶！當從其教。」重為說法，即得道迹。此梵志身形雖靜，心不休息也。自得殺識雞已，乃可名為休息[＊]耳。故後解曰：心意[2]想息也。
念身者，觀身三十六物惡露不淨，諦念不亂，亦得涅槃。何以知之？昔有比丘作阿練若，常行乞食，於江水邊食，食訖澡鉢。時上流岸邊[3]塚間有新死女人，風吹頭髮忽然墮鉢中。比丘手執此髮，諦視之，甚妙好，心口獨語：「若是馬尾，此復[4]太細。若是男子髮，復太軟細。若繫不解者，必是女人髮。」即便繫之不解。便生想念：「此髮如是，人必妙好，面如桃花色、眼如明珠、鼻如截筒、口如含丹、眉如蚰[A7]蜒。」作是分別已便起欲心，順水尋求，想見顏色。追求不已，見一女人狐狼已噉其半，身形臭爛其髮猶存，執髮比之長短相似，向者欲想釋然自解。復重觀之分別惟察：「此人生時形容嚴好，今者壞敗令人得見。我向所起想者，但欲貪身愛欲，故而生斯念[＊]耳。彼身如是，我復何異。諦計我身四大合成，福盡緣離自然解散。」覩變心[5]悟，即達道迹。以是言之，念身者獲沙門果也。
念死者，行人念：「命逝不停，諸根散壞如腐敗木，命根斷絕。」當念非常以自覺悟。昔有比丘名婆吉梨，坐禪行道經歷年歲而有漏不除，自患己身以為大累。每思自害：「人所以不得至道者，正坐此身纏綿流轉何時可息？」即以手執刀將欲自刎，復重思惟：「世尊有教誡，諸弟子不得自殘。雖爾，我今欲求涅槃。涅槃中無身，是故先除身取無為。」正爾便舉刀自刎，頭亦墮心亦徹，即得阿羅漢。佛知已得道，勅諸比丘闍維其屍。是故念死亦得涅槃也。
前十念佛總說，為利根眾生。後更說者，為鈍根眾生析解其義也。名譽者，後得轉輪聖王。得大果報者，後得天帝釋。諸善普至者，後獲梵天報。得甘露味者，後得辟支佛。至無為處者，後獲阿羅漢果。上說十念無此五句，今所以益諸報者，欲明念佛之義其理深妙。佛說：諸弟子般涅槃，皆以宿緣償對因取涅槃。目連被打、身子下[6]腸，如是五百弟子，各以宿緣取滅度。唯有阿難最善[7]取涅槃。阿難將欲涅槃時，先現光瑞。有梵志從阿難學算術，見阿難顏色發明，告阿闍世王曰：「阿難顏色異常，將欲取涅槃耶？」王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子至中路恒水岸上，上船欲度。適至水半，王[8]以至岸。毘舍離承阿難來，亦遣五百童子迎。欲適二國意故，以神力制船令住中流。時度弟子：一名摩禪提、二名摩呻提。告摩禪提：「汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法，好令流布。」告摩呻提曰：「汝至師子[9]渚國興隆佛法。」囑累訖作十八變，出火燒身，中分舍利，令二家各得供養。此由念佛之力，故得自在也。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 25 冊 No. 1507 分別功德論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-08-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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