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11032b07安隱,水火、盜賊、疾病、縣官無有。居官者,常得安隱,慈心愛育人民,家人富饒,無有貧窮、憂厄、苦劇者。是為菩薩十一時戒平等之行。善男子、善女人聞是歡喜,皆得阿惟越致。人民,家人富饒,無有貧窮、憂厄、苦劇者。是為
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佛說菩薩內戒經
No. 1487

佛說菩薩內戒[15]

佛以十五日說戒時文殊師利正衣服以頭腦著佛足起長跪白佛言:「若有初發意菩薩於道於俗當用何等功德以開化一切眾生使各得成其功德[17]佛當以漚惒拘舍羅為我曹分別說之!」

佛言:「善哉善哉文殊師利若所問甚深甚深多所過度多所安隱若諦聽諦受吾當[18]若具說其要各自以意施行之。」諸在會者及文殊師利皆言:「受教!」

佛言:「當先三自歸三當言:『某自歸佛自歸法自歸比丘僧歸菩薩自歸摩訶薩自歸文殊師利菩薩歸摩訶般若波羅蜜某身作惡口言惡意念惡不知故作後不復菩薩[19]十萬劫常行四等心某從十萬劫以來身作惡口言惡意念惡不知故作不復作某先世時不行菩薩道[20]行菩薩道以棄惡故從今以往晝夜作善不敢復犯諸惡。』

波藍質兜波初發意菩薩當行六波羅蜜何謂六第一檀波羅蜜布施意行第二尸波羅蜜持戒意行第三羼提波羅蜜忍辱意行第四惟逮波羅蜜精進意行第五禪波羅蜜一心意行第六般若波羅蜜智慧意行若見人分檀布施[1]政心代其歡喜若見人持政心代其歡喜若見人忍辱政心代其歡若見人精進政心代其歡喜若見人坐禪政心代其歡喜若見人智慧說經政心代其歡喜

菩薩當知三願乃為菩薩何謂三願我當作佛我當作佛時令國中無有三惡道者皆有金銀水精琉璃七寶人民壽無極皆自然飯食衣被五樂倡伎宮殿舍願我往生阿彌陀佛前願我世世與佛相值當授我莂是為三願合會為[2]五戒具菩薩所當奉行惒闍名明師阿祇利名文殊師前已過去菩薩皆從波藍質兜波發意行菩薩道自致得作佛無有菩薩[*]亦無有佛是故當行菩薩道當作佛

菩薩[3]入松寺有五事入松寺不得著[4]松寺不得持繖蓋入松寺當禮佛繞塔三匝入松寺若見不淨污穢當掃棄入松寺見諸沙門皆當作禮

菩薩行道路有二事若天熱若雨時見有樹木屋舍當讓人先坐若見井水泉水若見人持水當讓人飲若見大溪水極自飲是為二事

菩薩得人飲食時有三事視上下皆令等不等得當分令等飯已得水飲當讓上座先若飲已不得先起去當與眾人俱起是為十法則。」

第一時

南無佛今受[5]四十七戒何謂四十七

菩薩不得殺生意不得念殺生念殺生者不得為菩薩也

二者菩薩不得盜他人財物

三者菩薩不得[6]淫妷他人婦女

四者菩薩不欺怠人

五者菩薩不得飲酒

六者薩不得兩舌

七者菩薩不得惡口

八者菩薩不得妄言

九者菩薩不得綺語

十者菩薩不得嫉妬

十一者菩薩不得瞋恚

十二者菩薩不得癡疑

十三者菩薩不得信邪魔道

十四菩薩不得持惡行教人

十五者菩薩當廣方便益布施

十六者菩薩不得慳貪

十七者菩薩不得貪利他人財物

十八者菩薩不得邪心賊害人

十九者菩薩不得讒擊人

二十菩薩不得撾捶人

二十一者菩薩不得掠取良民作奴婢

二十二者菩薩不得販賣奴

二十三者菩薩不得賣妻子與人

二十四菩薩不得男[7]更相婬戲

二十五者菩薩不得至博戲婬女舍

二十六者菩薩不得至黃門家

二十七者菩薩不得相欺詐

二十八菩薩不得持重[8]侵人

二十九者菩薩不得持輕[*]欺人

三十者菩薩不得持大斗侵

三十一者菩薩不得持小斗欺人

三十二菩薩不得持長尺侵人

三十三者菩薩不得持短尺欺人

三十四者菩薩不得斷棄牛馬五陰

三十五者菩薩不得賣牛馬

三十六菩薩不得賣象駝

三十七者菩薩不得賣騾驢

三十八者菩薩不得賣猪羊

三十九者菩薩不得賣雞犬畜生

四十者菩薩不得賣經法

四十一者菩薩不得至邪魔道家

四十二者菩薩不得至擔死人種家

四十三者薩不得入死喪家

四十四者菩薩不得入酒

四十五者菩薩不得入羹飯舍

四十六者菩薩得人飯時心念言:『我何時當布施與人令飽滿如我今日。』

四十七者菩薩相見心當歡喜如見父母兄弟見他人亦爾無有異見人作菩薩道行當等心視之不得言某人某人惡

是為四十七戒具菩薩意不得犯十惡不得教人犯亦不得勸勉人犯之晝夜思惟:『我持是戒堅住不動會當得三術一者得阿惟越致二者得阿惟顏三者當得作佛。』」

第二時

南無佛今受羼阿惟越致法四門何謂四二十因緣法二十因緣身二十因緣摩訶般若波羅蜜二十因緣

何謂佛二十因緣為佛多陀阿伽度阿羅呵三耶三佛陀術闍發心所念天眼洞視豫知他人心中所念遮蘭那身心所行三般術闍遮蘭那三般是三蓋乃成須迦頭須迦頭是泥洹由迦庇多世間之父阿耨多羅天上天下無有在其上者浮溜沙勇猛男子曇摩沙羅祁摩者法沙羅祁者馭法世多提惒摩耨沙那教天上天下人佛陀波迦惒[9]蹈地足下行時直舉足手足指間[10]相連紫磨金兩手兩肩項上有浮肉頰車如師子四十齒正白平出舌入耳入目入鼻自覆面肉髻是為佛二十種因緣

何謂法二十因緣阿術闍本癡僧迦羅所為惟然那知眾事那摩留那摩名留波[1]所見沙羅耶多那福罪法來至波利痛痒惒檀那病未差時惒毒痛若病已差快痛三根那迦摩怛那波惒怛那惟波惒怛那男子女人所愛樂願欲作天作人願令我身富貴無有[2]波他那師使弟子授教作波惒其事成耶祁天下人生闍羅摩羅那闍老摩羅那是為十二因緣生死四意何謂四身意念痛痒意念心意念法意念[A1]四意念四神精進是為四神足是為法二十種因緣

何謂身二十因緣三事身所作何謂三身自不殺不得教人殺身自不盜不得教人盜身自不淫不得教人淫四事口所作謂四兩舌惡口妄言綺語口自不兩舌不得教人兩舌自不惡口不得教人惡口自不妄不得教人妄言自不綺語不得教人綺語三事意所作何謂三嫉妬瞋恚癡疑意自不嫉妬不得教人嫉妬意自不瞋恚不得教人瞋恚意自不癡疑不得教人癡疑意不得犯是十事不得教人犯是為身意法二十種因緣

何謂摩訶般若波羅蜜二十因緣先世所念欲令一切天下人皆作佛欲令一切天下人皆洞視欲令一切天下人皆徹聽波羅質然知人意欲令一切天下人皆知人意阿耨沙耶阿耨沙耶然那知一切天下人意所念令一切天下人皆知一切人意所念因利耶波利浮利耶然那因利佛所欲令一切天下人皆知佛現威神然那令一切天下人皆知摩訶迦留祁然那佛慈心念一切天下人欲令一切天下人薩惒浮然那皆知一切天下人事欲令一切天下人皆知一切人事阿那恕羅然那佛智慧一切天下鬼神天神龍神皆不能禁制欲令一切天下人皆知是智慧是為摩訶般若波羅蜜二十種因緣[A2]會為八十種因緣阿惟越致菩薩法以過去當來今現在菩薩是為八十種因緣皆合會是為菩薩法。」

第三時

南無佛今受惟逮法二十因緣行之自知宿何謂二十有五因緣多福何謂五檀那福尸福多念福多所作善無量福多[3]寺無量福多是五多福

有五因緣護身何謂五護身護口護意護戒護是為五因緣護身

菩薩有五意[A3]尸意好心善意布施意念善道意慧意是為五意合會為二十種因緣行之自知宿命乃致阿耨多羅三[4]三菩何謂阿耨多羅天上天下無有在其上者。」

第四時

南無佛今受四禪法何謂禪法菩薩坐禪一心念佛佛空無所有意便[5]復念貪婬五所已無貪婬五所欲便得一禪菩薩坐禪一心念法法亦空無所有意便無瞋恚痛痒已無瞋恚痛痒如是便得二禪薩坐禪一心念摩訶般若波羅蜜亦空無所意便無愚癡如是便得三禪菩薩已得三禪諸惡已盡無所復念意清淨不動不搖便得四禪一心不復轉自然得五旬是為菩薩行禪法。」

第五時

南無佛今受般若三昧法何謂三昧法菩薩三昧慈哀念一切十方諸天人民父母兄弟妻子怨家[6]泥犁薜荔畜生諸在厄難勤[7]及人非人薩惒薩皆欲令解脫勤苦出生人道奉行六波羅蜜阿耨多羅三耶三菩心是為菩薩三昧法

菩薩三昧等心護一切十方諸天人民父母兄弟妻子怨家債主泥犁薜荔畜生中人及非人[8]薩惒薩皆欲令解脫勤苦富樂安隱發阿耨多羅三耶三菩心是為菩薩三昧法

菩薩三昧等意慈心哀愍念一切十方諸天人民父母兄弟妻子怨家債主泥犁薜荔生中人非人薩惒薩視之護之如母[9]護赤一切平等無有異意已平等是為三昧法從是自然得五旬菩薩坐起晝夜思惟常當平心等意爾乃為菩薩三昧法。」

第六時

南無佛南無菩薩南無摩訶薩今受三昧法如菩薩摩訶薩今我持心所作當如虛空持虛空作平是故行菩薩道持心視天下萬民如一當如視父母兄弟妻子無異當等心視之今我歡喜為十方天下人民作善是為文殊師利菩薩三昧持是三昧戒具者文殊師利菩薩當來與共語:『持是三昧戒具者為諸菩薩中最尊。』是為文殊師利菩薩三昧菩薩摩訶薩

文殊師利三昧菩薩坐欲起時叉手念腹中所願言:『我是菩薩摩訶薩文殊師利菩薩我所作分檀布施用是故我得菩薩道若人從菩薩求目菩薩當以目與之人從求身菩薩以身與之若人求財物菩薩當以財物與之!』常當念言:『我是菩薩文殊師利亦是菩薩今我當諦持是身與不妄菩薩常當念使十方天下人民安隱富樂如使十方人民勤苦我當念令安隱富樂解脫菩薩當諦持身法行菩薩道菩薩當急欲作沙門當持禪波羅蜜我急當至阿彌陀佛所我持是三昧急欲與水精琉璃金銀共會相娛樂。』文殊師利菩薩惒闍名阿提波羅[1]名阿提調。」

第七時

南無佛南無法南無比丘僧南無諸摩訶南無洹那鳩溜菩薩三昧道住[2]是故:『十方天下人民若在冥中者我何時當作大光明如日月為十方人民作光明如菩薩當為十方天下人民作大光明?』是三昧諦持[*]要安心平心當為十方天下人民如日月作光明是菩薩三昧道當為十方天下人民心作平今十方有菩薩十方菩薩行三昧[*]等用是月三昧如他菩薩亦用是三如洹那鳩溜菩薩問釋迦文佛:『是三昧云?』釋迦文佛默然無所語洹那鳩溜復問三釋迦文佛復無所語洹那鳩溜菩薩自念佛何等心?』洹那鳩溜知佛心洹那鳩溜便起往為佛作禮洹那鳩溜便撾揵椎十方三昧菩薩皆來會六萬菩薩皆前為佛作禮已洹那鳩溜問佛:『當為十方天下人民平心三昧名為何等為月三昧?』佛語:『六萬菩薩皆平心已平心諸拘樓檀皆動搖不能住持威神安天下是三昧名月三昧已得聞是三昧者皆當平心行之。』」

第八時

南無佛南無法南無比丘僧南無諸菩薩無摩訶薩南無文殊師利菩薩我自念命前世時已行菩薩道自念我已奉事三百億佛自念我前世為菩薩時常以慈悲喜護之心愍傷一切人非人及[3][4]蠕動之類恒為[5]我常以經道勸勵開導之使得入正遠去惡為善耳不受善惡之聲眼不視好醜之色鼻不嗅臭香之氣口不[6]嚐味味之身不求麁細之飾意不求可欲之欲我自斷六

我自斷三六事不得起耳得定不聞善惡之聲眼得定不視好醜之色鼻得定不嗅臭香之氣口得定不貪著五[7]身得定知寒溫之痛痒意得定無復往來之思想行檀波羅蜜但欲布施眼為尸波羅蜜但欲持戒耳為羼提波羅蜜但欲忍辱鼻為惟逮波羅蜜但欲精進口為禪波羅蜜但欲一心意為般若波羅蜜但欲智慧[8]以是六事救濟施惠一切我今來生復得見佛經戒得奉事三尊我今當復以六事[A4]化一切利法門開導眾人使成大道為一切人非人作唱導

時當[9]不犯淨戒時當死死不為欲惑時當死死不為可不可動是我[10]來索身當以與之制其所索我不逆也是為菩薩九時之戒以平等心持之是為持戒以爾者我為十方諸佛故我為諸經法故為諸比丘僧故我為諸菩薩摩訶薩故我為十方天下人非人[11]蠕動之類故我持是諸事憂念眾生以故我今得菩薩道行諸菩薩法是故菩薩道難值難聞聞之者皆得阿惟越致我今持我身命歸十方諸佛一心不復退轉。」

第九時

南無佛南無法南無比丘僧南無諸菩薩南無摩訶薩南無文殊師利菩薩菩薩道[12]我以身命救濟一切眾生無所愛惜菩薩不作罪亦不畏罪宿命到來怨家債主至薩歡喜畢罪亦不怖[13]菩薩持法如法持戒如戒菩薩以信故得作佛菩薩博讀眾經入諸道順化眾生菩薩常行慈心言語[14]不中傷人意菩薩與妻子並居如養怨家護其意菩薩視女人如虎狼師子如毒蛇薩不畏愛欲不能動菩薩意菩薩捨欲故欲不能得沾污菩薩清淨之行如蓮華不於高山陸地生也菩薩於愛欲中生如蓮華雖[15]泥中生不為泥塗所污也菩薩戒內不戒外也外行如地內戒如水水以清淨[16]為行地以多容多受為功德也一切百草木皆從地得生長一切萬物皆從水得生活是故菩薩功德如地如水菩薩山居獨處不恐懼菩薩雖居家畜養妻子常如獨處然安定無復痛痒思想之念以故菩薩功德尊大巍巍堂堂無端無底無邊無限功德難稱難量是為菩薩十時之戒

菩薩常行四等心平等無異已信功德便得一住已得一住便得二住已得二住便得三住已得三住便得四住已得四住便得五住已得五住便得六住已得六住便得七住已得七住便得八住已得八住便得九住已得九住便得十住已得十住便得作佛便度一切眾生是為菩薩積累功德自致得道其有人隨我諷誦是經者既却諸惡得佛疾也見者聞者一時歡喜者既却己身無央數之罪令得十住信心以致得道常當以月十五日一日一夜誦讀是經其福蓋於三界中莫作限礙縛著之行是則遠離功德不為菩薩道也。」

第十時

南無佛南無法南無比丘僧南無諸菩薩無檀那鳩溜菩薩南無文殊師利菩薩菩薩常慈心愍念一切人民見貧者富者豪者卑賤者強健羸瘦怯弱者心常念之欲使齊等常願使十方平如水無山坑人民貧富等等無異壽命長短等等無異豪貴卑賤等等無異求道同心常願俱發大乘之業一切人非人皆發無上正真之道悉有智慧行布施無有慳貪悉持經戒悉能忍辱皆能精進一心入定見化三昧皆有漚惒拘舍羅[1]迷惑者願使之疾見正道陰冥者得覩光明疾者皆使除愈強健各現色力陸行使人車牛肥壯人手足筋力強健財物安船行者東西南北上水下水各得其願車安隱帆行[2]賈市百倍千倍萬倍住止得處賣買便利貴賤各得所願居家者妻子父母公嫗皆[3]使安隱水火盜賊疾病縣官無居官者常得安隱[4]心愛育人民家人富饒無有憂厄苦劇者是為菩薩十一時戒平等之行善男子善女人聞是歡喜得阿惟越致諸天神地神山神皆來侍衛帶持是經者一切災害不敢干犯是為菩薩已得神通。」

第十一時

南無佛南無法南無比丘僧南無諸菩薩摩訶薩南無文殊師利菩薩菩薩從一數二隨三止四觀五還六淨以次得道得須陀洹斯陀含阿那含得阿羅漢辟支佛皆不於中得佛道現三十二相八十種好紫金色種力四無所畏十八法不共八種大音聲不於中住菩薩發大乘之業以僧那僧涅度脫一切人非人以波羅蜜示現眾人以慈悲喜捨救濟眾人菩薩以[5]軟伏諸剛強薩以漚惒拘舍羅和合眾人菩薩以謙恭慈仁安慰眾人菩薩以和悅歡喜降伏諸惡逆菩薩以道力度諸愚癡菩薩以貞潔度諸愛菩薩以大慈愍念眾生菩薩以省約絕諸財寶菩薩以清淨斷諸醉酒菩薩以訥言正心口忍辱菩薩以經行立於精進菩薩以少食絕於睡臥菩薩以無欲輕身強健菩薩以無瞋怒養於道德菩薩以無嫉妬合聚眾人菩薩以功德歸流一切人非人是為菩薩十二時戒平等之行救濟一切眾生是為飛行菩薩功德具足

有善心好意樂聞是經諷誦讀是者是為十住阿惟顏菩薩入水不沈火不燒索頭與頭索眼與眼索耳與耳匃鼻與鼻投身虎口不惜身命是為菩薩大士尊貴功德難稱難量無端無底[6]無限可度量各尊承世尊經戒以自衛身行與是經合者[7]得所善加精進善遠諸惡犯是犯是者非為菩薩也是為菩薩具足正一生補處旦暮朝晡當得作佛光明相好皆已照現是為功德成滿諸善已現威神具一切皆敬伏無敢當菩薩者。」

佛說菩薩功德十二時正戒竟文殊師利菩薩及諸來會神通菩薩飛行菩薩成就菩薩現化菩薩八方上下諸菩薩陀和菩薩羅隣那竭菩憍越兜菩薩那迦達菩薩深彌菩薩訶須菩薩惒菩薩因提達菩薩惒輪稠菩薩等合七萬二千人皆大踊躍歡喜各現光明展轉相照各各起正衣服前以頭腦著為佛作禮

第十二時

佛說菩薩戒十二時竟文殊師利白佛言:「薩用何功德得是十住唯願天中天分別說。」

佛言:「善哉善哉文殊師利菩薩摩訶薩多所愛念多所安隱吾當為[8]具說其要諦聽諦受。」文殊師利言:「受教!」

佛言:「有十住菩薩功德各有高下自有次第。」文殊師利言:「等為十?」

一住波[1]質兜波菩薩法住。」佛言:「上頭見師端正無比視面色無有厭無有逮者尊貴無有能過者所教授無有能踰者見佛威神儀法如是便稍入佛道中轉導之皆隨其意教度脫之見勤苦者皆愍傷之稍稍解曉佛語信向之新發起意學佛道悉欲得了知智十難處悉欲逮得之何等為十難處佛十種力是一者當供養佛二者當隨其所樂當教語之三者所生處皆尊貴四者天上天下無有能及者五者佛智慧悉逮得六者世世所生處得見無央數佛七者佛經悉逮得悉過度諸生死九者[2]脫去不久十者悉度脫十方人

二住何等為阿闍浮菩薩法住?」佛言:「有十意念十方[3]何等為十意一者悉念世間善二者潔淨心三者皆安隱四者柔軟心五者悉愛等六者心念但欲布施與人七者心悉當護八者念人與我身無異九者心念十方人我視如師十者心念十方人視如佛阿闍浮菩薩法當多學經多學經已當獨處山處山當與善師從事與善師從事當在善師當易使當隨時隨時所作為勇所作[4]當學入慧中心所受法當悉持既悉持悉持法當不忘也既不忘者當安隱處山以者何益於十方人故

三住何等為喻阿闍菩薩法住者?」佛言:「入於諸法中用十事何等為十事一者諸所有皆無常二者諸所有皆勤苦三者諸所有皆虛四者諸所有皆非我所五者諸所有皆無主六者諸所有皆無利也七者諸所有皆無所八者諸所有皆無所處九者諸所有皆無所著十者一切無所有諸法悉入一法中法悉入諸法中是為喻阿闍菩薩教法

四住何等為閻摩期菩薩法住者?」佛言:「常願於佛處生有十事一者不復還二者多深思於佛三者深思於法四者念比丘僧視十方五者思惟萬物皆無所有六者十方佛剎皆虛空七者宿命所作了無所有八者所有如幻皆虛空九者諸所勤苦無所有十者洹虛空亦無所有用是故生於佛法中是為閻摩期菩薩教法

五住何等為波喻三般菩薩法住者?」佛言:「[5]功德悉度十方人十事一者悉護十方人二者悉念十方人善三者悉念十方人悉令安隱四者悉愛十方五者[A5]悉哀念十方人六者悉念十方人莫使作惡七者悉引十方人著菩薩道中八者悉清淨於十方人九者悉度脫十方人十者悉使十方人般泥洹是為波喻三般菩薩教

六住何等為阿者三般菩薩法住者?」佛言:「十法深哀慈心一者用人說佛善惡心無有二者說經法善惡心無有異三者說菩薩善惡心無有異四者求菩薩道人共相道善惡心無有異五者人言十方人有多少心無有異六者覩十方人展轉相道善惡心無有異也七者中有人說言十方人易脫難脫心無有異八者若有人[6]說法多少心無有異九者有人說法壞心無有異十者有法處無法處心無有異是為阿者三般菩薩教法

住何等為阿惟越致菩薩法住者?」佛言:「有十堅住不動一者言有佛無佛不動還二者有法無法不動還三者有菩薩無菩薩不動四者有求索菩薩無求索菩薩道者不動五者持法得不動還六者有諸過去佛諸過去佛不動還七者有諸當來佛無諸當來佛不動還八者有現在佛無現在佛不動九者佛智慧盡不盡不動還十者當來現在世事呼若[7]干種不動還是為阿惟越致菩薩教法

八住何等為鳩摩羅浮童男菩薩法住者?」:「菩薩於十事中住一者身所行口所言所念悉淨潔二者無有能得長短者三者[8]念在所欲生何所四者十方人知誰慈心者五者十方人所信用悉知六者十方人若干種悉知七者十方人所作為悉知八者十方諸佛剎土成敗悉知九者得神足念飛在所至到十者諸悉淨潔是為鳩摩羅浮童男菩薩教法

九住何等為喻羅闍菩薩法住者?」佛言:「用十事得一者十方人所出生悉知十方人所繫恩愛悉知三者十方人所念本末所從來悉知四者十方人所[9][10]宿所趣向悉知五者若干種諸法悉知六者方人所念若干種變化悉知七者諸佛剎善惡壞敗悉知八者過去當來現在無央數世事悉知九者十方人等不等悉知十者教授十方人說虛空法悉知是為喻羅闍菩薩教

十住何等為阿惟顏菩薩法住者?」佛言:「菩薩入於十智中能分別知有十事一者何因當感動十方諸佛剎中二者當明無央數佛剎中三者我日日當署置無央數佛剎中菩薩我日日當度脫無央數佛剎中[1]民人五者我當安隱無央數佛剎中眾生六者十方人莫不聞我聲歡喜得度脫者七者悉念十方人民使得佛道皆捨家作沙門八者十方人所思想善惡我悉知之九者十方人我悉當內著佛道中悉使發菩薩意十者十方人我悉當度脫是阿喻羅闍菩薩了不能及知阿惟顏身所行口所言心所念所作為了不能及知阿惟顏菩薩事亦不能知神足念不能知飛行亦不能逮知阿惟顏菩薩當來過去今現在事是為阿惟顏菩薩教法。」

佛說菩薩內戒[2]

經【大】,經一【宋】
宋北印度【大】,宋【宋】【宮】,劉宋【元】【明】
唯【大】,惟【宮】
為【大】,為說【宋】【元】【明】【宮】
道【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
這【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】*
政心【大】下同,正心【宋】【元】【明】【宮】下同
十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】
入松【大】下同,入塔【宋】【元】【明】【宮】下同
葌【大】,屐【宋】【元】【明】
尸【大】,尸羅【宋】【元】【明】
淫妷【大】,媱泆【宋】【元】【明】【宮】
女【大】,子【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】*,秤【宋】【元】【明】【宮】*
政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】*
肉【大】,網【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
傴【大】,漚【宋】【元】【明】【宮】
政松【大】,正塔【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,藐【元】【明】
止【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
債【大】,犁【元】
及人【大】,人及【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
視【大】,親【元】【明】
祇【大】,耨【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【宋】【元】
蜎【大】,蝖【宮】
蜚【大】,飛【宋】【元】【明】【宮】
感【大】,慼【宋】【元】【明】
嚐味【大】,甞五【宋】【元】【明】【宮】
味【大】,味之味【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】
死【大】,死死【宋】【元】【明】【宮】
平【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
蜚【大】,飛【元】【明】
甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
儒【大】,懦【元】【明】【宮】
淤【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
濡【大】,懦【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【元】
條【大】,調【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,得【明】
慈【大】,發【宋】【元】【明】【宮】
儒【大】,懦【元】【明】【宮】
端【大】,邊【明】
厝【大】,措【宋】【宮】,指【元】,止【明】
若【大】,汝【明】
監【大】,藍【宋】【元】【明】,鹽【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人等【宋】【元】【明】【宮】
為既【大】,既為【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,信【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
干種【大】,動【宋】【元】【明】,種【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
宿【大】,言【宋】【元】
民人【大】,人民【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經一卷【宋】
謂【CB】,請【大】 合【CB】,分【大】 謂【CB】【麗-CB】,為【大】(cf. K14n0535_p0419c23) 教【CB】【麗-CB】,數【大】(cf. K14n0535_p0421b22) 悉哀【CB】【麗-CB】,哀悉【大】(cf. K14n0535_p0424b06)

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