歡迎使用 CBETA Online
大比丘三千威儀
No. 1470

大比丘三千威儀卷上

佛弟子者有二種一者在家二者出家在家初受五戒為本遮三惡趣求人天福以未[16]捨家眷屬緣累故更加三戒助前五戒一日一夜種未來世永出因緣出家者行有始終上中下業下出[1]先以十戒為本形受持雖捨家眷屬因緣執作於俗人等是出家於具戒者故是在家是名下出家其中出家者次應捨執作緣務具受八萬四千向道因緣雖捨作業緣務身口行意業未能具足清淨心結猶[2]未得出要上及不足下比有餘是名中出家上出家者根心猛利次應捨結使纏縛捨結使纏縛者要得禪定慧力得禪定慧力心得解脫[3]解脫者名淨身口意業出於緣務煩惱之家永處閑靜清涼之室是名上出家

中出家者始受具戒沙門儀法未能周悉要須依止長宿有德行者[4]波離問佛:「成就幾法盡[5]不依止耶?」佛答:「凡成就二十五法不依止。」廣而言之二十五法取要言之但能知二部戒為本今但成就十法

一者不知廣利二部戒共[6]共議當一[7]或同或異或僧戒[8]尼戒中重或尼戒中輕僧戒中重或前[*]中有[9][*]中無或戒本中有[*]餘戒中無或餘戒中[10]無或餘戒中[*]戒本中[11]是等[12]不知分部是名不知戒

二者不知是罪非罪或是佛法罪非世界罪[13]或世界罪非佛法罪或亦佛法罪亦世界罪或非佛法罪非世界罪佛法罪非世界罪者制戒後長財離衣等是世界罪非佛法[14]未制戒前殺盜等是亦佛法罪亦世界罪者制戒前制戒後犯婬欺戒等是或非佛法罪非世界[*]制戒前殺草木等是若比丘觸食夜食比丘[15]宿觀能作此三事若食此[16]是罪若可信人共食宿食是非罪如是等事不知是名不知是罪非罪

三者不知輕[17]不知重不知輕如與戒沙彌一犯婬戒極慚愧死不更犯終身易[18]不受人請眾中慨惻:「願聽我為比終身勸化作福。」如是人等現世[19]不得道種[20][21]受罪輕微是名不知輕不知重者[22]樹葉比丘迦葉佛時墮龍中今受報未盡不知犯輕戒而罪重是名不知

四者不知有[23]無殘[24]如盜一人五錢[25]還主如殺旃陀羅等是不知無殘罪中有是名不知有殘不知無殘者如三十事中親厚意[26]索好衣衣主還索若不還五錢以上犯波羅夷不知如是比[27]中有殘無殘是名不知無殘

五者不知一制者有戒始終不開或有一因緣一開是名不知一制

六者不知二制或有戒二三因緣合為一戒或有因緣二開乃至六開是名不知二制

七者知偏制[28]是名淨國不受食如事[29]國不[30]大小[31]便[32]雪國聽著[33]如是比不餘國便犯是為不知偏制

八者不知一切如殺等無國不遮是名不知一切制

九者不知布薩羯磨布薩者[34]秦言淨住[35]言長養比丘和合若作百一羯磨而不知和合名不知布薩

十者不知請歲羯磨請歲者人出己之過若見聞疑語我若五人以上作百一羯磨廣自恣要差[36]所以二人者僧自恣竟自相向出罪不得求餘人自恣人僧不差故二三四人三語自恣一人心念口言若不知是者名不知請歲

若成就十法不知上事者雖滿五歲若過盡令依止[37]宿長有德者若不依止日日犯突吉羅若知上[38]十法者若滿五歲得離依止[39]離依止師已當學作師法滿十歲當得度人若不知五法[40]不得度人

五法者一者廣利二部戒二者能決弟子疑三者弟子遠方力能使弟子來四者能破弟子惡邪見及教[41][42]勿使作惡五者若弟子病能好看視如父養子若有五法[43]成就滿[44]得與人作和[45]若不知[46]終身不得度人[47]度人者得突吉羅罪

既離依止已得度人度人者當[48][49]者應知聚眾法眾中無知法者百人千人不得一處住是以優波離問[50]:「云何比丘[51]一處住如啞羊?」佛言:「若比丘不知四法一者不知[52][53]知戒[54]未知廣利[55]共議決定順經二者不知說戒事十四日十五日宜廣宜略四人[56]上行籌廣說二人三人三說戒一人心念口言若說戒時有事難起始說戒序[57]第二第三篇應作一白羯磨:『今有事起已說戒序餘者僧常聞。』[58]僧問[59]上事者是名不知說戒事三者不知羯磨應白一[60][1]應白二[*][2]非法別眾非法者羯磨後白有事[3]不現前[4]設現前不語有[5]事便唱別眾者應囑授[6]不囑授有事人界外羯磨界內眾僧亦爾結內界竟方結外是非法別眾或非法眾聚一處或眾和合布薩非法如是比是名不知[7]羯磨四者不知會坐說戒自恣時有客比丘來應更說不應更[8]應次第聽不使次第聽先比丘應出界而出客[9]比丘或時客來少雖不應更設客有重德若剛強能作鬪亂事應更說而不說如是比[10]不知會坐若眾中不知上四法不得一處住應當請知法人來若請不能得應舉眾依他知法眾住若不請不依[11][12]眾住舉眾得突吉羅罪。」

已得離依止復得度人徒眾[13]使[14]應淨身口淨衣食淨身者[*]大小便剪十指爪淨口者嚼楊枝漱口刮舌若不[*]大小便得突吉羅亦不得僧淨坐具上坐及禮三寶設禮無福德[15]不嚼楊枝若食若[16]藥若飲得三突吉羅罪[17]淨衣[18]聚落得突吉羅罪淨食者非大僧觸非是不可信人共食宿是不淨器者非不澡豆[*]鉢器不用木器及以內食亦不自種作及販賣得如是等是淨所以淨衣者踞坐食者佛始成[19]食糜家女糜竟自念:「若有出家弟子[20]云何[21]云何食?」觀諸佛法皆著淨衣偏踞坐食一坐。「我弟子法亦如是。」所以[22]淨衣者欲作限礙能防眾戒故所以踞坐為淨衣故[23]俗法亦為草坐食易故因踞坐不如法得九突吉羅罪一者脚前却二者闊脚三者搖動四者竪[24][25]六者垂三衣覆足七翹八累脚九累髀盡皆犯[26]突吉羅因不踞坐得三突吉羅罪所以坐受香者達波國有比丘住處婦女行香觸比丘手因起欲心即時罷道師問所以即說因緣因是白佛即制戒[27]受香者得突吉羅罪所以不得數數[28]一食者若作若乞及以[29]妨半日之功亦長婬怒癡結復不異於俗人是以一食

[30]雖知沙門儀法種種別異未論出家人所作業務業務者一者坐禪二者誦經法三者勸化眾事若具足作三業者是應出家人法若不行者徒生徒死或有受苦之

若比丘成就是十法得度人授人具足戒就威儀畏慎小罪多聞能持[*]所說法善誦二部律分別其義能教弟子增戒學增心學增慧學能除弟子疑亦能使人除其疑能治弟子病亦能使人治其病若弟子生惡邪見能教令捨亦能教人使令捨若弟子國土覺能迴其意亦能使人迴之若滿十歲若過十歲有成就十法應授人具足戒知重罪輕罪知麁罪知有餘罪知無餘罪知有羯磨知無羯磨[31]因緣滿十歲若過十歲成就五法應授人具足戒能教弟子增戒學增心學增慧學所行審諦繫念在前有成就五法三法如上聰明辯才有成就五法成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成[32]有成就五法自住戒教人[33]自住定教他住定自住慧教他住慧自住解脫教他住解脫自住解脫知見教他住解脫知見成就五法成就無學戒眾無學定眾無學慧無學解脫眾無學解脫知見眾又成就五能教弟子增上[34][35]梵行知犯不犯知悔過未悔過滿十歲若過十歲應授人具足戒度沙彌[36]作依止亦如是

上下比丘僧皆明聽今日歲節四方皆會佛難得見法難得聞賢者會難歲節易竟今諸賢者自見若干生若干死已得生法中已得[37]已得聞法已得好行從前歲中至今所犯若貪婬若瞋恚若愚癡今日皆當說所犯罪過相忍愚癡不得匿藏所犯罪人於眾人中[38]欺便為妄言墮不中止罪便輕戒自毀犯婬比丘字迦留多[39]比丘字迦[40][41]比丘字迦留[42]犯妄語比丘字迦[43]在舍衛國[44]起室比丘字迦留在舍衛國中[45]弄陰出精比丘字迦留多在羅閱祇國中有比丘字迦留多將五百弟子在尼衍國中

十三事中有三事不應懺何等三抱持匿地不應懺真相助不應懺婬戲檀[46]婦女及[47]衣不應懺是為三不應懺其餘十事皆應懺若犯過一日即悔應作三日懺若過三日不悔作七日懺過七日不悔應作十五日懺若過十五日不悔應作三十日懺若過三十日不當更受戒不者非沙門若欲懺者當得二十人不滿二十人不應懺[48](言過三十日更受戒者律無此文竟不知出何典)

三十[49]皆應懺當滿七人比丘少一人不應懺若犯一日即悔應作三日懺若過三日不悔應作七日懺若過七日不[1]應作十五日懺若過十五日不悔應作三十日懺若過三十日不[*]當作九十日懺

九十事皆應懺若犯過一日即悔應作三日過三日不悔應作七日懺過七日不悔作十五日懺過十五日不悔應作三十日懺過三十日不悔應作九十日懺若懺當滿四

有十事應作[2]羯磨羯磨德一者久[3]者名聞三者智慧四者方便五者能起功德六者有德七者當可比丘僧八者可檀越者能致檀越十者當[4]滿十歲

復有四事應行一者舍屋敗二者無檀[5]三者饒蚊虻毒虫四者國君嫉妬道

復有四事應行一者塔使二者比丘僧使者三師使四者學盡三師所知應從師求盡[6]明者

所有四事到他國不著袈裟無罪一者無塔二者無比丘僧三者有盜賊四者國君不樂道

有七事不應止一者鬧門間二者屠殺處者祠祀處四者橋下五者橋頭六者四[7]七者空閑處此七處惡鬼所止處

臥起欲出戶有五事一者起下床不得使床有聲二者著履先當[8]抖擻三者正住著法四者欲開戶先三彈指不得使戶有聲者戶中有佛[9]不得背出當還向戶而出[10]不得住與人言

[11]有五事一者不得蹲二者不得向佛塔亦莫背三者不得向和[*]阿闍[12]諸師亦莫背四者不得於瀆上若淨地五者不得中與人共語亦莫受人禮

用楊枝有五事一者斷當如度二者破當如三者嚼頭不得過三分四者踈齒當中三五者當汁澡[13]

刮舌有五事一者不得過三返二者舌上血出當止三者不得大振手污僧伽[*]若足者棄楊枝莫當人道五者常[14]著屏處

取袈裟著時有五事一者手搔身不得便著當更澡手二者手未[15]不得便持袈裟三者袈裟不得從上牽下當以右手逆排左手從下受四者以下持袈裟當先抖擻之乃申著五者不得從前掉著臂上

復有五事一者[16]當先到不得令下著地二者當下兩頭不得令著足三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背四者不得向上坐若三師亦莫背五者襞袈裟不得以口銜亦不得以兩手奮

繞塔有五事一者低頭視地二者不得蹈虫三者不得左右顧視四者不得唾塔前地上五者不得中住與人語

當念有五事一者當念佛功德二者當念佛經戒三者當念佛智慧四者當念佛恩大難五者當念佛精進乃至泥洹

復有五事一者當念比丘僧二者當念師恩三者當念父母恩四者當念同學恩五者當念一切人皆使解脫離一切苦

復有五事一者當自念學慧二者當念除三三者當念求要道四者[17]塔上草生以手去之不得捉拔五者見有不淨即分除

復有五事一者天雨當脫履塔下乃上禮佛二者已當從次第[18]坐依大小坐當問訊三者僧有眾事若使行即當行四者欲出行當有所報[19]令知五者聞[20][21]聲即當出會

暮入戶有五事一者欲入當住三彈指入得使戶有聲二者履污泥當於外脫去三者當如法解袈裟著常處四者當取履拭持著屏處五者已當澡[*]却住隨意所願

欲上床有五事一者當徐[22]踞床二者不得匍匐上三者不得使床有聲四者不得大拂拭床席使有聲五者[*]足未燥當拭之

在床上有五事一者不得大[23]二者不得[24]吒𠽾[25](普寸)[26]三者不得歎息思念世間事四者不得倚壁[27]五者欲起坐當以時若意走不定當自責本[28]

經行[29]五事一者當於閑處二者當於戶三者當於講堂前四者當於塔下五者當[30]

復有五事一者不得於閣上坐二者不得持杖寺中行三者不得臥[31]誦經四者不得著屐五者不得大舉足蹈地使有聲

臥有五事[32]者當頭首向佛二者不得臥視三者不得雙[33]兩足四者不得向壁臥亦不得伏臥五者不得竪兩膝更上下足[34][35]兩足累兩膝

夜起讀經有五事一者不得念我經戒利人不如我二者設不利不得言我經戒不利正為某比丘事故亂我意三者不得坐念人四者設明日欲問所疑不得說餘直當說不解者所知而已五者不得念言當持是經中語以行問人使窮但有是念非賢者法

在寺中有五事一者不得[1]舍後履上塔上二者不得逆塔行三者不得背佛出門戶者不得唾塔上五者不得行[2]塔欄木坐上

復有五事一者不得取非物著非處二者舍後還不得過用摩摩德水澡手三者不得妄用眾家手巾四者不得於眾家井上澡足者不得妄取眾[3]家一切人物有所取當報主復有五事一者不得與白衣共調譺相罵者與人共語不得[4]三者不得於上座床上坐四者不得於上座前踞五者不得與和[*]阿闍[*]並坐

復有五事一者不得上樹二者不得持梨擲與人三者不得持水灑人四者水中有虫不得飲若[*]五者人[5]比丘比丘不得報

復有五事一者不得瞋恚撾罵畜生二者不得惡口罵人作畜生三者不得坐臥[6]令使有畫床上四者不得花香脂粉自著身[7]五者不得歌詠作[8][9]音樂不得觀聽

飯時有五事一者比丘以飯不得言:「我知何時當死[10][11]飽飯來。」二者比丘飯[12]飽人復持飯來與比丘不得受三者比丘飯有餘不得持擲人亦不得以擲草上四者飯有餘當持[13]淨地五者人有少所[14]請比丘去飯不應[15]行應請飯

復有十事一者[*]當彈指直入二者當視席坐三者席下有錢刀菓蓏不應[16]四者若兵器衣物在坐下若承塵土不得坐[17]五者若金銀好漆器在不得把持形相六者不得數顧視檀越家婦女七者當如法坐八者未食不得為人說九者不得飯上有所求索十者飯未飽不得語

不應作禮有五事一者至舍後還不得中道[18][19]亦莫受人禮二者上座臥不得為作禮[20]莫受人禮三者上座澡[21]口不得為作禮[22]嗽口亦莫受人禮四者上座收槃未竟不得為作禮[23]自前槃未收亦莫受[24]五者上座飯不得為作禮自飯亦莫受人禮

不應作禮[25]五事一者若讀經若持經應為上座作禮二者上座在下處自在高處不應作禮三者上座在前若[26]不應從[27]作禮四者不得座上為上座作禮五者不得著[28]為佛作禮若三師比丘僧上座其罪

比丘著泥洹僧有五事一者不得[29]持下著上二者當使四邊等三者襞頭當近左面四者結帶當於右面五者帶當三繞不得垂兩頭

露著泥洹僧有十事一者上無僧[30]支不得著袈裟二者不得持上塔佛像前三者不得持入講堂中四者不得持三師前住五者不[31]上座共說經六者不得持與上座共並坐七者不得持至摩波利床上坐八者不得持入上座室中九者不得持入食堂中若僧前十者上無僧[*]支不應出門下[32]三尺

著三法衣有五事一者著泥洹僧[33]中尼不得著安陀會二者著中尼衛上無安陀不得著欝多羅僧三者著安陀會上無欝多羅僧不得著僧伽梨四者三衣當令中外五者不得過三色如法行步是為道法

持鉢有五事一者當令帶堅二者當著左腋三者行時當使外向四者不得使下[34]五者飯已持鉢當還使自向

澡鉢有五事一者當用澡豆若[35]二者不[36]淨地三者不得向塔比丘僧若三師者不得跳擲棄水五者不得以污[37]拭中外各當有[38]常巾手摩燥為善急欲出會時著日中使燥[39]

持戶[40]有五事一者欲出時常當先所[41]貫臂著指二者欲閉戶不得并持[*][42]牽大戶當諦視三者欲開戶不得并持[*]大排當徐脫之四者著常處取持自近五者至七日當拭去[43]

復有五事一者不得與女人連席坐二者若[44]賢明醫師不得從問[45]諸藥諸三者不得與世人諍語四者母人與比丘對坐不得妄說不急事五者設見因緣不可意即當起去

行至人家讀經有五事一者當四人俱二者往當隨次如法坐三者當視因緣可讀經不[46][*]讀經不四者[47]坐席人不欲聞經退止五者若座中有醉者惡言形相經者應復讀

比丘至郡國縣長吏有三事應[1]一者為三師事故二者為病死亡來呼比丘讀經故者請比丘飯故

有七事不應往一者不得妄往候事二者不得事事往[2]三者不得強往從請事四者設往不得為說諸藥事五者若呼比丘問世間若難異經六者呼比丘教相星宿視歲善七者比國起兵欲呼比丘[3]軍事如賢[4]不應往

上高座讀經有五事一者當先禮佛二者當禮經法上座三者當先一足躡阿僧提上正[5]四者當還向上座五者先手[6]座乃却坐已

坐有五事一者當正法衣安坐二者[7][8]聲絕當先讚偈唄三者當隨因緣讀四者若有不可意人不得於座上瞋恚五者若有持物施者當排下著前

不應說經有五事一者人不敬三師二者人犯戒三者誹謗佛道四者比丘問經不如法五者不應為白衣說比丘戒經得罪

復有五事一者[9]牽連臂二者同小床者人知少所經欲來難比丘四者說經人不五者人病酒皆不應為說法

欲坐禪復有五事一者當隨時二者當得安三者當得[10]四者當得閑處五者當得善知識

復有五事一者當得好善檀越二者當有善三者當有善藥四者當能服藥五者當[11][12]爾乃得猗

隨時者謂四時安床者繩床軟座者謂毛坐閑處者謂山中樹下亦謂[13]寺中不與人共善知識者謂同居[14]檀越者謂令人無所求善意者謂能觀[15]藥者謂能伏意能服藥者謂不念萬善助者謂禪帶

禪帶有五事一者當廣一尺二者當長八尺三者當頭有鉤四者當三重五者不得用生[16]亦不得用金鉤

有五事不應用坐一者眾坐時二者入城時三者九十日竟時四者與三師同處為恭敬五者至白衣家若客舍皆不[17]獨自一室中安隱時得用作私匿

有五事一者當用熟韋二者當如法作者不過再重四者不得絲綴之五者著當如不得使濕著

有五事一者不得著禮佛二者不得著入眾三者不得著[18]佛塔上四者不得著經五者天雨不得著自得分衛

復有五事一者不得著入三師室二者不得持問經三者不得著持為和[*]阿闍[*]四者不得[19]著為[20]作禮五者日暮不得用[*]

有五事應相入室一者問訊二者病瘦往瞻三者問經四者有所借五者眾人使往呼

[21]有五事一者當於外彈指二者入當脫三者當作禮四者當正住人教坐乃坐者不得忘持[22]入經

問經有五事一者當如法下床問二者不得共坐問三者有不解直當問四者不得持意念外因緣五者設[23]頭面著地作禮反向出

復有五事一者不得教買某來我欲飯之二者不得持菓蓏與沙彌汝持授我我欲食三者不得調譺臥人床上四者不得唾人淨地五者人如法呵之不得怒去[24]

[*]當有十五德一者當知戒二者當持三者當不犯戒四者當知經五者當自守六者當教經七者當教[25][26]者當教習[27]九者當教稍稍受十者當教法則十一者當[28][29]十二者[30]致檀越[31][32]得有獨匿[33]十四者人[34]物來當言皆為眾人物十五者占視病瘦當令[35]

復有十[36]一者有弟子當能衣食二者當[37]經紀三者當能解經令知義四者有深經好語皆悉當教弟子五者有所問當能報語六者當能分別[38]三惡道罪七者當能教黠慧如我勝我八者當教持戒分別知所行九者當教曉戒隨說十者當審弟子意節度

阿闍[*]當有五德一者當有四阿[39]者當有戒具德三者當有慧德四者當有大五者當自守

復有五事一者作師當自持戒二者設弟子衣被破敗當能給與三者弟子病瘦當能瞻四者當致布施分別為說罪福五者十歲應作和[40]所知當具悉

復有五事一者當教學慧二者當教多誦經三者當教能解經四者當教深經五者當教莫與人諍經

復有五事一者當教[*]二者當教稍稍受三者當[1]知戒四者當教[2]五者當教隨和[3]十歲盡所知事

事師有五事一者當畏敬師二者當隨師教[4]三者當隨順師四者當識師語五者不得違師教

復有五事一者朝暮往問訊安否二者往當著袈裟脫帽三者往至戶[5]當三彈指不得縱橫入四者當頭面著地作禮前長跪問消五者若師言:「賢者某人來說卿所作不如汝自知犯過不?」設有即當悔過言:「某實愚。」[6]無有不得還語師教去即起作禮向出戶

復有五事一者當為師取賓揵澡槃出淨[*]著水持還二者當拂拭床席次襞被[7]三者當為師襞袈裟著常處四者自却住師教坐不得便坐師三言坐乃應坐若問:「卿經利不?」若不教誦不應便誦五者若自問經戒視時可問不應[8]

復有五事當報一者沐浴剃頭二者澡[*]三者出行[9]若近讀四者若作眾事五者病瘦服藥有弟子事師二十事若比丘作法衣服有五事一者當頭面著地作禮二者當如事說[10]某今持作某白如是三者師默然不報當起作禮去四者若聽使作[11]法受教五者師若言:「[12]可作某使廣若干長若干。」當隨師教不得違

復有五事一者三衣不具急當具[13]二者已具不復多作三者法衣破敗應當作四者衣未極敗不應作五者作法衣當如度得作三色青黃木蘭[14]衣服

染法衣有五事一者當用淨器二者[15]屏處三者當令竿堅四者不得[16]五者當數持

著法衣有五事一者至檀越家不得開胸前入門二者不得以法衣[17]肘入三者不得摸法衣入門四者不得擔法衣入門五者不得左右顧視

[18]時著法衣有五事一者道中見三師當出右肩二者覆兩肩當從喉下出右手者覆兩肩得從下出右手四者行泥中得持一手[19]五者還入戶恐污衣得兩手斂

不應著僧伽梨有三事一者作塔事二者作招提僧事三者作比丘僧事

復有十事一者補未訖二者浣未燥三者沙彌持[*]出未入四者大風五者雨墮六者大水七者大火八者縣官九者盜賊十者[20]女人事

復有五事一者泥濕二者霜露三者大陰者入[21]五者遠行

[22]法衣有五事一者風起不得[*]二者六日當還一[*]三者不得當人徑四者不得[23]五者不得即襞且當盡起

浣法衣有五事一者不得持足蹋二者不得兩手著[24]三者不得兩手捉提四者不得持[25]戲人五者不得襞著席下居

復有五事一者著淨巾上二者欲襞持入當從人受三者持入當著常處四者不得持餘衣著上五者不得襞法衣臥上

復有五事一者不得無三法衣入眾僧坐者法衣不具不得入寺中止三者至舍後未淨手不得著衣四者至舍後未用水不得上五者至舍後當脫袈裟僧[*]

沐浴鬀頭報有五事一者從十五日至十五日報具沐浴剃頭應報二者澡[*]當報者除手足爪應報四者自[26]若小小不應五者自知不應時皆不應報

欲出行報有五事一者當頭面作禮二者當正住如事說三者已可當禮四者若師[27]不得違五者欲還入室讀經

入浴室有二十五事一者當低頭入不得上二者當隨次踞勿當[28]三者不得讀[29]四者日達嚫不得以水[*]五者不得取日水用六者不得持水澆火七者不得呵火多少八者不得多用人水九者不得於中浣手巾衣十者浴已即出去十一者和[*]阿闍[*]在中不得入十二者三師浴當入迴十三者三師浴當持衣住外待十四者已出易衣當取浴布浣之十五者自入浴當報十六者入當著麻油十七者當用土十八者用澡豆十九者當用灰二十者當用湯已乃用水二十一者當多少誦經二十二者當持水澡浴處二十三者不得住上座前二十四者設無日當達嚫[30]越主二十五者出不得當風住急入[31]

入溫室有二十五事一者當隨次坐二者各自讀經三者當思惟念道四者不得妄起至上座前五者不得與下座共說世事六者聞[1]聲當先禮佛七者當禮比丘僧八者不得至上座處坐九者不得左右顧視語十者不得唾[A1]淨地十一者不得呵叱下座十二者不得呵人火十三者不得數起出入十四者行不得使足有聲十五者出當牽戶反閉十六者設戶已閉當彈指十七者不得大[2]戶使有聲十八者已彈指安心讀經十九者自讀經不得中語二十者人讀經不得妄二十一者讀經未竟不得數起使床有聲亂人意二十二者讀經未竟不得先去臥十三者達嚫未已不得便開戶去二十四者當禮佛二十五者當禮上座

入堂室有五事一者當禮上坐[3]不得解袈裟著[4]上座前捨起[5]三者不得大聲四者不得聚語笑五者上座說經當一意聽

復有五事一者人說經時有是非不得中斷人語二者已竟徐起問疑三者不得諍經以惡意相向四者不得瞋恚臥人坐上五者當思惟自責

對問經有三事應問三事不應問一者人身安隱應問二者人歡喜時應問三者人自說隨時因緣應問人身不安隱不應問若不歡喜不應問人說他事不應問[6]

大比丘三千威儀卷上

[?*欠] [(止/?)*頁] [卄/皂]
(後漢…譯)十一字【大】,〔-〕【聖】
國【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*
譯【大】*,譯僧祐云失譯【宋】【元】【宮】*,譯僧祐云失譯人名【明】*
永【大】,〔-〕【聖】
家【大】,〔-〕【聖】【宮】
存【大】,在【聖】
得【大】,心得【宋】【元】【明】【宮】
優【大】,憂【聖】
令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】
議共議【大】,義不共義【宋】【元】【明】【宮】
篇【大】*,偏【聖】*
中【大】,〔-〕【聖】
或【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
無或餘戒中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【聖】
戒【大】,〔-〕【聖】
(或世…界)三十二字【大】,佛法【聖】
罪【大】*,罪者【宋】【元】【明】【宮】*
失【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
食是罪【大】,員【聖】
不知重【大】,〔-〕【聖】
位【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】,〔-〕【聖】
將【大】,於將【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,〔-〕【聖】
掐【大】,摘【宋】【元】【明】【宮】,掐(枯狹反)【聖】
殘【大】,殘罪中【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,罪無殘罪中有殘罪無殘罪中有殘罪者【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,後悔【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是名【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
外【大】,水【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】*,洒【宮】*
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
寒【大】,〔-〕【聖】
複【大】,福【聖】
秦言淨住【大】,(秦言淨住)【宋】【元】【宮】,(此言淨住)四字夾註【明】
義【大】,儀【聖】
二【大】,〔-〕【聖】
宿長【大】,長宿【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
師【大】,〔-〕【聖】
令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【聖】
勿使作惡【大】,〔-〕【聖】
成就【大】,〔-〕【聖】
十【大】,七【聖】
上【大】*,尚【明】*
事【大】,五事【宋】【元】【明】【宮】
度人者【大】,〔-〕【聖】
與【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,眾徒眾【宋】【元】【明】【宮】
師【大】*,佛【宋】【元】【明】【宮】*
寓【大】,同【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
戒不【大】,〔-〕【聖】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
共議【大】,二部戒義【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
第二第三篇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
僧問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【明】
更【大】*,便【宋】【元】【明】【宮】*
二【大】,三【聖】
四【大】,〔-〕【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
設現前【大】,〔-〕【聖】
此【大】,〔-〕【聖】
不囑授【大】,〔-〕【聖】
會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,〔-〕【聖】
比丘【大】,亦爾【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,〔-〕【聖】
眾住【大】,住眾【聖】
使【大】,〔-〕【聖】
次【大】,次第【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,苦【聖】
服【大】,取【聖】
不【大】,不著【宋】【元】【明】【宮】
向【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,成【元】
者【大】,者著【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,衣【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,〔-〕【聖】
反【大】,〔-〕【聖】
立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
突吉羅【大】,〔-〕【聖】
立【大】,坐【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,食但【宋】【元】【明】【宮】
盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【聖】
上【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,罪知罪【宋】【元】【明】【宮】
有成就【大】,〔-〕【聖】
住【大】,〔-〕【聖】
戒【大】,成就【聖】
上【大】,〔-〕【聖】
為【大】,為人【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,受具足【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,自【宋】【元】【明】
殺【大】,盜【宋】【元】【明】【宮】
留【大】,留桓【宋】【元】【明】【宮】
盜【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】,皆在羅閱耆國中【宋】【元】【明】【宮】
桓皆【大】,留桓【宋】【元】【明】【宮】
起室比丘字迦留在舍衛國中【大】∞弄陰出精比丘字迦留多在羅閱祇國中【宋】【元】【明】【宮】
弄陰出精比丘字迦留多在羅閱祇國中【大】∞起室比丘字迦留在舍衛國中【宋】【元】【明】【宮】
越【大】,越家【宋】【元】【明】【宮】
青【大】,清【聖】
(言過…典)十九字【大】,〔-〕【聖】
事【大】,事中【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】*,懺【宋】【元】【明】【宮】*
羯磨羯磨德【大】,摩摩帝【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,止【元】【明】
滿【大】,〔-〕【聖】
越【大】,越者【聖】
至【大】,到【聖】
徼【大】,撽【宋】【宮】
抖擻【大】,[?*欠]瘶【聖】【宮】
像【大】,象【聖】
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嗽【大】*,漱【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
梨【大】*,黎【明】*
自【大】,目【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,〔-〕【聖】
澡【大】,燥【宋】【元】【明】【宮】
當先到【大】,先當撏【明】
視【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
坐依大小坐【大】,禮上座下座【宋】【元】【明】【宮】
師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】,捷【明】
槌【大】,稚【宋】【宮】,椎【元】【明】
却【大】,脚【宋】【元】【明】【宮】
欠【大】,欬【宋】【元】【明】【宮】
吒𠽾【大】,咤噴【宋】【元】【明】【宮】
普寸【大】,普寸反【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】
喈【大】,㖑【宋】【元】【明】【宮】【聖】
臥【大】,呵【聖】
即【大】,〔-〕【聖】
有【大】,經行有【宋】【元】【明】【宮】
閣【大】,闍【聖】
誦經【大】,〔-〕【聖】
一【大】,二【明】
申【大】,电【宮】
枕【大】,掞【宮】
撿【大】,劍【宋】【元】,歛【明】
持【大】,時【明】
塔欄【大】,闌【聖】
家一切人物【大】,人物一切【宋】【元】【明】【宮】
頷【大】,顉【宋】【元】【明】,[(止/?)*頁]【宮】,頷=顉【宮】
罵【大】,〔-〕【聖】
令使有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】,〔-〕【聖】
但【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瀉【大】,寫【宋】【元】【宮】
餘【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
住【大】*,往【宋】【元】【明】【宮】*
坐【大】,坐上【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,下【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
禮【大】,禮自舍後還【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,自臥亦【宋】【元】【明】【宮】
嗽【大】,漱【宋】【元】【明】【宮】
嗽口【大】,澡漱【宋】【元】【明】【宮】
自前槃未收【大】,未自收槃【宋】【元】【明】,自收槃未【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,復有【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【聖】
後【大】,後為【宋】【元】【明】【宮】
帽【大】,偏袒【聖】
到【大】,倒【宋】【元】【明】【宮】
迦【大】*,祇【宋】【元】【明】【宮】*
得【大】,得持與【宋】【元】【明】【宮】
樓【大】,瘤【聖】
無【大】,無僧祇支不得著中尼衛不著【宋】【元】【明】【宮】
扈【大】,光【宋】【元】【明】【宮】
皂【大】,[卄/皂]【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
巾【大】,內【聖】
常巾【大】,掌【聖】
向【大】,若向【宋】【元】【明】【宮】
鑰【大】*,籥【聖】*
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
牽大【大】,大牽【宋】【元】【明】【宮】
鉎【大】,生【聖】【宮】
賢明【大】,有【宋】【元】【明】【宮】,醫臥【聖】
諸藥諸【大】,醫藥【宋】【元】【明】【宮】
不【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
若【大】,共【明】
往【大】,住【聖】
到【大】,匃【宋】【元】【宮】,白【明】
宜【大】,議【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,者法【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
安【大】,按【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
搥【大】,稚【宋】【元】【宮】,椎【明】
相【大】,人相【宋】【元】【明】【宮】
端【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,善【宮】
助【大】,善助【宋】【元】【明】【宮】
私【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,善善【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
草【大】*,韋【宋】【元】【明】,緯【宮】*
應【大】,應用【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,止【宋】【元】【宮】
著為【大】,〔-〕【聖】
僧【大】,僧比丘【聖】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【聖】
入經【大】,經入【宋】【元】【明】【宮】
解【大】,解當【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】*,戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
八【大】,入【宮】
意【大】,竟【聖】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】,〔-〕【聖】
能【大】,當能【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宮】
者【大】,為【明】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,〔-〕【聖】
差【大】,等【聖】
五【大】,〔-〕【宮】【聖】
經紀【大】,教經授經【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,見【聖】
含【大】,鋡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
上【大】,尚【元】【明】
教【大】,〔-〕【聖】
持【大】,〔-〕【聖】
上【大】*,尚【明】*
誡【大】,戒【聖】
前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【聖】
枕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,杭【大】(cf. K24n0940_p0579b15)
問【大】,問時【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若近讀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
到【大】,白【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,財【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,為作【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,當於【宋】【元】【明】【宮】
離【大】,離衣【宋】【元】【明】【宮】
掛【大】,挂【宋】【元】【明】【宮】
到【大】,匃【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】*,劍【聖】,檢【宮】*
與【大】,人與【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,山【宋】【元】【明】【宮】
曝【大】*,暴【聖】*
太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【聖】
擩【大】,挼【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,被【元】【明】
知【大】,如【聖】
可【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,月【宋】【元】【明】【宮】
狂【大】,誑【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】,檀【宋】【元】【明】【宮】
室【大】,〔-〕【聖】
槌【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】
排【大】,〔-〕【聖】
者【大】,者當如法坐三者【宋】【元】【明】【宮】
上座前【大】,座上【宋】【元】【明】【宮】
三者不得大聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
污【大】【磧-CB】,汗【麗-CB】

顯示版權資訊
註解