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10901a21何世尊說遮道法,不得飲酒如葶藶子,是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍,有一比丘疾病經年,危篤將死。時優波離問言:『汝須何藥?我為汝覓。天上人間乃至十方,是所應用我陀竹園精舍,有一比丘疾病經年,危篤將死。時優
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舍利弗問經
No. 1465

舍利弗問經

如是我聞

一時佛住羅閱祇音樂樹下與大比丘眾一千二百五十人俱名聞十方結盡解脫八部鬼神等願聞法要

舍利弗從座而起前白佛言:「世尊佛是法王隨眾生欲散說法教令諸天人恭敬奉持[31]或行不行云何名行法者云何名不行法者。」

佛言:「善哉善哉汝能為諸眾生作如是問諦聽諦聽吾為汝說夫行法者有聞而持有傳聞[32]皆名曰僧如寶事比丘聞佛所說諸行無常即觀生滅斷諸有漏吾弟子是行法者其傳聞者如觀身比丘汝說迦留陀夷說飲酒者開放逸門於行道者作大留難即入無諍三昧得見道斷集我法者不行非法行非法者是名[1]不行法人非吾弟子入邪見稠林。」

舍利弗白佛言云何世尊為諸比丘所說戒律或開或閉為忽起長者設供斷諸比丘不聽朝食如為[2]人請復聽食[3]飯𥹔魚肉如為頻富村人復不聽食飯但[4]薄粥如為頻婆娑羅王復聽飽食飯食如為闡陀師利請復聽多家數數食皆不得飽諸如此語後世比丘丘尼優婆塞優婆夷云何奉持?」

佛言:「如我言是名隨時在此時中應行此語在彼時中應行彼語以利行故皆應奉持我尋泥洹迦葉等當共分別為比丘比丘尼作大依止如我不異迦葉傳付阿難阿難復付末田地末田地復付舍那婆私舍那[5]私傳[6]波笈多[7]笈多後有孔雀[8]柯王世弘經律其孫名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問群臣:『云何令我名事不滅?』時有臣言:『唯有二何等為二猶如先王造八萬四千塔捨傾國物供養三寶此其一也若其不爾便應反毀塔滅法殘害息心四眾此其二也名雖好惡俱不朽也。』王曰:『我無威德以及先王[9]建次業以成名行。』即御四兵攻鷄雀寺有二石師子[10]吼動地王大驚怖退走入城人民看者嗟泣盈路王益忿怒自不敢入逼兵將乍行死害督令勤與呼攝七眾比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一切集會問曰:『壞塔好不壞房好不?』僉曰:『皆勿壞如不得已壞房可耳。』王大忿厲曰:『何不可?』因遂害之無問少長血流成川壞諸寺塔八百餘所諸清信士舉聲號叫悲哭懊王取囚繫加其鞭罰五百羅漢登[11]山獲山谷隱險軍甲不能至故王恐不洗[A1]諸國若得一首即[A2]金錢三千君徒鉢歎阿羅漢及佛所囑累流通人化作無量人捉無量比丘比丘尼頭處處受金王諸庫藏一切空竭[12]忿怒君徒鉢歎[13]身入滅盡定王自加害定力所持初無傷損次燒經臺始就然飇炎及經彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天次至[14]齒塔塔神曰:『有蟲行神先索我女我薄不與今誓令護法以女與之。』使[15]心伏蟲行神喜手捧大山用以[16]王及四兵眾一時皆死王家子孫於斯都

其後有王性甚良善彌勒菩薩化作[17]百童子下於人間以求佛道從五百羅漢諮受法教國土男女復共出家如是比丘比丘尼還復滋繁羅漢上天接取經律還於人間時有比丘名曰總聞諮諸羅漢及與國王我經律多立臺館為求學來難

時有一長老比丘好於名聞亟立諍論抄治我律開張增廣迦葉所結名曰大眾律外採綜所遺[18]諸始學別為群黨互言是非時有比丘求王判決王集二部行黑白籌宣令眾:『若樂舊律可取黑籌若樂新律可取白籌。』時取[19]者乃有萬數時取白者[20]有百數王以皆[21]佛說好樂不同不得共處學舊者從以為名為摩訶僧祇也學新者少而是上座從上座為名為他俾羅也他俾羅部去世時三百年中因於諍故復起薩婆多部及犢子部於犢子部復生曇摩尉多別迦部跋陀羅耶尼部沙摩帝部沙那利迦部其薩婆多部復生彌沙塞部目揵羅優[22]提舍起曇無屈多迦部蘇婆利師部他俾羅部生迦葉維部修多蘭婆提那部四百年中生僧伽蘭提迦部摩訶僧祇部我滅度時二百年中因於異論生起鞞[23]訶羅部盧迦尉多羅部拘拘羅部婆收婁多柯部鉢蠟若帝婆耶那部三百年中因諸異學於此五部復生摩訶提婆部質多羅部末多利部如是眾多久後流傳若是若非唯餘五部各舉所名其服色摩訶僧祇部勤學眾經宣講真以處本居中應著黃衣曇無屈多迦部達理味開導利益表發殊勝應著[24]薩婆多部博通敏達以導法化應著[25]迦葉維精勤勇猛攝護眾生應著木蘭衣彌沙塞[26]思入微究暢幽密應著青衣是故羅旬喻比丘分衛不能得食後以五種律衣更互而著便大得食何以故是其前世執性多見沙門來急閉門戶云:『大人不在。』見他布歡喜攝念發心願作沙門是故今身雖得出家窮弊如此我法出家純服弊帛及死人因羅旬[27]故受種種衣也。」

舍利弗言:「來正法云何少時分散如是既失本味云何奉持?」

佛言:「摩訶僧祇其味純正其餘部中如被添甘露諸天飲之但飲甘露棄於水去間飲之水露俱進或時消疾或時結病其讀誦者亦復如是多智慧人能取能捨諸愚癡人不能分別。」

舍利弗言:「如來先云若寒國土聽諸比丘身著俗服及覆頭首迦那比丘行大林聚落值天大寒鳥獸死盡村人與其俗世尊令其懺悔何耶?」

佛言:「聽著染色置在衣裏耳。」

舍利弗言:「云何世尊常言諸比丘不得以鉢布地當擎以淨物若無淨物當以草葉木葉君輸柯比丘與其眷屬受日難王請行淨板擎鉢云何世尊而罵之:『是惡魔行非行法者。』」

我言以清淨物不受染若淨無者乃用草木之葉一用即棄不得用木皮木肉以其體中本有膠故若膠若漆以受塵故已枯燥本是有故濕熱更流故。」

舍利弗白佛:「世尊云何聽諸比丘受施主請食及僧家常食云何蘭若提比丘受無畏長者請食來罵云:『是土木人不應食人食也。』」

佛言:「以破壞威儀行食之時但以眼視不以手受外道梵志尚知受取況我弟子而不受食何況於一切諸物不得不受唯除生寶及施女人若作法者猶應授與體上之衣若貯金器[1]。」

舍利弗白佛言:「云何世尊說遮道不得飲酒如葶藶子是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精舍有一比丘經年危篤將死[2]波離問言:『汝須何藥我為汝覓天上人間乃至十方是所應用我皆為。』答曰:『我所須藥是違毘尼故我不覓以至於此寧盡身命無容犯律。』優波離言:『汝藥是?』答曰:『師言須酒五升。』優波離曰:『若為病開如來所許。』為乞得酒服已消差差已懷慚謂犯律[3]至佛所慇懃悔過佛為說法已歡喜得羅漢道。」

佛言:「酒有多失開放逸門飲如葶藶子犯罪已積若消病[4]非先所[5]。」

舍利弗又白佛言:「云何如來常言不得殺眾生乃至蟻子而以臘月八日於舍衛國長水河邊與輸麗外道[6]先逼以神[7][8]墮負處其生慚羞投水自盡眼視沈沒而不拯救不亦殺乎方復告眾言:『輸麗持此惡法惑亂眾生前世善熟滅此惡身轉生善見不亦快乎我諸弟子當於此日設清淨浴[9]浣身垢念除倒見身若清淨心亦清淨。』似結使人無有慈悲。」佛言:「大智汝能為諸未通達者問斯誠要輸麗外道於無量世中積習邪誓障正法往昔燈明佛時我行菩薩道[10]一村落人多癘病死者縱橫我採眾藥隨宜救濟皆得除愈其中一人名曰不戴(吳音)是梵志學自負多能不肯信服臨欲終時方復求我我語之云:『汝先可治與藥不取今將氣盡方復有求如汝即時非藥能治。』不戴曰我今不能復判優劣願未來世共決勝負若負者當殺身求生為汝弟子汝若不如我走使。』時我報云:『善哉善哉!』故今生此土與我相值臨終善熟共契所會發言失據恥其眷屬投水自害身雖死亡心發善故生我法有勝進故我不救也。」

舍利弗言:「云何於訓戒中令弟子偏袒右肩又為迦葉村人說城[11]經云:『我諸弟子當正被袈裟俱覆兩肩勿露肌肉使上下齊平現福田相行步庠序。』:『勿現胸臆。』於此二言云何奉持?」

佛言:「供養時應須偏袒以便作事作福田時應覆兩肩現田文相云何修供養如見佛時問訊師僧時應隨事相若拂床若掃地若卷衣若周正薦席若泥地作華[12]高足下若灑若移種種供養云何作福田時國王請入里乞食坐禪誦經巡行樹下人見端嚴有可觀也。」

舍利弗復白佛言:「世尊八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法?」

佛言:「以二種業一以惡故生於惡道二以善故多受快。」

又問:「善惡二異可得同耶?」

佛言:「亦可得是以八部鬼神皆曰人非人也天神者之先身以車輿舍宅飲食供養三寶父母勝之人猶懷慳儉諂嫉妬者故受天神身普光淨勝天神等虛空龍神者修建德本行檀波羅[13]不依正念急性好瞋故受人非人身如摩尼光龍王等夜叉神者好大布或先損害後加饒益隨功勝負故在天上空中地下乾闥婆者前生亦少瞋恚常好布以青蓮自嚴作眾伎樂今為此神常為諸天奏諸伎樂阿修羅神者志強不隨善友所作淨福好逐[14]偽之人作諸邪福傍於邪甚好布施又樂觀他鬪訟故受今身迦婁羅神者先修大捨[15]有高心以[16]於物受今身緊那羅神者昔好勸人發菩提心正其志逐諸邪行故得今身摩睺羅伽神者布施護法性好瞋恚故受今身人非人等由依附邪師行諂惡道以邪亂正俱謂是道以自建立夫出世道者不雜魔邪諂悅之語諂悅之語非出生死是入惡道諂悅邪人所可言說大觀似道細則睒鑠當依正法及行正法者當得佛法僧力解脫無為若依相似依行邪導師繫縛生死永淪惡趣是無知非求出世入邪見網邪導師者雖讀眾經以邪事業矯製邪科出邪諂法誑惑凡人求敬仰非人所知說云:『我知。』非人所得說云我得。』或人難曰:『那知那得?』答曰:『空界天神幽中知識密以語我。』或云:『某年某月有利有害[1]相開示應防應救此滅彼興我得汝失。』是欺誑薄俗之人不能深思德本隨逐邪[2]失其正見興造邪業[3]錢帛死入惡道舌吞銅百千萬歲後作畜生亦無量歲復生為鬼或在山林曠野河海舍宅益懷諂誑無有休息或迷謗行人使失道徑或示語邪巫先亡形服恐動百端甚可惡賤求人飲食無有終極值我弟子心懷正直不失正念者聞即呵叱終敢復為若我弟子心懷怯弱易失心者從其求免踰得其便千端萬緒求索無厭如是之人無丈夫相為邪所動死墮惡甚可悲念。」

舍利弗復白佛言:「八部鬼神空為空神依地為地神耶?」

佛言:「別有地神淨華光等過去世時好修布施多瞋難滿酒喜歌舞故作此神著純白之衣潔淨無垢。」

舍利弗復白佛言:「云何如來告天帝釋及四天大王云:『我不久滅度汝等各於方土護持我法我去世後摩訶迦葉賓頭盧君徒般歎羅睺羅四大比丘住不泥洹流通我法。』」

佛言但像教之時信根微薄雖發信心不能堅固不能感致諸佛弟子雖專到累年不如佛在世時一念之善其極慊至無復二向汝為證隨事厚薄為現佛像僧像若空中言作光明乃至夢想令其堅固彌勒下生聽汝泥洹。」

舍利弗復白佛言:「如來現世二十年前度諸弟子無有常施隨有便施自二十年後施多定物是義云何?」

佛言:「有長者子名曰分若多羅宿有善根生婆羅門家樂欲捨家修無上道隨大目[4]於巴連弗邑天王精舍求受具戒目連語云:『汝可七日七夜悔汝先罪皆使清淨無諸妨障者我當為汝從僧中。』分若多羅言:『云何得知妨障已滅云何得知我受得戒仰願諸佛加我威神令我罪滅得見得戒之相。』[5]:『汝但勤誠誠至自見。』分若白佛:『謹奉尊教。』懇惻日夜到第五夕其室中雨種種物若巾若帊若拂若若刀若若錐若鏟次第分別墮其目前分若多羅生歡喜心生得果心滿七日已具白目連連問我我語之曰:『是離塵相拂割之物也以嚫師師其緣也。』夫受戒者隨其力辦可以為施不限於此不必備此。」

舍利弗復白佛言世尊有諸檀越造僧伽藍厚置資給供來世僧有似出家僧非時就典食僧索食而食食者得何等罪其本檀越得何等福?」

佛言非時食者是破戒人是犯盜人非時與者破戒人亦犯盜人盜檀越物是不與取非施主意施主無福以失物故猶有發心置立之。」

舍利弗言:「時受時食食不盡[6]非時復或有時受至非時食復得福不?」

佛言:「時食淨者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人導師其不淨者猶為破戒是大劫盜是即餓鬼為罪窟宅非時索者時非時非時輒與是典食者是名退道是名惡魔是名三惡道是名破器是癩病人壞善果故偷乞自活是故諸婆羅門不非時食道梵志亦不邪[7]況我弟子知法行法而當爾耶凡如此者非我弟子是盜我法利著無法人盜名盜食非法之人盜與盜受一團一撮片鹽片酢死墮燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出生猪狗中食諸不淨又生惡鳥人怪其後生餓鬼還伽藍中處都圊內噉食糞穢並百千萬歲更生人中貧窮下賤人所棄惡所可言說人不信用不如盜一人物其罪尚割奪多人故良福田故斷絕出世道故。」

利弗復白佛言:「如來宗親多有出家為自發為佛神力耶?」

佛言:「諸釋憍慢著樂何能願[8]是父王宣勒宗室生二子者一人隨阿那律久積善根深樂正法携率釋子跋提難提金毘羅難陀跋難陀阿難陀提婆達多優波離澡浴清淨來至我所欲求出家時有上座名毘羅[9]別度阿難阿難陀次一上座[10]婆修羅別度提婆達多跋難陀唯阿難修不忘禪宿習總持於少時中得佛覺三昧百萬川水[11]以為雨雨水奔流入于大海阿難手從海中取以分別色味不雜還置本無有漏失。」

文殊師利白佛言:「世尊舍利弗者如來常言其於聲聞中智慧第一不謂小心能問要義。」

佛言:「其久種明悟發揚我法[12]諸慧利利眾生故。」

云何如來說父母恩大不可不報又言師僧之恩不可稱量其誰為最?」

佛言:「[13]家者孝事父母[14]於膝下莫以報生長與之等以生育恩深故言大也若從師學開發知見次恩大也夫出家者其父母生死之家入法門中受微妙法師之力也生長法身[1]功德[2]養智慧命功莫大也追其所生乃次之耳。」

又言:「當何名斯經?」

佛言:「[3]菩薩問喻』,以廣大故又名舍利弗問』。」

爾時四眾聞說是已五十新學比丘根成立法眼清淨舊德天人八部等皆大歡作禮而去

舍利弗問經

[麩-夫+少] 𮇚
附東晉錄【大】,失譯附東晉錄【宋】【元】,東晉失譯人名【明】,失譯【宮】,〔-〕【聖】
傳【大】,侍【聖】
而【大】,〔-〕【聖】
不行是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
社【大】,村【宋】【元】【明】【宮】,杜【聖】
飯𥹔【大】,[麩-夫+少]飯糗【宋】【元】【明】,[麩-夫+少]𮇚【宮】
食【大】,令【宋】【元】【明】【宮】,命【聖】
婆【大】,波【聖】
付【大】,〔-〕【聖】
波【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,婆【大】(cf. K23n0907_p0759b15)
輸【大】,輪【聖】
當【大】,常【元】
哮【大】,號【宮】
南【大】,男【聖】
益【大】,大【元】
現【大】,見【聖】
牙【大】,身【聖】
至【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】,厭【宋】【宮】,岬【聖】
三【大】,二【宮】
誑【大】,謗【聖】
黑【大】,墨【聖】
只【大】,止【聖】
為【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,婆【聖】
赤【大】,赤色【宋】【元】【明】【宮】
皂【大】,白【聖】
禪【大】,玄【宮】,〔-〕【聖】
踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】
判【大】,別【明】
優【大】,憂【元】【明】
往【大】,住【聖】
苦【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【聖】,若【大】(cf. K23n0907_p0761a21)
斷【大】,不斷【聖】
捔【大】,〔-〕【聖】
通【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
令【大】,命【聖】
洗【大】,洒【宮】
遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】,諭【元】【明】
揵【大】,撻【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】,密【元】
幻【大】,句【元】
常【大】,尚【聖】
倰【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
逆【大】,遞【明】
末【大】,未【聖】
顧【大】,傾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
犍【大】,揵【宋】【元】
言【大】,告【明】
者【大】,若【元】【明】
食【大】,飡【元】
特【大】,持【宋】【元】【明】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】,多【明】
攬【大】,攪【宋】【元】【明】【宮】
諸慧利【大】,剎【宋】,徧塵剎【元】【明】,諸慧剎【宮】
在【大】,出【明】
在【大】,大【宋】【元】
出【大】,一【宋】【元】
財【大】,則【聖】
名【大】,各【聖】
募【CB】【麗-CB】,慕【大】(cf. K23n0907_p0759c14) 賞【CB】【麗-CB】,償【大】(cf. K23n0907_p0759c14)

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