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善見律毘婆沙

善見[*]律毘婆沙卷第十七

爾時佛從摩竭國往[4]迦維羅國者。」

法師曰我今次第說根本因緣爾時[5]輸頭檀那大心自念言:『我子初出家日自唱言:「我若成當還此國。」』王憶此語心自念言:『我子成佛已來王恒側耳聽聞子苦行竟往菩提樹下得道已往波羅[6]轉四諦法輪[7]阿若憍陳如等五人出家[8][9]摩竭我今年老及今生存宜見我子。』作是念即喚一臣語言:『我聞人言我子[10]今住摩竭國汝可將千人往迎汝至彼語我子言:「我今年老欲得相見。」』臣受王語即將千人前後圍遶往摩竭國到已往至佛所頭面禮足却坐一面是時世尊觀千人心已[11]為說法時千人得聞法已即得羅漢佛喚善來比丘即得具足戒千比丘得羅漢已入果三昧受解脫樂於此住不復欲還王遣信已遲望不還無消息王復遣臣往如是次第遣八臣往一臣各將千人至[12]皆悉出家得羅漢無有一人還報王者

王自念言:『我遣八臣去無有一人還報我者。』王自籌量:『我今更遣誰去耶?』時有一臣名曰[13]迦留陀夷與菩薩同日生王即遣迦留陀夷往迎佛如前遣八臣語無異迦留陀夷先與王要若王許我出家者我當往迎。』王答言善留陀夷受王語已復將千人往彼佛為說法即得羅漢佛喚善來比丘得具足戒迦留陀夷見禾稻結[14]草木水陸花出敷榮時節和適[*]六十偈讚歎佛知而故問迦留陀夷:『汝為何事而讚歎?』迦留陀夷答[*]:『輸頭檀那大王遣我來者欲有所白。』佛言:『聽汝所說。』[*]:『父王言我今年老及今生存欲見[15]遣我來奉[*]。」[16]願哀愍大王故時可去矣。』佛語迦留陀夷:『汝可宣令語諸比丘:「佛欲遊行各自[17]理莊嚴隨佛遊行。」』

是時央伽摩竭有十千比丘從迦維羅衛國來迎佛者有十千比丘都合二萬比丘皆得阿羅漢從摩竭國前後圍繞隨佛出城摩竭國去舍衛國六十由旬世尊漸漸遊行經六十日至舍衛國時佛[18]日朝中恒食父王供所以得食父王供者時迦留陀夷時到著衣持鉢飛騰虛空往至舍衛國白父王:『[*][19]至某處。』[20]為迦留陀夷設食以盛滿鉢飯授與迦留陀夷:『願大德可以此鉢飯奉上[*]。』如是日日恒為世尊迎迦留陀夷食父王食已向父王及諸釋讚歎如來功德諸釋子聞讚歎[21]功德倍增信心諸釋子即聚集自共籌量:『[*]樂憒鬧我等當為[*]求覓靜處造立精。』[22]彌瞿陀釋子有一園不近不遠可立精舍時諸釋子人人各各共出財物佛起立精舍

精舍成已父王將諸釋子人各齎持香花奉迎[*]到已父王及釋子有大佛者不為佛作禮若有小佛者為作禮爾時[*]見父王及諸釋子中有不為佛作禮者佛知諸釋子意即上昇虛空作十八變如降伏外道作神力無異及諸釋子見佛神力如此自然為佛作禮輸頭檀那王禮已白佛言:『我今第三[1]禮佛何謂第三[*]禮佛一者佛初生時[2]阿夷[3]:「若在家者應作轉輪聖王若出家學道必得成佛。」是時地為振動我見神力如是即為作禮第二者我出遊戲耕田薩在閻浮樹下日時已晡樹影停住不移覆菩薩身我見神力如是即為作禮今者見佛神力如是是名第三禮如來足。』輸頭[4]王禮如來足時一切諸釋子皆隨作禮無有一人立住者

[*]從虛空下坐師子王及諸釋[5]一時俱坐時眾[6]降雨其色紅赤以淹塵土時眾意樂濕[7]便若不樂濕雨雖著而不濕時眾見雨神力如是倍增歡喜爾時[*]為諸時眾說法王及諸釋子得聞法已有得須陀洹者陀含者各起禮佛遶三匝而去王及諸釋有一人請佛中[8]明日時到佛及二萬比丘著衣持鉢前後圍遶次第而去入迦維羅衛國到城門已[*]心自念:『過去諸佛入眷屬村云何乞食應次第乞為選擇也即觀過去諸佛皆次第乞食無有選擇為未來聲聞弟子依我法故應次第乞食。』

時城中諸釋婦女聞佛將徒眾入城乞食各開窓戶看[9]乞食[10]羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食心自念言:『本在家時著天冠瓔珞乘七寶輦輿千乘萬騎前後圍遶出入今者剃除鬚髮著袈裟持鉢乞食我今觀看為好以不?』作是念已即開窓看遙見[*]放五色光其光照地猶若融金[11]耶輸陀羅見已即入白王言:『王兒今者入城乞食。』王聞已即怱怱而出往至佛所白:『大德乞食令我等羞大德徒眾我能供給用乞何為?』佛答言:『我種如是。』王復白佛:『剎利種無有乞食何以言我種如是?』佛答:『過去諸佛是我種非今剎利種也。』佛即為大王而說偈言

「『起已不懈怠  
善法恒自行
行法得安眠  
今世若後世。』

王聞說已即得須陀洹道

爾時世尊復為大王而說偈言

「『行法則善行  
不行於惡法
行法得安眠  
今世若後世。』

王聞第二偈已復得斯陀含道復為王說[12]曇摩波羅本生經》,王聞已得阿那含道臨命終佛為說法於白傘下得羅漢果入涅槃時大王從如來請鉢請佛及僧自導前俱共上殿王即施設種種餚饍佛食已竟宮中婇女聞佛食竟語羅睺羅母言我等今者應往禮拜問訊世尊。』羅睺羅母語諸婇女:『佛若慈愍我者自來看我不能去。』諸婇女等各齎香花往禮拜[*]諸婇女去後羅睺羅母心自念言:『若佛來者我當頭面禮足。』佛食已授鉢與王佛將二神足羅漢弟子往至羅睺羅母所勅弟子言:『若羅睺羅母禮拜供養當隨其意莫作障礙。』:『善哉[*]。』是時[*]即入羅睺羅母房敷座而坐羅睺羅母見佛坐已疾以手捧[*]以頭摩而作禮王見羅睺羅母禮佛已白佛言:『世尊羅睺羅母於[*]極生尊重心。』佛答王言:『羅睺羅母於我生尊重非適今。』王問佛:『於何時生尊重?』[*]即為說[13]那羅本生經》,即日以五法欲拜王子難陀為王何者[14]五法一者[15]二者結衣者莊嚴殿四者[16]五者竪傘是名五法佛以鉢授與難陀難陀意不樂去為尊重佛故俛仰隨去隨佛至寺已意不樂出家如來觀其宿緣應得羅漢是故強令出家[*]至迦維羅衛國二日已方度難陀七日已度羅睺羅。」

法師問曰:「云何得度羅睺羅?」

答曰:「[*]入城乞食[17]母將羅[*][18][*]母於窓牖遙見[*]語羅[*]:『此是汝父。』即以瓔珞與羅[*]語言往汝父所乞珍寶汝父在家時大有寶藏今不知所在汝可往乞[19]多多:「我欲竪傘作轉輪王[*]多多可賜我珍寶。」』[*]受母語已往至佛所入佛影中白佛:『門影極清涼樂。』佛食已訖還本處[*]隨佛後從佛乞珍寶佛不應答如是漸漸[20]逐至寺佛敷座坐已語羅[*]:『我於菩提樹下得此珍寶此財寶於一切寶中最勝第一汝欲樂得不?』[*]答世尊言:『樂沙門。』佛即喚舍利弗舍利弗來已佛語舍利弗言:『汝可度羅[*]出家。』舍利弗答言善哉世尊。』舍利弗即度羅[*]出家

輸頭檀那王聞羅睺羅出家心大懊惱即便怱怱往至佛所白佛言:『若有出家者應先白父聽者可度出家若父母不聽[1]。』是故律本中說父母不聽不得出家父母聽出[2]已還俗若後更欲出家應白父母父母不聽不得出家若有人求欲出比丘問言:『汝父母聽出家不?』答言:『不聽。』若不聽者不得出家。』語比丘言:『若不度我者我當焚燒寺舍。』若有如是難事度出家不犯若有餘方餘國度出家不須問父母羅睺羅出家因緣竟

[3]沙彌有十惡應滅擯何者為十飲酒毀佛邪見壞比丘尼是名十惡法唯壞比丘尼淨行永擯不得出家餘九戒若能改悔不更作得出家此十三難人為人作師受具足戒亦不得戒教授師若自羯磨他羯磨出家有[4]三種偷一者偷形二者偷和合三者亦偷形亦偷和合云何偷形無師自出家不依比丘臘不依次第受禮入僧法事一切利養不受是名偷形云何偷和合有師出家受十戒未受具足戒他方或言十臘或言二十臘次第受人禮入僧布薩及一切羯磨依次第受人信施是名偷和合云何亦偷形亦偷和合無師自出家依次第受臘入一切羯磨受人信施禮拜是名偷形亦偷和合偷形者不經法不受信施不受禮拜若欲更出家受具足戒得若有避難出家飢儉出家不入一切法事過難過飢儉已若欲出家受具足戒得若比丘實一臘妄言二臘依二臘次受利養計錢犯重

若比丘水中脫衣[5]自言裸形好若欲往[6]外道處步步突吉[7]中路悔還懺悔突吉[*]得住若往外道處聞外道說法不入其意悔還懺悔[8]得住若入外道聞說法心便好樂受外道法下至拔一髮患痛悔還應滅擯不得更出家度外道竟[9]

不得度龍者以故龍不得禪定道果故龍有五事不得離龍身何者[10]一者行婬時若與龍共行婬得復龍身若與人共行婬不得復龍身二者受生不離龍身三者脫皮時者眠五者死時是為五事不得離龍身樓羅乃至釋提桓因不得出家不得與具足戒龍品竟[11]不得度殺父母人殺父母於出家法如來不聽若殺畜生父母得出實是父作非父想殺亦不得出家不得度殺羅漢人若有白衣得羅漢若殺得出家若殺下三果人不障出家若畜生[12]殺羅漢不犯業障重不得度人

壞比丘尼者於三處行婬皆名壞比丘尼若摩觸比丘尼不障出家若以白衣服強與比丘尼著就行婬亦名壞比丘尼不得出家若比丘尼樂著白衣服就行婬者不障出若初壞者不得出家第二壞者不障壞式叉摩尼沙彌尼不障出家破僧人不得度出家云何破僧若執十八事三諫不二根有三種一者自受胎能令他受胎二者自受胎不能令他受胎三者不能自受胎能令他受胎此三種人悉不得出家受具足戒若已受具足戒應滅擯

若無[13]不得與受具足戒若與受具足戒突吉[*]是人得戒若黃門作[14]和上為人受戒得戒師僧得罪無衣鉢受具足戒得戒師僧得罪得二三人一時受具足戒一一同等臘等時不得相禮同一和上[15]羯磨師一時為三人受具足戒一時得戒臘同無大小和上者外國語漢言知罪知無罪是名[*]和上受戒已應步影步影正立住取住脚為初隨身影長短步影步影竟教其時其時者或冬時或春時或夏時教日月日月時次教受戒時眾數多少次與四依已次說四重受戒已令新受戒者在前出受戒犍度竟[16]

爾時佛住[17]羅閱城王舍城[18]摩竭國此三一名異漢言王舍城羅閱城是外國音[19]者言王[20]閱者言舍故言羅閱城也摩竭此是外國音也摩竭者是初國名耳

[21]相者若山界相大者如須彌山小者如象是為山相石界相者大者如牛小者三十稱若漫石不得作界相應別安石作界林界相者若草林若竹林不得作界相何故爾草竹體空不堅實是以不得作[22]林相者大林[23]乃至百由旬小林者下至四樹連接亦名為林樹界相者不得以枯樹為相大樹者閻浮樹大小者高八寸形如[1]大得作界相若無自生樹種樹亦得作界相路界者入田路向井取水向河取水路窮路皆不得作界相路或車步路路短者乃至經三四村皆得作界相蟻封界相者大如山小者高八寸皆得作界相江界相者若好王治化五日一雨此雨江水不得作界相若四月日不[2]流不斷水深二尺得作界相水界相者若自然池水得作界相若通水入田或堈盛水悉不得作界相此是八種界相

[3]結界相有五種一方二圓三鼓形四者半月形五者三角若依相結界已後若失相界亦不失若人掘地乃至水際皆不失界若結小界不得說欲結布薩界得說結界場極小容二十一人作界場已起屋覆界不失若結小界已於中起三層樓從地至最上層同一界若有石山廣下小於上結界若有比丘在下不妨結界已水盪成坑有水流知其處所竪柱為閣於上作法事得若結界已水穿地為不壞界相神通比丘在窟裏空中住在地下不得別作法事若界場上有大樹枝葉出界外若作法事時比丘不得在樹上妨作法事應喚下若神通比丘在露地虛空住不妨作法事若衣角柱地妨喚下

結布薩界極廣得三由旬不得過過不成界得罪除村村外界者中人擲石以還若比丘結界已於比丘尼非界丘尼界上得更結界比丘尼界亦不失丘尼於比丘界上亦得結比丘界亦不失阿蘭若界者極小方圓七[4]陀羅[*]羅二十八[5]若不同意者二十八肘外作法事一切江河水不得結界水中自然界若擲水若擲沙已外若有比丘不妨取常流處深淺皆得作自然界潮水不得若在船上布薩應下[6]若下[7]不得繫著岸若崩岸有大樹根在水中不得繫著樹根若擲水[8]內有樹根應斫去若不斫去與陸地界相連若水中大石或樹或浮木悉是水界所攝

第一句非法別眾者云何非法別眾同一住處有四比丘一人受三人說波羅提木叉或三人一人受欲二人說波羅提木叉是名非法亦名別眾是名非法別眾第二句非法和合眾者同一住處有四比丘四人應廣說波羅提木叉不廣說作三人法人人對[9]是名非法和合眾第三句云何法別眾同一住處有四比丘或三人一人受欲三人對[*]或三一人受欲二人對[*]是名法別眾四句者同一住處有四比丘和合說波羅提木叉或三比丘和合[10]布薩三語說是名法和合眾十六日布薩者此是和合布薩[11]本律五月十六日為前安居六月十六日後安居若安居中有因緣移去無罪不成安不得在露地不得[12]下安居[13][14]脚下生毛者其毛[15]紺色猶如空青因業所報故得如是。」

問曰:「何業所報?」

答曰:「過去世時此[16]守籠那與八萬人俱於八萬人中最為長大共諸長者子為辟支佛起一[17]草屋請辟支佛三月夏坐時守籠那以一羊毛欽婆羅敷草屋前與辟支佛恒用拭脚此果報脚下生毛此八萬長者子共供養辟支佛故今生復為親友守籠那往至王何以與八萬人俱王若獨喚守籠那者畏其驚怖是以勅諸長者子八萬人俱往至王所

五象王者一父象有六母象名為象如是有五象王[18][19]羅革屣者[20]曼根革屣鹿角革屣者[21]皮作鹿角[22]阿羅梨革屣者以象毛安革屣邊[23]羅跋陀羅革屣者以木綿及諸雜物與皮合使中央起真誓梨革屣者[24]草作[*]邊革屣者以孔雀尾[*]多帶革屣無解似孔雀毛革屣者其形似孔雀毛

[25]王舍城有一童女[26]婆羅跋提端正無比[27]瓶沙王舉為婬女王出百千金錢諸臣長者出二百千錢[28]束此婬女為作屋宅衣服車乘園林浴池種種伎樂[29]耆婆者外國音漢言活童子何以名之活童子無畏王子晨朝乘車欲往見王路見小兒問傍人言:『此兒為死[30]?』傍人答言活是故言活童子[31]王子問曰:『其母生已何以擲置路上?』答曰:『此婬女法若生女教習為婬女若生男則擲棄是故生棄路上。』王子無抱取養育漸漸長大即立為兒。」

問曰:「耆婆童子何不學餘[32]?」

答曰:「往昔有佛曰蓮花時有一醫師恒供養蓮花如來婆見已心自念言:『云何我未來世得如此醫供養如來?』作是念已即於七日中供養如來往至佛所頭面禮足[*]:『我未來世作大醫師供養[1]如今者醫師供養[*]無異。』作是願已禮佛而退耆婆命終即生天上天上福盡下生人間如是展轉乃至釋迦出世宿願所牽不學餘[*]但學醫方。」

問曰:「耆婆所以善學醫道者婆就師學時天帝釋觀見此人醫道若成必當供養[*]是故帝釋化入耆婆師身中教耆婆於七月中得師法盡過七月已帝釋所教如是滿七年醫道成就耆婆還何以中路治病其師心自念言:『此是王不乏財寶若還至本國不識我恩。』念已即與耆婆弊故之衣不與糧食耆婆辭師還去於其中路為飢渴故過一聚借問村人:『誰家有病?』村人答言:『某長者家有病。』即為治之大獲珍寶耆婆自念:『治一人病得如是珍寶若治多人病者獲無量珍寶我今所獲皆由師恩。』

受施有十五處[2]一者戒場[3]二者境界界三者同布薩界四者不失衣界五者羅婆界六者聚落界七者村界八者國土界九者阿槃陀羅十者擲水界十一者鄉居界十二者羅那十三者阿羅闍界十四者洲界十五者鐵圍山界此是十五界汝今當知戒場界者前已說境界界者或在講堂或在食堂衣健人[4]擲石已還隨界大小皆有擲石比丘入皆得分是名境界界[5]布薩界若入布薩界者皆應得分是名布薩不失衣界者入不失衣界內皆應得分是名不失衣界羅婆界者若王或大臣比丘作住止[6]或十由旬若竪[7]作標相齊此標內若有布施皆屬我等名羅婆界聚落界者有市故名聚落界界者無市名為村界國土界者有城邑名為國土界阿槃陀羅界者是阿蘭若處界也擲水界者是船界鄉居界者隨城東西鄉居界羅那界者是國土界也阿羅闍界者一王所領是名阿羅闍界洲界者海中一是名洲界鐵圍界者是一鐵圍山界

人言布施界場眾僧屬界場眾僧布薩界不若人言布施境界者及擲石界得若人言布施布薩界者同利養界亦得若人言布施不失衣界布薩界利養界俱得唯除布薩界中有聚落界不得若人言布施聚落界者聚落界中有布薩界大小皆得若人言布施村界者村中有布薩界及諸小界皆得若人言布施國土界者一國土界盡得若人言布施阿蘭若處界者阿蘭若處餘界不得若人言布施擲水界者入擲水界內得餘不得若人言布施鄉居界者鄉居中有界在鄉居界中亦得若人言布施羅那一國土界亦得若人言布施阿羅闍界者一王所領一國土眾僧皆得

若人言布施師子洲閻浮利地洲布施二洲眾僧隨有眾僧多少應中半分若閻浮利地五人師子洲百千人亦應中半分若人言布施界內眾比丘應問:『界有多種施何物界?』答言:『。』但言施界內眾僧隨界內眾僧多少皆別住處同利養隨住處得物應共分得施者若人言布施僧鳴磬集眾來及者若檀越擔一衣施僧與一比丘比丘受已言:『我應受。』此惡受云何善受應受已鳴磬集僧集僧已以黃物畫作分數不得從上座示:『此分是上座分上座取不?』座答言:『此分我不取布施長老。』如是第二第三上座皆言不取布施長老乃至下座亦如是此比丘得取是名善受

若住處有一比丘檀越將衣布施一比丘此比丘應鳴磬集僧若有比丘來共分若無比丘來得心念口言獨受若檀越布施僧受糞掃衣比丘不得受若人入住處布施僧鳴磬集外比丘來相連臂入乃至百由旬前者入界內最後者亦得分何以故以相連不是故得分若人布施二部僧隨人多少應中半分若有百比丘尼有一比丘亦應中半分若有百比丘有一比丘尼亦應得若人施僧鉢囊革屣[8][9]針刀子受糞掃衣比丘得受若檀越擔物布施一人復言施僧依僧次取一分不得別取

若人施佛施比丘比丘尼云何分破作二一分與佛一分與比丘比丘尼共等分若人施眾多比丘施法師一人施佛云何一比丘眾多比丘平等分若人將[10]食施佛及僧以鉢置佛前次第行佛飯誰得食若有侍佛比丘得食若無侍佛比有白衣侍佛亦得食若檀越布施安居竟僧後安居者不得破安居人亦不得人冬分中檀越言布施安居竟僧前後安居僧悉得唯除破安居人不得若人言布施某寺某房隨檀越言得若人言布施安居前後安居破安居人皆得若檀越布施[1]提月後安居人後安居人得前安居人不得若人於春分中布施安居僧應問:『為布施安居竟僧當來安居僧?』答言:『布施當來安居。』當來安居僧得比丘語檀越言:『當來恐有賊難不能掌護。』檀越教分隨施主得若檀越言:『食我食布施衣。』不食者不得我施藥者亦如是指示施者隨指示處得衣[2]度竟[3]

[*]拘跋陀羅飯者此是穄米飯也修步者是青豆羹[4]此是竹笋也那㝹者是外國藥無解[5]闍尼者一切果是名[*]闍尼[6]羅勒者如大棗大其味酢苦服便利[7]鞞醯勒者其形如桃子其味甜能治瘶[8]阿摩勒者此是餘甘子也廣州土地有其形如[9]子大質多羅藥是外國藥加婆藥者是外國藥名[10][11]芥子[12]𧸐渠者外國藥能治毒漢地無有陀婆闍者是烟藥[13]耆羅闍那耆者此是赤石也[14]藥者陀婆闍[15]闍那者陸地耆羅闍那者水中生也龍者長身無足師子象馬龍狗肉不得食皮毛不得用一切肉應問若得不問得突吉羅罪失守摩羅者鰐魚也廣州土境有黑石蜜者是甘蔗糖堅強如石是名[16]石蜜伽尼者此是[17]蜜也烏婆陀頗尼頗尼者薄甘蔗糖

邊房云何結作[18]淨屋若初竪柱時先作坑柱近坑比丘圍繞捧柱而說:『為僧眾作淨[19]。』如是三說說亦竟柱亦竪第二第三第四柱亦如是說若說一柱亦成淨屋若以成屋云何作淨應喚屋主來語言:『此屋未汝為眾僧作淨。』檀越作是言:『此淨屋布施眾僧隨意受用。』即成淨屋若先作屋無屋主云何作淨若聚落有老宿應喚來此屋未作淨請為淨主。』若檀越不解說丘應教作是言:『此是淨屋布施眾僧隨意受用。』即得作淨屋受用隨意安置飲食無內宿無內煮罪

[20]閻浮子者其形如沈[21]紫色酢甜[22]舍樓伽者此是[23]鉢羅[24]拘物頭花根[25]取汁澄使清是名舍樓伽漿[26]波漏師者[27][28]菴羅果一切木果得作非時漿唯除七種穀不得一切諸葉得非時服唯除[29]不得一切諸花得作非時唯除[30]摩頭花汁一切果中唯除羅[31]多樹椰子果波羅[32]甜瓠子[*][*]六種果不得非時服一切豆不得非時服盛水器者木瓦鐵餘者不得用若自有種眾僧地應半與眾僧若自有地眾僧種應半與眾僧藥揵度竟[33]

善見[*]律毘婆沙卷第十七

𮀓 [卄/(麩-夫+壬)]
Kipilavatthu.
Suddhodanamahārājan.
㮈【大】,柰【宋】【元】【明】【宮】
Aññātakoṇḍañña.
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
Magadhā.
已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*
即【大】,却即【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】*,世尊【宋】【元】【明】【宮】*
Kāludāyi.
莠【大】,秀【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
料【大】,撩【宋】【元】
日【大】,世尊日【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】
王【大】,父王【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】
Nigrodhasakka.
禮佛【大】*,禮如來【宋】【元】【明】【宮】*
Asita.
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
檀【大】,檀那【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,中【宋】【元】【明】
便【大】,復【宮】
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】*,如來【宋】【元】【明】【宮】*
Rāhulamātā.
Yosodharā.
Dhammapālajātaka.
Candakinnarajātaka.
Pañcamaṅgalāni:- 1. Kesavissajja. 2. Paṭṭabandhā. 3. Gharamaṅgala. 4. Āvāhamaṅgala. 5. Chattamaṅgala.
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
娶【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
睺【大】*,睺羅【宋】【元】【明】【宮】*
閣【大】,樓閣【宋】【元】【明】【宮】
多多【大】*,爹爹【宋】【元】【明】【宮】*
遂【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】*,世尊【宋】【元】【明】【宮】*
家【大】,家出家【宋】【元】【明】【宮】
Rāhulavatthukathā niṭṭhitā.
Tayo theyyasaṃvāsakā:- 1. Liṅgatthenaka. 2. Saṃvāsatthenaka. 3. Ubhatthenaka.
洗【大】,洒【宮】
Titthiya.
羅【大】*,羅罪【宋】【元】【明】【宮】*
羅【大】,羅罪【宮】
Titthiyapakkantakakathā niṭṭhitā.
Pañcakālā:- 1. Sajātiyā methunakāla. 2. Paṭisandhikāla. 3. Tacajahanakāla. 4. Vissatthaniddokkamanakāla. 5. Cutikāla.
Tiracchānagatavatthukathā niṭṭhitā.
想【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】*,和尚【宮】*
一【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
Mahākkhandhakassa atthavaṇṇanā paṭhamā.
Rājagaha.
Magadhā.
Rājan.
Gaha.
Nimitta.
界【大】,界相【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
針【大】,鉢【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
Sīmamaṇḍala.
盤【大】*,槃【宋】【元】【明】【宮】*,Abbhantara.
Hattha.
磸【大】,𮀓【宋】【元】【明】,矴【宮】
棟【大】,樁【宋】【元】【明】,桐【宮】
水【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
首【大】*,手【宋】【元】【宮】*
布薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,胡【宋】【元】【宮】
傘【大】,繖【宮】
Uposathakkhandhakavaṇṇanā dutiyā.
Pādatalesu lomāni.
Añjanavaṇṇa.
Soṇa.
Paṇṇasālā.
加【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】,Gaṇaṃgaṇūpāhana, Ekapalāsika.
腹【大】,富【宋】【元】【明】【宮】
曼根【大】,鞔跟【宋】【元】【明】【宮】,Sabbapītika upāhana.
剋【大】,刻【宋】【元】【明】【宮】
Khallikabaddha upāhana.
腹【大】,富【宋】【元】【明】【宮】,Puṭabaddha upāhana.
編【大】*,辮【宋】【元】【明】【宮】*
Cammakkhandhakavaṇṇanā pañcamī(niṭṭhitā)
Sālavatī.
Bimbisāra.
莊【大】,裝【宋】【元】【明】【宮】
Jīvaka.
活【大】,為活【宋】【元】【明】【宮】
王子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
技【大】*,伎【宋】【元】【明】【宮】*
佛【大】*,如來【宋】【元】【明】【宮】*
1. Khaṇḍa-sīmā. 2. Upacāra-. 3. Samānasaṃvāsa-. 4. Avippavāsa-. 5. Lābha-. 6. Gāma-. 7Ṇigama-. 8. Nagara-. 9. Abbhantara-. 10. Udakukkhepa-. 11. Janapada-. 12. Raṭṭha-. 13. Rajja-.14. Dīpa. 15. Cakkavāḷa-.
界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,一一【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
漉【大】,漉水【宋】【元】【明】【宮】
針刀子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
Kattika.
犍【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*
Cīvarakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.
羅【大】,羅羅【宋】【元】【明】【宮】
呿【大】*,佉【宋】【元】【明】【宮】*,Khajja.
呵【大】,阿【明】,Harītaka.
Vibhītaka.
Āmalaka.
蕤【CB】【麗-CB】【明】,[卄/(麩-夫+壬)]【大】(cf. K24n0937_p0463c18; X44n0744_p0615c16)
利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】
𧸐【大】,膩【宋】【元】【明】【宮】
Rajana.
眼【大】,服【宋】【元】【明】【宮】,Añjana.
婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】
Phāṇita.
Madhu.
Kappiyakuṭī.
屋【大】,室【元】【明】
Jambu.
苽【大】*,瓜【明】*
Sālūkapāna.
憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】,Uppala.
Kumuda.
舂【大】,春【宮】
Phārusaka.
似【大】,是【明】,以【宮】
Amba.
芋【大】,菜【宋】【元】【明】【宮】
Madhukapuppharasa.
Tāla, Nāḷikera, Panasa, Labuja, Alābu, Kumbhaṇḍa, Pussaphala, Tipusaphala, Eḷāḷuka.
㮏【大】,柰【宋】【元】【明】【宮】
Bhesajjakkhandakavaṇṇanā niṭṭhitā.

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