- T1462 善見律毘婆沙
- 卷/篇章 十一
善見[＊]律毘婆沙卷第十一
問曰：「若數至三四置者，有何不善？」
答曰：「出入息逼促，因逼促故，心難調伏。譬如牛欄內牛極多，在欄裏[25]迮切，會當破欄出。若足十者，身中寬容如大欄，寬容牛故，易可守養。」
「若至八九有何不善？」
答曰：「勿使亂錯，而生狐疑心。或言我得禪味，起迷惑心故，如是之過汝自捨離。若數息者，安徐數也。如人量穀，先滿覆竟，然後數為一，復更取量。若有塵草，選拾棄之，覆竟唱二，如是次第乃至十。坐禪比丘，數出息入息亦復如是。若[26]駃者，如牧牛人數牛，云何數牛？黠了牧牛人，手執杖門柱上坐，驅牛出時打牛[＊]駃出，[27]以完而數，一二三四五，如是至十。何以故？作如是數，有時四大不和，氣息[＊]駃出入，時隨出入而數，一二三四五，一二三四五，數牛時當門關而數，不數內外，因[＊]駃數故，而心得定。何以故？譬如人乘船上[28]湍，一二三四五篙，更互[A1]刺[29]住船然後定，出息入息亦復如是。何以心者如船，出入息者如篙？心流五欲，而出息入息制其令定。若息入心隨入，如肪膏入身美滿，若息出心隨出，於觀中最大，因其大故，心亦難調。除此二法，於[1]觸處住至而數之，然後即成三昧。是故律本中說，莫數內外息。數何時可止者，若心不亂[2]如息出入，便止不數。如是已，便作隨念。」
「何謂名為隨念？」
「知出入息，不假數而知。隨念有三種。」
「何謂為三？」
答曰：「[3]齊為初，心為中，鼻頭為後，是[4]名三種。若出息者，[5]齊為初，心為中，鼻頭為後。若入息，鼻頭為初，心為中，齊為後。若心隨出息，心即不定，因心不定，身即動搖。是故律本，若心隨出息入息而內不定，而外動搖[6]內動搖，因動搖故，不成三昧，若隨入[7]隨出亦復如是，是故莫隨息中後出入，但安置鼻頭、住正心而住，待息出入，若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小兒，以籃貯懸繫屋間，坐住攬至而盪一處，手不移動，比丘坐禪亦復如是。」
又曰：「譬如守門人，人出入不先遙問，臨到門限然後問之，亦不問所從來及所持雜物，但知其出入而已。比丘坐禪亦復如是，不先逆取知出入息，汝[8]自當知。佛言：『若知三法心即定。』何謂為三？一者樂入，二者方便，三者得上，是名為三。譬如大木善置地上，有人欲解木，先觀木際然後用鋸解之，心恒注看鋸齒，令其正直不觀往還，出息入息亦復如是。現思禪法辦立方便，如大木在地，善觀木際如心善思，[9]禪法如鋸往還，出入息亦爾，心注看鋸齒，如[10]注鼻頭，比丘坐禪應知此譬，亦現禪定，亦立方便，亦至上處。」
問曰：「何謂為禪定？」
答曰：「身心精進調柔成就，此是名為禪定。」
答曰：「以勇猛精進消除煩惱及滅斷思，是名辦立方便。」
問曰：「何謂至上處？」
答曰：「以勇猛精進消除[12]結使，是名至上處。此三法非一心觀成，非不知三法，心亦不動現禪定法，辦立方便往至上處，得如是者，然後按阿那波那念，名為成就。若比丘入阿那波那念者，此比丘光徹世間，如月從雲得出，光明照於世間。此禪定中有人初作而現瑞相，有人用數息而現瑞相。其瑞云何？此比丘或坐地或坐床上，無有敷具，其坐處柔[13]濡，猶如[14]木綿華無異。何以故？已數息故，其身輕利，如是次第麁出入息滅，身心無極故，猶處虛空，出息轉細如有如無，如人打磬初麁後細，坐禪比丘數息亦復如是，[15]是故律本中說，先大後小。」
法師曰：「此數息禪定，與餘禪定有異。餘禪定先細後麁，若此比丘入禪，禪相不現，莫從坐起，安心正坐更自思惟。云何思惟？以知禪相不現，而言：『此出息入息，何處有何處無？誰有誰無？』而言：『人在母腹中，無出入息，於水中無出入息，長壽天無出入息，死屍無出入息，入第四禪定無出入息，[16]色無色界無出入息，滅盡三昧無出入息。』作是念已，自呵責身：『汝智慧人，非在母腹中，亦非在水，亦非在色無色天，亦非在滅盡三昧，亦非在長壽天，亦非在死屍，亦非入第四禪定，有出息入息極細微，而不能自知。』但更正心，若長鼻者，安心[17]鼻弗咤[18](漢言鼻兩邊)。若鼻短者，安心置脣上，是故勤守此處，如修多羅中說，佛告諸比丘：『若人好忘不安心在前，不得入阿那波那禪定，非但阿那波那禪定，餘一切禪定亦如是。』若思念之，禪定即現，此阿那波那禪定極重，諸佛、辟支佛、[19]大阿羅漢，悉用阿那波那念為地，然後得[20]隨道念極靜，是故於此定中憶念為上及慧。譬如絹練用針[21]綖極細，針者如憶念，[＊]綖如智慧，連勿使斷。因二法故，不失出息入息。譬如耕田人，牛已疲極，其人亦復疲極，解牛而放，放已牛即入林中，其人蘇[22]息已，起追逐牛而不逐牛跡，入林直先往牛飲水處止，或坐或臥待牛飲水竟，取繩穿鼻以杖驅去，更還耕田。比丘禪定亦復如是，若出[23]息入息悉疲極，暫時放之令蘇息，不[24]還出入，但先住鼻端，聽息出入而數，憶念如繩，智慧如杖，加之令出息入息。若得如是，不久而現禪相，身體怡悅，如木綿觸身柔弱。有人見如[25]古貝華，有人見如猛風起，有人見如星宿，有人見如連珠，有人見如散白珠，有人見如[＊]古貝華核，有人見如繩，有人所觸悉強，有人見如火焰，有人見如獼猴，有人見如雲起，有人見如蓮華，有人見如車輪，有人見如月圓。何以故？如修多羅說，[26]諸比丘集眾誦經，而各各有所見異瑞，有人見如山如江如樹，如是為初。」
問曰：「如是山江樹者，從何生也？」
答曰：「從心想有，而生人憶[27]想各異，是故想亦爾。有人觀息出，有人觀息入，有人觀[1]禪相，若不觀如是亦不起阿那波那，亦不成初禪法。若有此三法者，成就禪定。若坐禪比丘[2]現如是相，應往白師：『我見如是相。』師答言：『是見相，不言是禪相，不言非禪相。』作是答已更語：『長老汝更進心。』」
法師曰：「師何不向語是禪相、是非禪相也？」
答曰：「若向其分別說者，是禪相即懈怠，非禪相而心生退，是故不說，但慇懃教之，禪相自現。而說往昔偈言：
「如是從禪相現已，諸蓋寂然而住，諸煩惱寂然自[3]止，[4]用此二法正心安置，即成三昧，或得初地，或得除煩惱地。或因現禪支、或得初地者，此現得初三昧地。」
問曰：「著三昧與初三昧，有異？為同？」
答曰：「有異。初三昧心善行已，入[5]婆傍伽心[6](漢言心羸弱心眠)。著三昧心境界，一日恒入善行，不隨婆傍伽。此二法，是名有異。若禪相現已，或觀色或觀相貌，將養令長，如轉輪王在胎，父母愛重護之，令冷熱調適及諸飲食，若善守護得成[7]其果。比丘護禪相亦復如是，不護即失。云何護之？一者、善住處，二者、善行處，三者、親近善人，四者、飲食調適，五者、和調四時，六者、善經行立坐臥，七者、離諸憒鬧及[8]飲食為初，是名為七，以此七法以用護之。若護如是禪相堅固而住，次第增長現之已[9]具，諸根極清淨調伏柔弱，若欲捉心即得，若欲放之即去，若欲起之即起，若欲調之即調，若欲歡喜即歡喜，若欲捨之即成捨，離非禪人親近禪人，至心於禪知禪相，此是十法，善安置心中，莫作懈怠，精勤修習當作是念：『今著三昧捨婆傍伽心，而[10]起諦心，住剎那而滅，復起四五[11]闍婆那[12](漢言分別心)。』此五心，初心作心，第二學心，第三隨心，第四中間心，第五著心。若合五為四，初作學心，第二隨心，第三中間心，第四著心，此第四亦名為四，亦名為五，無六無七。初者，欲界心，著心色界心，以此心故，滅五支起五支，具足十相及三善，得第一禪已，即於觀中思念滅已，得第二禪，如是相滅，得第三四，如是教心乃至上。」
法師曰：「此略說也，若廣說於《[13]淨道經》，汝自當知。如是比丘得第四禪定，善記識之，令其增長。若欲進至真處，此第四禪五事善：一者安置心，二者入，三者勅，四者起，五者[14]反觀，以此五事而至真處。此比丘已作流利，或觀色為初，或觀無色為初。色無色觀已，更增毘婆舍那。云何增？此比丘從第四禪定起已，而取[15]禪支。取已，此禪支依止心中，心依倚[16]四大觀四大身，從此禪支，言非色處為初，是色[17]非色等，法而見識。從此四大為初，色共諸色等，法、識非色也。若從三昧起，出息入息，身心即是其因，見如是已，譬如鍛師有[18]皮囊筒，因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是，因身心故，息得出入。此比丘見出息入息、見身、見色心等與諸法，此非色，如是名色已，復觀其因緣。見已於三世中連續，名色不斷，因續名色而生狐疑，斷[19]狐疑已，而觀三相，觀三相已，復觀起滅，因觀起滅故，先見光明，離[20]十毘婆舍那煩惱，離已而起[21]道智慧，[22]起已捨起法見，生滅法已，念念相滅。若二法起已，於[23]三界中而生厭患，如是次第得四道已，至阿羅漢果。有[24]十九覆[25]觀智，知至極已，於三界中梵[26]摩沙門婆羅門中，成無上福田，此是阿那波那念數。[27]第一四廣說竟。
「餘[28]三四中，與餘禪法不異，是故我今當分別說之。覺者，現離喜也。我今出息入息而現喜，以二事覺喜。何謂為二？一者、用觀，二者、用不迷。云何用觀而覺喜？入二禪有喜，正入時欲得智慧，以觀自然覺喜，是故用觀覺喜。云何不迷而覺喜？二禪有喜，入已從禪定起，智與喜等而觀，消滅於毘婆舍那，貫度其相而不迷，以不迷故，而成覺喜。於《[29]波致三毘陀經》說，以喘息入息而成一心，心不散亂而知生識，因識已知便即覺喜，以長出息用短入息，覺一切身滅身，出息入息成一心已知識，以此二法而成覺起，以安心故，而用覺喜，以知故，以觀故，[30]反覆觀以整心，至心而取精進，而用起識，正心安置以慧知之，應知以知，應捨而捨，應觀而觀，應現而現，即成覺喜。如是覺喜已，餘句次[31]儀亦如是，此[32]三禪定，便有異、有覺樂，若以四禪定而[1]覺心增訶羅。」
問曰：「何謂為心增訶羅？」
答曰：「[2]受二[3]陰為初，是名心增訶羅。覺樂，此是[4]毘婆舍那地。樂者，有二樂：一者身樂，二者心樂，於《三毘陀》中說。滅心增訶羅者，[5]麁麁心增訶羅而滅，亦言定止。若廣說者，於[6]身增訶羅，汝自當知。於喜文句中受亦入，若取樂者，受即覆現二，心增訶羅句中[7]想受支多私迦，此諸法與心不離，若取心增訶羅，想與受等共入。如是觀受已，此是說四事，汝自當知。於三四中，四禪定覺心。云何[8]覺心？覺心歡喜、善歡喜、心極歡喜，我今覺出息入息故，有二種歡喜。何謂為二種歡喜？一者以三昧，二者以毘婆舍那。云何以三昧而覺喜入[9]二禪定？有喜正入，一剎那心與喜等，心中怡悅喜極喜。云何毘婆舍那入二禪定？有喜從禪定起已，以消滅法而觸禪喜，如是於[10]毘婆舍那，剎那作禪喜為觀而心喜如是，隨心即怡悅。我今覺出息入息善安置心者，以第一禪定，於觀處中善安置心，入禪定已從定起，以滅滅法而觀禪心。[11]於毘婆舍那中，現觀度想一剎那心定，如是起剎那心定，為一心定故，於觀處心即善住。我覺如是解脫心者，從煩惱處即得解脫，從第二禪定離思念，從第三禪定離喜，從第四禪定離苦樂，如是從次第得脫。從定起已，見滅滅法，於毘婆舍那時見無常而捨常法，復見苦復捨樂想，復見無我復捨樂想，心不樂著，因不樂著故，而觀離欲，從欲而觀滅想，從起想而觀棄捨，從取心即解脫。是故律本說，出息入息心即解脫。如是觀心，此是說四，汝自當知。於第四四中觀無常者，無常想，應當知觀無常，應當知恒觀無常。」
問曰：「何謂無常？」
「五陰無常。」
「云何五陰無常？」
答曰：「為生滅法。」
「云何生滅？」
「變相法，以變相故，而生無相法，剎那剎那汝自當知，是名觀無常，其色為初。觀無常者，此恒觀無常也，因觀故，如是四大出息入息而滅法，是名觀無常。觀離欲者，有二離欲。云何二離欲？一者、消離欲，二者、無餘離欲。」
問曰：「何謂消離欲？」
「一切法相剎那而滅。」
「云何無餘離欲？」
「觀離欲是涅槃支，因二法故，而至道處因，至已見寂滅法，見已觀捨，以毘婆[12]捨那捨除煩惱，轉即入涅槃，如是阿那念而至極處。阿那波那品竟。[13]
「是時世尊者，此略說也。爾時世尊，以阿那波那念教諸比丘，因諸比丘觀不淨，而自共相殺，因此故，集諸眾僧。集已，世尊訶責眾僧：『汝等比丘，何以自共相殺？賃鹿杖沙門，復殺諸比丘？』如來訶責已，而為諸比丘結第三波羅夷。若比丘故斷人命，如是為初，為聲聞弟子凡聖雜故，不得罵諸比丘言癡人。[14]空人者，如是斷根已，次至隨結，讚死教死為初。」
法師曰：「我今說其根本。如是佛制戒已，[15]欲縛者欲來縛心，讚歎死者言：『汝在世間多諸苦惱，汝作諸功德，死得生天已，作善者如是為初，汝已作善業，無所狐疑，死必生天。不作惡業者，汝不殺生、妄語，一切惡業汝皆悉不作，汝病極苦，用活何為？何以故？汝已作善業故，若汝從此死已，得生天上受五欲樂，惡業者令[＊]駃死。』病人聞比丘語，因語故而自取死，是名斷也。知者，此是眾生，我欲令其死，決定無疑也。眾生受人身者，從胎為初至老，是人身。初心者，初受生心，此語現五欲界，是故說初心，心與三無色陰共成。[16]迦羅羅色者，此初立人身，名為迦羅羅。於迦羅羅色，若男女身相，合成[17]三十色，若黃門身相二十。」
問曰：「何男女迦羅羅色？」
「初成迦羅羅時，如真羺羊[18]色點取澄清油[19]酥，而說偈言：
「如是極微細以此為初，過去世人壽二千歲，迦羅羅次第長大乃至老死，此名為人身。斷命者，從迦羅羅時，或熱手[21]搏之，或以手摩之，或以藥服之，如是種種方便斷使勿生，是名斷命。[22]二生者，一者色生，二者無色生。於諸色中，[23]無不可斷，色生可斷，斷色已無色亦死。何以故？為無色依止色故。」
問曰：「斷色者，為過去色現在色當來色也？」
「而說偈言：
問曰：「何謂為現在？」
答曰：「一剎那相續不滅，是名現在生。」
問曰：「云何為剎那？」
答曰：「起生老滅。」
法師曰：「若如是者則不成殺。何以故？為自生自滅，不假斷之。云何知之？」
答曰：「現在相續、過去未滅，譬如人從外值熱而來，入室安坐已，熱氣已滅、冷氣而來，相續不斷，心亦如是，過去生相續、現在不絕，若斷之即成殺生，此是當來生因。」
法師曰：「應知眾生，應知斷眾生命，應知方便。」
問曰：「何謂應知眾生？」
答曰：「世人喚假名為眾生，論其實者生氣也。」
「云何應知斷眾生命？」
答曰：「斷生氣勿令生也。」
「云何應知方便？」
答曰：「有[1]六方便：一者自，二者教，三者擲，四者安，五者呪，六者神力。」
問曰：「云何為自？」
答曰：「自殺。」
「教餘人殺，如是汝殺。擲者，弓箭為初，隨種種方便[3]令斷命。安者，[4]箛蔟[A2]埳及毒藥等，安置一處，觸之即死。呪者，有二種：一者[5]阿塔婆尼耶，二者數。」
問曰：「何謂為阿塔婆尼耶？」
答曰：「或敵國或賊呪之，令頭腹痛種種疾病，令其死。數者，依文句呪，或十[6]二十如是至百[7]數，是名數也。神力者，以神通，如[8]龍王迦留羅、夜叉、天人、人王、龍王殺眾生，以眼視或[9]嚙或吐毒即死。迦留羅者，能啄殺三十尋圍，龍夜叉天人人王者，隨其種種方便，令眾生得死。與器杖者，種種器仗乃至刀子，如此之物與，令其自斷命，而唱言：『汝用此生何？為不如死。』而取鐵鎚石木繩毒藥種種死具，而近其身讚言：『汝在世已作諸功德，死必生天，於[10]難陀園中，與天人[11]玉女娛樂。何以生世受此[12]苦病？』或教使投巖，巖者，山破為二段深谷中，或教入地獄。」
法師曰：「若教人如是自殺者，[13]得波羅夷罪，此殺人身，若餘眾生得波夜提罪。何以世尊廣制此戒？為未來世惡比丘故，餘後句次第易解。若毒藥或刺斫，種種死具不即死，後因此死者，是比丘得波羅夷罪。我今現羺羊四。云何為羺羊四？有一比丘，見[14]羺羊眠一處，而作憶識：『我夜當殺此羺羊。』移眠餘處。於羺羊處，或父或母或阿羅漢來補，以衣覆體而眠。此比丘往至，夜闇不別是人，言是羺羊，取刀而斫殺，或得父死，或得母死，或得阿羅漢死，得波羅夷逆罪。何以故？初作殺羊心，臨下刀時生心言：『不期是羊、不期是人，我正斷此命。』是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠，殺者言：『此是。』即殺，得波羅夷罪，不得逆罪。夜叉鬼神來補羊處，殺者而言：『此是。』即殺，得偷蘭遮罪，不得五逆罪。若羊，得波夜提罪。若心期殺父母、阿羅漢，次第而得，[15]得波羅夷逆罪。知父在軍中，望軍而射，著父死，得波羅夷逆罪，若非父波羅夷罪。
「教殺長人得短人，教殺絳衣人而殺白衣人，教者得脫重罪，殺者得波羅夷。若教言隨得而殺，隨死俱得罪。教人今日殺，受教者明日殺；若教明日殺，而即今日殺；教中前殺，中後殺，殺者得波羅夷罪，教者脫重罪。若教隨時殺，若殺俱得重罪。教言：『若有人來至此處，汝當殺。』所期人未來，教者往補，受教者不別而殺，[16]殺者得波羅夷罪，死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘，受教者心生念：『我當先殺伴。』下刀還得所期人，殺者教者俱得重罪。若展轉教殺，犯不犯亦如前，時非時亦如前。
「若比丘教比丘殺比丘，教時未得道，臨殺時此比丘已得羅漢，教者殺者俱得波羅夷逆罪。不靜謂靜者，不靜眼不見，謂言是靜。若供養時，於怨家比丘中，與諸比丘共來，於前而坐，為闇所蔽而不知來，而作是言：『此某甲名字，賊何不殺之？毒蛇何不[＊]嚙之？人何不毒藥之？我意極樂此人死。』如是之語，是名不靜而言靜。靜而言不靜者，此比丘來至供養處而坐，向者呪比丘知此比丘來，[17]來比丘去已，不覺謂言在，如前所[18]說呪，是名靜而言不靜，如前後所[＊]說呪令死，悉突吉羅罪。」
法師曰：「今當演說讚歎死。以身作讚歎者，隨其知，或與刀杖、或與毒藥、或與繩、或令投身山巖，如此之死，死已必當得物，或復得人身財富無量，或得生天，此是以身教之。或搖手或搖足或攝眼，唱言者，開口出聲隨意所讚，教其令死。此人知其讚歎時，得突吉羅罪，隨其讚取死，苦痛而不死，得偷蘭遮罪，若死波羅夷罪。若此人不解其讚，餘人解而言：『我死必得生天。』即取死，讚者無罪。若為二人讚者，隨死得波羅夷罪。若心無所[19]的屬曼讚死，若有死者得波羅夷罪。若遣使讚歎使某甲死，初語得突吉羅罪，往至說竟受苦痛偷蘭遮，若死得波羅夷罪。使者聞讚歎死得生天，而不向彼人說，還自向親友眷屬說，若有死者，使者得波羅夷，教者得突吉羅罪。若使者聞語生天而自取死，教者得突吉羅罪。若作書遣使齎書，使者不知書語若死，遣者得波羅夷，使者無罪。若作書不指的，隨得人與令死，若得其父，父死者[1]得波羅夷逆罪。
「若有殺心，自假造經書種種讚死，有人讀此經書，見經讚死生天，隨經語種種死者，得波羅夷罪，若父母死得波羅夷逆罪，若後生悔心燒經，得初作經突吉羅罪。若眾多比丘共作讚死經，若有讀經有死者，眾多比丘悉得波羅夷，若隨得其父母死，得波羅夷逆罪。若造作讚死經，有人偷取讀，因此有死者，造作比丘得波羅夷罪。若遭[2]浛或遺落去失，有人拾得，依經取死，造經比丘得波羅夷罪。」
法師曰：「今當說斷命初事。若比丘有殺心，掘地作坑，令某甲墮中死，初掘出地得突吉羅罪，若墮坑受苦得偷蘭遮罪，若死者得波羅夷罪，若餘人墮死者，比丘無罪。若為一切作坑，人墮死得波羅夷，若父母墮死得波羅夷逆罪。若坑深，有人擔食糧落坑中不即死，後噉食盡必定死，無有出期，初落坑，作坑者已得波羅夷罪。若作坑本擬殺人，人不來而自悞落坑死，初作坑時得突吉羅罪。復有人落坑，手脚折不即死，又得出坑已，後因此而死，作坑者得波羅夷罪，若因餘因緣死不犯。」
法師曰：「教人作坑，犯不犯如前所說。若作坑取鬼神，初作坑時及鬼神落中受苦，得突吉羅罪，若死者偷蘭遮，人與畜生落死不犯。若後有悔心，自填塞坑，又餘緣敗壞不犯。若作種種殺具使人死，犯不犯如前說。不故作者，或餘事作坑，有落者不犯。或說苦空無常不淨觀，人聞此而自取死不犯。廣說律本竟。
「今說殺戒因緣。或從身心起得罪，或口心作得罪，或用身心口得罪，此是性罪，身業口業害心苦受。慈悲者，有一比丘病極困，諸比丘見此比丘病重，以慈悲心而唱言：『長老！長老持戒具足，因畏死故，而受今苦，長老若死[3]何必[4]不生天？』病比丘聞語已而念言：『諸比丘皆讚我持戒具足，死必生天。』而不食取死，讚者得波羅夷罪。是故有智慧比丘，往看病比丘，慎勿讚死，正可說言：『長老持戒具足，莫戀著住處及諸衣物、知識朋友，但存念三寶及念身不淨，三界中慎莫懈怠，隨壽命長短。』若此病比丘因語而死，如是因說法死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。」
法師曰：「何座先按而坐？何座不按而坐？」
答曰：「若單施席者不須按，若有𣰽[5]𣯫氈被者，先按然後得坐。若比丘先到，後檀越敷𣰽[＊]𣯫氈被，不須按而坐。若檀越言：『法師此中可坐。』乃坐不須按。若前已有比丘，後來比丘亦不須更按可即坐。[6]樁杵句者，於[＊]樁杵句中，不故作者，無殺心，[＊]樁臼句義可解，不須說。[7]老出家句者，有三句，初句子向父言：『莫令眾僧待。』為令速到故，推父倒地即死，是故無罪。第二句者，何以樂父死為？於眾僧前眾僧問：『誰兒？』『此是[8]摩訶羅兒。』此摩訶羅兒，聞此語已生羞恥心，而故[9]盪父令死，是故得重罪。第三句者，正得偷蘭遮罪。從此復有三句，易可解不須解。於分衛食有三句，此乞食比丘以法為重，所以得食先與同學，無有殺心，是故無罪。從上座至下座一切皆死，餘句易可解耳。第二句，若乞食從外道家得食，極精食者莫受，若已受者，勿與他人及自食，[10]可藏棄之，亦[11]勿與畜生。試[12]句者得偷蘭遮罪。何以故？為欲試故，若知決定應死者得重罪。從此傳三句，此易可解耳。
「婬慾亂心句中者，此比丘日夜思欲制其心，而不能制欲，還復自念言：『我持戒具足，何以捨戒還俗？我寧可取死。』是故上耆闍崛山頂投巖取死，而巖下有斫伐人，比丘墮時[13]塠殺伐人，無殺心無罪。佛告諸比丘：『莫自殺身，殺身者，乃至不食，亦得突吉羅罪。』若比丘病極，[14]若見眾僧及看病比丘料理辛苦，而自念言：『此等[15]政為我故，辛苦乃爾。』自觀壽命不得久活，而不食不服藥，善。又有比丘，我病極苦，我壽命亦盡，我道跡如在手掌，若見如此不食死，無罪。若比丘入禪見欲得道，而不入聚落乞食，遂不得食，亦善。
「石句中者，比丘不得拼石，不但石乃至草木土，若起塔[16]寺壘石擲打破亦得，乃至料理房舍亦得，若中食後擲飯虛空與眾鳥亦得，若有惡獸來逼，用石土擲驚勿取著亦得。於[1]烝句者，次第義可解。作姦壞胎者，此女夫婿遠行去，婦與人私通而生胎，胎長大，就比丘乞藥令胎墮落，並婦句者，易可解。按句中女人向比丘言：『云何得墮胎？』比丘答言：『汝可按殺，兒自墮。』比丘教按，女人以熱氣熨之，比丘無罪；若比丘教自按殺，女人喚餘人為按殺，比丘無罪；若但教按即死，隨其自按，若餘人按死者，比丘得重罪。無兒女句者，一切女人無不受胎者，何以喚為無兒？若欲受胎時，一切女人受胎，若有罪業眾生入胎，一彈指之頃即滅，是故無兒。或女人四大不和，風吹而滅，或兒處有[2]蟲，亦生[＊]蟲噉而滅，是故名為無兒。此比丘不解，作藥令兒得住，與藥而死，比丘得突吉羅罪，是故當來比丘勿作醫師，若作醫師者，得突吉羅罪。若為出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼合藥者無罪。若諸同學自有藥者為合，若無藥自有亦與，若自無者，亦可為往自恣請檀越家求藥，不得復往餘家。復有五種得與藥。何謂為五？[3]一者父，二者母，三者人侍養父母，四者自淨人，五者畔頭波羅沙。」
問曰：「何謂畔頭波羅沙？」
「善男子欲求出家，未得衣鉢，欲依寺中住者，若父母財富自有良藥，醫師不須復作，若父母猶居王位，有病不得不為合藥。若父母貧賤，病時[4]有時將入寺看。洗浴母者，慎勿觸體，飲食得手與。食父者如沙彌無異，洗手足油塗身，悉得用手與，供養令得差愈。淨人者，雇其得入林斫伐藮薪，若得病未至家，比丘與藥，若已至家，比丘不得與藥。若有善男子，依止比丘隨驅使，若病，比丘得與藥。復有十種得與藥，一者兄，二者弟，三者姊，四者妹，五者叔姨，六者伯姨，七者叔父，八者伯父，九者叔舅，十者伯舅，此等自有藥者為合，若無可借用，若後還者善，若不還勿[5]責，如是展轉乃至七世，得從其乞藥合藥，不犯污他家。若弟婦若姊婿有病者，可得以藥與姊與弟，令自與婿婦。若無弟無姊，云何得與藥？可與外甥與弟子，汝自與汝父母。若和[6]上父母在寺有病疾，弟子亦得為和[＊]上父母合藥治病。若和[＊]上無父母，自有藥，善。若無弟子，父母有藥，善。若無弟子，父母有藥，自與得。和[＊]上看弟子亦如是。若餘人有病，或賊或軍人被創，來投入寺，比丘若有眷屬，就眷屬乞藥得與，若無眷屬，有善優婆塞，就乞亦得與。若有檀越供養眾僧不異父母，若檀越[7]有疾病，眾僧不得為合藥，亦不得與藥，又檀越但問：『大德某甲病，云何救治？云何合藥？』答言：『此藥得[8]差。』若作是言善。若檀越又問比丘：『大德！我母病，願大德為處方。』比丘不得處方，作方便問傍大德：『某甲比丘病，以何藥救治？』答言：『長老用此藥，此藥得[＊]差。』檀越聞二比丘語已，還為父母合湯藥，若比丘作如是語無罪。
「爾時大德[9]摩訶波頭摩，[10]婆[11]娑婆王夫人得病，夫人遣宮中一女往問，大德波頭摩默然不答，乃與傍比丘共語。此女人聞二比丘語已，還為夫人合藥即得[＊]差，夫人病得愈已，作三衣及三百[12]迦利沙槃，又湯藥一正瞿多者，是貯衣物遣餉，而置大德前，問訊言：『夫人今以此藥，乃與大德香花之費。』波頭摩自念言：『此香是醫師得分，用淨取而作供養。』」
法師曰：「如是智慧人，能利益眾生，於己亦無罪，如是作善。若白衣言：『大德！請為某甲作[13]呪。』比丘不得作。若言：『大德！為誦呪。』得為誦也。當作是念：『此白衣不知佛法，若我不為作呪者，當生惡念，是以為誦呪。』取水灑繩而與，若自作繩水與者，得突吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺請比丘為說呪，比丘為說[14]阿咤那咤，或往到病所為說法，為與戒故得往。若檀越作是言：『今某國王、某檀越喪，今葬，請比丘送喪。』不得去。若比丘自念言：『我往看彼葬觀無常，因此故我或得[15]道果。』如此去無罪。
「分衛食者，若可與，若不可與，父母可與，不[16]得與餘人如一迦利沙槃，得與人供養父母、得與淨人、得與[17]槃頭婆羅沙，如此人等須與，若有賊若劫人來乞者得與。」
「若有人來至寺，不問貴賤劫賊，一切悉得勞問。若有喚求所須，自物者得與，若眾僧物，先白眾僧，和合者得與，若有強力惡人來乞者，守物人為護住處故，得隨意與，與竟後眾僧不得訶問守物者言：『是汝自領而輒與惡人。』何以故？為護住處故。」
法師曰：「我今說取其證。爾時於師子洲國，名[1]阿㝹羅陀，於中有賊，名[2]阿婆耶。有五百賊，侍從圍繞一處中頓住，立作壘柵，去壘四面各一由旬，而往劫奪。於隔歷句者，易可解耳。得罪者，於[3]屈陀迦汝自當知。或舉或抑者，十七群比丘有十七人，見六群比丘有一人，十七群比丘一人取其鉢盂，六人舉之令倒地，[4]展轉如無異，各坐其上，於是老六群比丘而死，結罪已，於律中說。
「治鬼句者，殺夜叉鬼，此夜叉能捉人，比丘作誦呪令其置，而不肯置，比丘語言：『若汝不置，我能殺汝。』夜叉猶不置，於是比丘，或以米粉或以土泥，[5]捻作夜叉鬼形，而誦呪斷其手足，手足即斷，斷其頸，頸亦即斷而死，是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉，殺天帝釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者，有一寺惡夜叉住中，此比丘不知房中有惡夜叉，而教一比丘來入房中，令其安樂住止，是故無罪。若有殺心令入死者犯重罪，不死犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉，或有毒蛇虎狼等，悉入惡夜叉，犯不犯如前說。
「嶮難句者，於嶮難處多有賊，[6]教者不知無罪，知者死犯重罪，不死犯偷蘭遮罪。殺即是者，如是初句，有一比丘與一比丘怨家，此比丘欲殺怨家比丘，自念言：『我若白日殺者，人即覺知，伺夜當殺之。』而先觀住處，知已而還，至夜往怨家比丘所，而多有伴，此比丘闇中摸[7]索，疑是怨家，即殺已，是怨家犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者，此怨家比丘住處，多伴共眠，於闇中摸[＊]索，言是怨家，而誤殺彼。有一比丘言彼是而殺此者，言是彼殺即得彼者，如此殺者，悉得重罪。非人句者，初言令此鬼出，而與病比丘杖，打之遂死，是故無罪。」
問曰：「若欲令鬼出者，云何得出？」
答曰：「以多羅樹葉，或以[＊]綖縛病者手足而與杖，誦[8]羅多那說呪竟，而言：『汝莫觸嬈持戒人，汝可去為說法者。』」
法師曰：「此句易可解耳。」
法師曰：「斫木句者，小小有異義，若此木倒時笮比丘而不[9]犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇，比丘寧守死，不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故？若掘土斫木得波夜提罪，因得波夜提罪故，名為過聖人教，是故智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若有餘人為掘土斫木，救出者善。若有方便得。云何方便？有死木者，餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟，餘比丘得以繩下[10]釣上，慎莫自斫木，得語諸白衣沙彌為斫。
「放火句者，有異義，若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得[11]鏟草掘土以斷火，不犯。放燒句者，復有義，若自念言：『我今燒一切眾生。』中隨有眾生死隨得罪，五逆波羅夷、偷蘭遮、波夜提罪，若言：『我今正燒草。』得波夜提，教人燒得突吉羅，[12]唯除護住處得燒。何以故？佛所聽故。酪汁句者，生酪汁、冷酪汁、熱酪汁，汝自當知。」
答曰：「先取[14]阿摩羅、訶羅勒、鞞醯勒，穀者，七穀，取[15]粳米為初作，餘甘蕉子、一切木果、一切笋、魚肉、蜜、沙糖、石鹽、三[16]蒜，如此之物悉合和為一，或內[17]𤭛或內小器[18]皿，頭蓋泥，置三四年中待其熟，熟時色如蜜色，以此治病。風[19]𠲿癩如是病為初，若服此藥，飲食時皆須肥味，一切諸藥無過此藥，最為第一。若比丘服此藥時，過中亦得服，若無病者以水和得服。第三波羅夷品竟。[20]
「[21]爾時佛住毘舍離國者，此義已在前，不復重演，其未說者今我當說。為白衣驅使者，或為白衣耕田及作園林，一切所作我等當作，此是亦不應作，為教授白衣，於律中已說。使者，為白衣作使。行聖利法者，於人中名為無上法也，亦言過人法，亦言梵法，亦言入涅槃法，此法佛、辟支佛、羅漢法。此比丘得第一禪，如是為初。諸比丘自共籌量已，然後向諸[22]白衣說：『有比丘，名佛陀勒棄多，得第一禪定，曇無勒棄多，得第二禪定，僧伽勒棄多，得第[23]三禪定。』如是向白衣說，次第乃至第四禪定，[24]阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問，諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養，顏色光澤和悅、氣力充足。何以故？此諸比丘得供養已，飲食美味恣意遊戲，亦不坐禪，是故顏色光澤和悅。
「[25]婆裘河邊者，此諸比丘於婆裘河邊安居故，名婆裘河比丘。佛問比丘：『汝等住止和合安樂者。』語諸比丘：『汝等四體九孔悉安樂不？』『不以為勞也。』世尊慰喻已，而訶責婆裘河諸比丘：『汝等作如此行，便是大賊。』佛故欲因斷，當來諸比丘勿作此行，是故律本說，佛告諸比丘：『今世有五種大賊。』何謂為五？一者聚集眾多，或一百二百，如是乃至五百人主，劫城聚落、穿[1]踰牆壁，是世間大賊，如是為初。比丘亦復如是，犯突吉羅罪、波夜提，如是展轉乃至犯波羅夷罪，受他供養尊重讚歎叉手禮拜，如是為初。今世有此惡比丘，捨師及同學，而營覓利養得利養，[2]得利養已恣意飲食，身體肥壯氣力充足，共相調戲，或說飲食美味，或說婬欲，或說國土富樂聚落，或說園林、甘美饍，種種思憶言說，談道麁惡，放縱心意不能自制，遂成破戒，受諸信心檀越布施衣服、飲食、湯藥、臥具、房舍床席，實非釋種子而稱釋種子，非梵行自稱是梵行，受此諸施，是名第一大賊。
善見[＊]律毘婆沙卷第十一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-05-22
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋明法法師提供新式標點
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