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善見律毘婆沙

善見[*]律毘婆[*][1]第二

眾僧已受即推目揵連子帝須為[3]和尚[4]摩呵提婆為阿闍梨授十戒大德[5]闡提為阿闍梨與具足戒是時摩哂陀年滿二即受具足戒[6]戒壇中得三達智六神通漏盡羅漢僧伽蜜多阿闍梨名[7]由波羅和尚名[8]曇摩波羅是時僧伽蜜多年十八歲度令出家於戒[9]中即與六王登位以來已經六年二子出家於是摩哂陀於師受經及毘尼藏摩哂陀於三藏中一切佛法皆悉總持同學一千摩哂陀最大

爾時阿育王登位九年有比丘[10]拘多名帝須病困劇持鉢乞藥得[11]一撮其病增長命將欲斷向諸比丘言:『三界中慎勿懈怠。』語已飛騰虛空於虛空中而坐即化作火自焚燒身入於涅[12]是時阿育王聞人宣傳為作供養王念言:『我國中比求藥而不能得。』王於四城門邊起作[13]藥藏付藥滿藏中波咤利弗國四方城門邊有四千[14]客堂堂日得錢五千以供王爾時王以錢一千供大德泥瞿陀一千供養塔像華香直取一千供給法堂一千供諸律師[15]供眾僧四城門邊藥藏一萬以用買藥直

爾時佛法興隆諸外道等[16]失供養利周遍乞食都無所得為飢渴所逼託入佛法而作沙門猶自執本法教化人民此是律此是法既不用佛法律威儀進止悉不得[17]來入寺住[18]布薩日來入僧中諸善比丘不與其同爾時揵連子帝須自念言:『諍法起已不久當盛我若住僧眾諍法不滅。』即以弟子付摩哂陀已目揵連子帝須入[19][20]烋河山中靜獨住

諸外道比丘欲以己典雜亂佛法遂成垢濁外道猶行己法或事火者[21]或五熱炙身或大寒入水或破壞佛法者是故諸善比丘不與同布薩自恣及諸僧事是展轉乃至七年不得說戒

阿育王知已遣一大臣來入阿育僧伽[22]白眾僧滅鬪諍和合說戒大臣受王勅已入寺王命白眾僧都無應對者臣便還更諮傍:『王有勅令眾僧滅諍而不順從卿意云?』傍臣答言:『我見大王往伏諸國有不順王即斬殺此法亦應如此。』傍臣語已使臣往至寺中白上座言:『王有勅令眾僧和合說戒而不順從。』上座答言:『諸善比丘不與外道比丘共布薩非不順從。』於是臣從上座次第斬殺次及王弟帝須而止帝須見殺諸比丘即自念言:『此臣受取王勅[23]殺諸眾僧也。』」

問曰:「帝須是誰?」

答曰:「是王弟同生爾時阿育王登位立弟為太子太子一日入林遊戲見諸群鹿陰陽和合太子作是念:『此諸群鹿噉草飲水尚復如此豈況比丘在寺房舍床褥細軟飲食適口當無是事!』太子遊還到王所白王言:『我向出遊見諸群鹿陰陽和合畜生噉草飲水尚有此事諸比丘僧在寺[24]舍供養備足豈無此事?』王聞語已即自念言:『非狐疑處而生狐疑。』一日太子帝須[25]王意王忿而語太子帝須:『我今以王位別汝七日作王訖我當殺汝。』是時太子帝須雖受王位日之中日夜妓樂飲食種種供養心不染著形體羸瘦憂惱轉劇所以爾者猶畏死故日已滿王喚帝須問:『何意羸瘦飲食[26]不稱意耶?』帝須答言:『死法逼迫心不甘樂。』王聞語已語帝須言:『汝已知命七日當死猶尚惶怖況諸比丘出息入息恒懼無常有何染著?』王語已帝須於佛法中即生信

又復一日太子帝須出遊行獵漸漸前行[27]阿練若處見一比丘坐[28]曇無德一象折取木枝遙拂比丘太子見已心發[29]而作願言:『我何時[30]如彼比丘?』無德比丘自逆知帝須心願比丘即以神力飛騰虛空於虛空中而坐令帝須得從虛空飛往[31]阿育僧伽藍大池中水上而坐立[32]僧伽梨欝多羅僧置虛空入池[33]是時太子帝須見大德有如是神力心大歡喜而言:『今日我當出家!』還宮中白王言:『我欲出家王必哀念聽我出家!』王聞帝須求出家心大驚怪答言:『中妓女百味餚[34]娛樂快樂何以出家?』種種方便令其心止志意堅固永不肯住答王言:『宮中[35]女歡樂暫有會當別離。』王嘆言:『善哉!』即遣諸臣使平治道路掃灑清淨竪立幢幡種種莊嚴莊嚴竟已臣白王:『[1]已辦。』王取太子公服天冠瓔珞嚴太子千乘萬騎圍遶奉送往至寺中

眾僧見太子帝須出家心大歡喜有辦僧伽梨欝多羅僧者[2]安陀會者[3]鉢盂擬待太子即出家已是時太子往到[4]禪房至曇無德比丘所求欲出家國中豪貴諸長者兒一千童子隨太子出家國中人民見太子出各自念言:『太子如此尊貴尚捨王位出家修道我等何所戀慕?』念已無數人眾悉隨出家阿育王登位四年太子出家復有王外甥[5][6]婆羅門是僧伽蜜多[7]有一男[8]阿嗜聞太子出家心中驚喜至王所即白王言:『我今欲隨太子出家願王聽許。』王答:『善哉!』即與太子俱[9]出家如是於佛法中多有剎利出家佛法興隆

帝須言:『當知此臣僻取王意殺諸比丘。』臣殺未已帝須比丘便前遮護臣不得殺臣即置刀往白王言:『我受王勅令諸比丘和合說戒而不順從我已依罪次第斬殺殺猶未盡帝須比丘即便遮護不能得殺。』臣白王言:『帝須比丘為殺以不?』王聞臣言殺諸比丘即大驚愕心中懊惱悶絕[10]以冷水灑面良久乃穌即語臣言:『咄咄遣汝入寺欲令眾僧和合說戒何以專輒而殺眾僧?』

王往寺中白諸眾僧:『我前遣一臣教令和合說戒不使殺諸比丘此臣專枉殺眾僧不審此事誰獲罪耶?』有比丘答言:『由王故殺此是王罪。』或有比丘言:『俱得罪。』有一比丘即問王言:『王心云何殺心不?』王答言:『我本以功德意遣無殺心。』『若王如此王自無罪殺者得罪。』王聞如是言已心生狐疑問諸比丘:『有能斷我狐疑者不若能斷我狐疑心者我當更竪立佛法。』諸比丘答言:『有目揵連子帝須斷狐疑竪立佛法。』於是即遣[11]法師四人人各有比丘一千侍從而去復遣大臣四人各有一千人將從往迎大德目揵連子帝須須得而歸

是時二部[12]往至阿[13]河山中迎取目揵連子帝須到已而言:『喚帝須!』帝須不去王復更遣法師八人各有比丘一千侍從大臣八人人各一千[14]到已復言:『王喚帝須!』帝須不去王遲望二使經久未反王心狐疑王復問諸大:『大德我已遣二使往迎目揵連子帝須[15]使已經久而不見至?』眾僧答言:『恐迎者僻宣王意言喚帝須是故不來。』王復問言:『何作[16]語而得來耶?』眾僧答王當作是:『「佛法已沒願屈大德來更共竪立。」乃可得來。』

王聞是言更遣法師十六人人各比丘一千侍從大臣十六人人各將一千人復問:『彼法師為[17]老為[18]?』眾僧答言:『。』『其老者當用[19]輿迎。』眾僧答言:『不得乘輿。』王復問言:『彼大德者住在何處?』答言:『阿烋河山中。』『若爾當遣[20]乘往迎。』勅使者言:『若到已當請大德住大[*]可使四邊帶仗防護。』

是時大眾使者發去到阿烋河山即以王命白大德言:『今佛法已沒仰屈大德來共竪立。』於是大德聞使語已:『出家正為佛法今時至矣!』即取坐具而起帝須自念言:『明當至[21]咤利弗國。』是時阿育王夜夢見如是相貌有一白象而來以鼻[22]摩娑王頭捉王右手明旦王[23][24]師曰:『我夜夢如是相貌為吉為凶?』有一相師即答王言:『捉王手者是[25]沙門像也。』王聞相師語已即得信來白王:『大德帝須今日已至。』王聞至已即出往迎王自入水至膝大德帝須欲上王以右手捧接大德大德帝須便捉王手左右拔劍欲斫大德帝須何以故阿育王[26]若人捉王頭及手即便斫頭是故拔劍欲斫爾時王見水中拔劍影王迴顧言:『咄咄我昔勅臣往至寺中令眾僧和合說戒而僻取我意殺諸比而汝今者復欲殺耶止止莫作我罪。』」

師問曰:「比丘不得捉白衣手云何得捉?」

:「王為欲聞法故往請來王即是大德弟子故得捉手於是王將大德[27]園林中住三重防衛王自為大德洗脚以油[28][*]竟於一邊而坐王自念言:『此大德能斷我疑不若能斷我疑者亦能斷諍法然後佛法竪立。』王念:『[29]當試大德。』『我欲見大德[30]神通力願為示現。』帝須答言:『汝今樂見何等神力?』王言:『我欲見大地震動。』帝須問曰:『為欲使一邊動一切動耶?』王復問言於此二種何者為難?』帝須答言:『譬如銅盤盛滿中水有人動盤水悉動難半動半不動難?』王言:『半動半不動甚難。』帝須答言:『大王!』王言:『欲見半動半不動。』帝須語王周迴四方四由旬彈繩作[1]東方安車方安馬西方安人北方安銅盤水使各騎[*]一脚在內一脚在外銅盤水當安[*]半入[*]內半在[*]。』王即隨教作於是帝須即入第四禪從禪定起而向王言:『善見大王!』大德帝須即以神力能使四方四由旬外悉大震動[*]內不動車馬及人外脚悉動內脚不動水半動半不動是大王見大德神力如此即大歡喜:『我先所疑今得斷也於佛法中惡法得滅。』

王即問大德帝須:『我先遣一臣到寺令僧和合說戒而臣專輒殺諸比丘此罪誰得耶?』帝須答言:『大王有殺心不?』王即答言:『我無殺心。』若無殺心王無罪也。』即便為王說[2]本生經》:佛語諸比丘:「先籌量心然後作業一切作業皆由心也。」』帝須欲演本生經》:『大王往昔有一鷓鴣鳥為人籠繫在地愁怖便大鳴喚同類雲集為人所殺鷓鴣問[3]道士:「我有罪?」道士答言:「汝鳴聲時有殺心不?」鷓鴣鳥:「我鳴伴來無殺心也。」道士即答:「若無殺汝無罪也。」而說偈言

「『[4]不因業而觸  
[5]因心而起
善人攝心住  
罪不橫加汝。』

如是大德帝須方便令王知已七日在園林中帝須教王是律是非律是法是非法是佛說是非佛說七日竟王勅:『以步障作所見同者集一隔中不同見者各集異。』處處隔中出一比丘王自問言:『大德[6]法云何?』有比丘答言[7]或言[8]或言[9]非想或言[10]非想非非想或言[11]世間涅槃王聞諸比丘言已,『此非比丘即是[12]外道也。』王既知已王即以白衣服與諸外道驅令罷道其餘隔中六萬比丘王復更問:『大德佛法云何?』答言:『[13]佛分別說也。』諸比丘如是說已王更問大德帝須:『佛分別說不?』答言如是大王!』知佛法淨已王白:『諸大德願大德布薩說戒。』王遣人防衛眾僧王還入城

王去之後眾僧即集眾六萬比丘於集眾目揵連子帝須為上座能破外道邪見徒眾中選擇知三藏得三達智者一千比[14]昔第一大德迦葉集眾亦如第二[15]須那拘集眾出毘尼藏無異一切佛法中清淨無垢第三集法藏九月日竟大地六種震動所以一千比丘說名為第三集也。」

師問曰:「三集眾誰為律師?」

於閻浮利地當次第說名字第一優波離第二[16]馱寫拘第三[17]須那拘第四[18]悉伽婆第五目揵連子帝須此五法師於閻浮利地以律藏次第相付不令斷絕乃至第[19]集律藏從第三之後目揵連子帝須臨涅槃付弟子摩哂摩哂陀是阿育王兒也持律藏至師子摩哂陀臨涅槃付弟子[20]阿栗咤從爾已更相傳授至于今日應當知之我今說往昔師名從閻浮利地五人持律藏至師子國第一名摩哂陀第二名一[21]地臾第三[22][23]欝帝臾第四[24]參婆樓第五[25]拔陀此五法師智慧無比神通無礙得三達智於師子國[26]教授弟子

摩哂陀臨涅槃付弟子阿栗咤阿栗咤付弟子[27]帝須達多帝須達多付弟子[28]伽羅須末那伽羅須末那付弟子地伽那[29]地伽那付[30]須末那須末那[31]伽羅須末那伽羅須末那付[32]曇無德無德付[33]帝須帝須付[34]提婆提婆付[35]須末須末那付[36]專那伽專那伽付[37]曇無[38]曇無[*]離付[39][*]企摩付[40]優波帝優波帝須付法叵法叵付[41]阿婆耶阿婆耶付[42]提婆提婆付[43]私婆如此諸律師慧第一神通無礙得三達智愛盡羅漢是師師相承至今不絕。」

法師曰:「我今[44]根本因緣爾時於波[45]咤利弗國集第三毘尼藏竟往昔目揵連子帝須作如是念:『來佛法何處久住?』即以神通力觀看閻浮利當於邊地中興於是目揵連子帝須諸眾僧語諸長老:『[46]各持佛法至邊地中竪立。』諸比丘答言:『善哉!』即遣大德:『[47]末闡汝至[48]罽賓揵陀羅咤國中[49]摩呵提婆[50]摩醯[51]婆末陀羅國[52]勒棄多[53]婆那婆私國[54]曇無德[55]阿波蘭多迦國[56]摩訶曇無德[1]摩訶勒咤國[2]摩呵勒棄多[3]那世界國[4](是漢地也)[5]末示摩[6]雪山邊國[7]那迦欝多羅[8]金地國摩哂陀[9]欝帝夜參婆樓拔陀[10]師子國各竪立佛法。』於是諸大德各各眷屬五人而往諸國竪立佛法

罽賓國中有龍王[11]阿羅婆樓國中種禾稻始欲結秀而龍王注大洪雨禾稻沒死流入海中爾時大德末闡提比丘等五人從波咤利弗國飛騰虛空至雪山邊阿羅婆樓池中下即於水上行住坐臥龍王眷屬童子入白龍王言:『不知何人[12]身著赤衣居在水上侵犯我等。』龍王聞已即大[13]忿從宮中出見大德末闡提[14]忿心轉更增盛於虛空中作諸神力種種非一令末闡提比丘恐怖復作暴風疾雨雷電[15]霹靂山巖崩倒樹木摧折猶如虛空崩敗龍王眷屬童子復集一切諸龍童子身出烟竟大猛火雨大礫石欲令大德末闡提恐怖既不恐怖而便罵言:『禿頭人君為是誰著赤衣?』如是罵詈大德顏色不異龍王復更作是罵言:『捉取打殺!』語已更喚兵眾種種神變猶不能伏

大德末闡提以神通力蔽龍王神力向龍王說:『若汝能令諸天世人一切悉來恐怖我者一毛不動汝今更取須彌山王及諸小山[16]置我上亦不能。』大德作是語已龍王思念:『我作神力便已疲倦無所至到。』心含忿怒而便停住時大德知龍王心以甘露法味教化示之令其歡喜歸伏龍王受甘露法已即受三歸五戒與其眷屬八萬四千俱受五戒有雪山鬼夜叉[17][18]鳩盤茶鬼等聞大德末闡提說法已即受三歸五戒復有夜叉五人與眷屬俱[19]呵梨帝耶夜叉尼有五百子得須陀洹道

於是大德末闡提喚一切夜叉及龍王從今[20]後莫生[21]殘害人民禾稻於諸眾生生慈悲心得安樂一切諸龍鬼等答言:『善哉如大德即當順從。』即日龍王作大供養龍王遣取己七寶床與末闡提末闡提坐於床上龍王立近[22]闡提邊以扇[23]末闡提罽賓揵陀勒叉國人民常以節日集祠會龍王到已見大德末闡提各相謂言此比丘神力乃勝龍王。』於是人民悉禮末闡禮已而坐末闡提為諸人民說[24][25]》,說已[26]眾生即得道果千人出家。」

法師言:「從昔至今罽賓國皆著袈裟光飾其境。」而說偈言

罽賓揵陀國  
爾時末闡提
[27]恚大龍王  
教化令受法
復有餘大眾  
從繫縛得解
八萬得天眼  
出家一千眾

大德摩訶提婆往至摩醯[28]慢陀羅國為說[29]天使經》,說竟四萬人得[30]道果皆悉隨出家。」而說偈言

摩訶提[*]  有大神力  得三達智
到摩醯[*]
為說天使經》,  度脫諸眾生
四萬得天眼  皆悉隨出家

大德勒棄多[31]那婆私國於虛空中而坐已為說[32]無始經》。說已六萬人得[33]七千人出家即起五百[34]。」而說偈言

大德勒棄多  
有大神通力
[*]那婆私  
於虛空中坐
為說無始經》,  
眾生得天眼
出家七千人  
五百僧伽藍

大德曇無德往阿波蘭多國到已為諸人民說[35]火聚譬經》。說已令人歡喜三萬人得天眼令服[36]甘露法[37]剎利種男女各一千人出家如是佛法流布。」而說偈言

大德曇無德  
有大神通力
往阿[38]蘭多  
火聚經
令服甘露法  
眾生得天眼
一千比丘僧  
比丘尼如是

大德摩訶曇無德往至摩訶勒咤國到已[39]摩訶那羅陀迦葉本生經》。說已八萬四千人得道三千人出家如是佛法流通。」而說偈言

大德摩訶曇  
有大神通力
往摩訶勒咤  
迦葉本經》,
眾生得道果  
出家三千人

大德摩訶勒棄多往臾那世界國到已為說[40]迦羅羅摩經》。說已臾那世界國七萬三千人得道果千人出家臾那世界佛法[41]通流。」說偈言

摩訶勒棄多  
有大神通力
往臾那世界  
摩迦羅經》,
眾生得道果  
出家一千人

大德末示摩大德迦葉大德[1]提婆[2]毘帝復大德提婆往雪山邊到已[3]初轉法輪經》。說法已八億人得道大德五人各到一國教化五千人出家如是佛法流通雪山邊。」而說偈言

大德末示摩  
有大神通力
往到雪山邊  
初法輪經》,
眾生得道果  
出家五千人

大德須那迦那欝多羅往至金地國到已於金地中有一夜叉尼從海中出往到王宮中夫人[4]生兒已夜叉即奪取而食王夫人生一男兒見大德須那迦來即大恐怖而作念言:『此是夜叉尼伴也。』即取器仗往欲殺須那迦須那迦問言:『何以持器仗而來?』諸人答言:『王宮中生兒而夜叉尼伴奪取而食君將非[5]伴耶?』須那迦答言我非夜叉尼伴我等名為沙門斷殺生法護持十善[6]猛精進我有善法。』

是時夜叉尼聞王[7]生兒相與圍遶從海中出如是言:『[8]生兒我當往取食。』王宮中國見夜叉眾來皆大驚怖往白大德是時須那[9]即化作夜叉大眾倍於彼眾而圍遶之夜叉尼等見化夜叉而作念言:『彼夜叉者當已得國今將欲來[10]食我等。』作是念已即各走去不得迴顧於是化夜叉眾隨後而逐不見而止大德須那迦即誦呪防護國土使諸夜叉斷不得入即為國人民說[11]梵網經》,說已六萬人[12]得道果有受三歸五戒者三千五百人為比丘僧一千五百人為比丘尼於是佛法流通。」

法師:「從昔至今王若生兒悉皆取名名[13]須欝[14]。」而說偈言

大德須那迦  
欝多羅比丘
有大神通力  
往到金地國
為說梵網經》,  
眾生得道果
三千五百僧  
一千五百尼。」

大德目揵連子帝須與眾僧遣摩哂陀往師子洲摩哂陀即作是念:『此時可去以不?』摩哂陀即入定觀。『師子[15]阿㝹羅陀國王[16]聞茶私婆年已老耄不堪受化若往化者佛法亦不久住我今且止去時未至若王命終太子代位我當共往建立佛法我今且往外家欲問訊母。』復更自念:『到母國已當還此不仍往師子洲也。』摩哂陀往師所頭面禮足及比丘僧從阿育[17]僧伽[*]摩哂陀為上座僧伽蜜多兒沙彌[18][19]那等六人及一優婆塞[20]盤頭迦與共俱過王舍城至[21]南山村從此次第而去至母國也。」

法師曰:「何以故昔阿育王封[22]支國初往至國次第而去即到南山山下有村名卑提寫大富長者以女與阿育王為婦到國而生一男兒名摩哂陀摩哂陀年已十四後阿育王便登王位留婦置欝支國[23]卑提寫村住是以經文注言:『摩哂陀經六月日而至母所。』

爾時摩哂陀次第到母國已母出頭面作禮作禮已竟為設中食即立大寺名卑地寫時摩哂陀少時住寺而作是念:『此間所作已訖時可去不?』摩哂陀復自思念:『我今且當待阿育王遣使[24]師子洲授太子[25]天愛帝須為王竟後我往使彼太子若登位者得阿育王拜授為王并聞如來功德必大歡喜我伺其出遊[26]眉沙迦山是時我與相見過一月已當往到彼。』四月十五日眾僧集布薩時便共籌量於是眾僧各各答言:『時可去矣。』」

法師:「往昔說偈讚言

上座摩哂陀  
大德欝地臾
大德欝帝臾  
大德跋陀多
大德參婆樓  
沙彌脩摩那
皆得三達智  
婆塞槃頭迦
已得見道跡  
此諸大士等。」

爾時天帝釋知聞茶[27]婆王便已終沒下白摩哂陀言:『師子阿㝹羅陀國王命已壽今太子天愛帝須已登為王我念往昔佛在世時[28]摩哂陀比丘當在師子土中興隆佛法是故大德今應當去我亦侍從俱往至彼。』天帝釋即作是言:『爾時佛在菩提樹下以天眼遍觀世間即見師子洲中佛法興盛勅語我言:「可與大德摩哂陀往師子洲中竪立佛法。」是故我今作如是。』大德摩哂陀已受天帝釋語已即從[29][30]與大眾俱飛騰虛空到師子阿㝹羅陀國往至東方眉沙迦山下是故從古至今名為[1]。」

法師曰:「今說往昔偈

住卑地[2]  
已經三十日
時至宜應去  
往到師子洲
從閻浮利地  
次第飛騰往
譬如虛空雁  
[3]不失次
如是諸大德  
根本因緣起
國東眉沙山  
靉靆如黑雲
即到山頂上  
徘徊而來下。」

爾時諸大德到師子洲中已摩哂陀為上於時佛涅槃已二百三十六歲佛法[4]至師子洲中應當知之爾時阿闍世王登王位八年佛涅槃此年[5]師子童子而於彼洲初立作王又有童子[6]毘闍耶師子洲中安立人民住止處竟爾時閻浮地[7]欝陀耶跋陀羅登王位已十四年毘闍耶於師子洲中命終欝陀耶跋陀羅已十五年[8]半頭婆脩提婆於師子洲登王位爾時閻浮利地[9]那迦逐寫迦登王位二十年半頭婆脩提婆王於彼命終[10]阿婆耶即代為王閻浮利地王[11]脩佛那迦[12]作王十七年阿婆耶王二十年[13]波君茶迦婆耶起兵伐阿婆耶王得仍即立代為閻浮利地王[14]迦羅育在位已十六年波君[15]迦婆耶已十八年閻浮利地王[16][17]作已十四年波君茶迦婆耶命[*]私婆代閻浮利地王名阿育已在位十七年[*]私婆命終天愛帝須代時佛涅槃後[18]阿㝹樓陀王閔蹰王在位[19]八年[20]那迦逮婆迦作王十四年[*][21]那迦作王十八年其兒代[22]阿育作王二十八年阿育王有十兒並登為王二十二[23]難陀代作王二十二年復有[*][*]作王二十四年[24]賓頭沙羅王代在位二十八年阿育王代位已十八年摩哂陀到師子洲中即是王種次第應當知

是時天愛帝須王有星宿惡忌避出使臣打鼓宣令王當出使臣打鼓宣令王當出避與四萬眾圍遶出城到眉沙迦山王欲行獵爾時山中有一樹神欲令王得見大德摩哂陀樹神化作一鹿去王不遠示現噉草而便徐行王見化鹿即張弓[25]箭引弓欲射王復念言:『我當諦射此鹿。』鹿仍迴向[26]陀羅路而走王即逐後[27]婆陀羅化鹿知去摩哂陀不遠而滅

於是摩哂陀見王已近而作是念:『今以神力令王正見我一不見餘人。』大德摩哂陀即喚:『帝須帝須汝當善來。』王聞喚已而便念言:『今此國中誰敢喚我名者此何等人[28]著赤衣服割截而成喚我名字?』生狐疑心:『此是何等為是人乎為是[29]神鬼?』於是大德摩哂陀答言:『我等沙門釋種法王之子為哀愍大王從閻浮利地故來到此。』

爾時天愛帝須王與阿育王以有書信遙作知識是時天愛帝須王功德瑞相有山名[30]車多迦山邊生一竹林林中有三竹大如轅一名[31]名華杖三名鳥杖藤杖者其色白如銀[*]遶纏華杖者黃碧絳黑白華種種雜華瓔珞華杖鳥杖者[32][33][34]婆鳥[*]毘迦如是種種眾鳥復有四足眾生如生氣無異。」

法師曰:「今說[35]往昔偈讚

車多迦山邊  
忽生一竹林
林中有三竹  
其色白如銀
黃白絳碧黑  
[*]圍遶纏
眾鳥及四足  
種種雜華照。」

海中復出珊瑚真珠摩尼金銀種種雜寶[36]八種真珠馬珠象珠車珠婆羅迦珠婆羅耶珠纏指珠迦鳩陀婆羅珠世間珠如是天愛帝須王[37]信齎上三竹及眾寶物并八真珠獻阿育王到已阿育王見大歡喜即答餉以[38]五種服飾天冠七寶革屣及眾寶物不可計數何謂為眾物[39]檀陀迦[40][41]常滿河水[42]騰沙迦華[43]頻伽[44]髮衣一[45]手巾[46]青栴檀[47]有土如平旦時色[48]羅勒果[49]阿摩勒果[50]。」

法師曰:「今說[51]昔偈言

天冠拂傘劍  
七寶裝革屣
頻伽檀陀[52]  
[*]髮衣一雙
金鉢[1]一具  
阿耨達池水
鮮白貴手巾  
無價青栴檀
平旦色白土  
龍王[2]眼藥
菴摩阿梨勒  
無上甘露藥
鸚鵡所獻[3]  
其數五百擔
此諸眾妙[4]  
阿育王功德。」

如是諸妙物[5]世間餉也復有[6]三寶餉阿育王言:『我已歸依佛歸依法歸依僧優婆塞[7]是釋種子法於三寶中汝當至信受佛法。』阿育王遣信答天愛帝須王并授王位天愛帝須[8]以三月十五日受拜王位經一月日摩哂陀等來到復聞摩哂陀說:『我是釋種子。』天愛帝須王於獵場中即復思憶阿育王書言有釋種子即投弓放箭却坐一面各相問訊。」

法師曰:「今說往昔偈讚言

投弓放箭  
却坐一面  
大王坐已
問訊大德  
句次有義  
時四萬人
往到王所  
各自圍遶。」

是時軍眾到已大德摩哂陀即現六人王時見已而問:『大德此六人者何時來也?』答言:『我俱來。』王復問:『於閻浮利地有餘如此沙門不?』答言:『彼國土者沙門眾多袈裟之服晃曜國內皆三達智神通無礙懸知人心漏盡羅漢佛弟子聲聞眾多。』王復問言:『諸大德等乘何來此?』答言:『我等不用水陸而來。』王自念言:『當從虛空來也。』摩哂陀復作是:『王有智慧無智慧耶我當試之。』有一[9]菴羅樹王坐近樹摩哂陀因樹而問:『大王此是菴羅樹耶?』王即答言:『是菴羅樹。』『置此菴羅樹更有樹無?』答言:『更有。』『復置此樹更有樹無?』答言:『更有。』『復置此樹更有餘樹無?』即答言:『。』復問:『置餘樹更有樹無?』:『此是菴羅樹耶?』摩哂陀答:『善哉大王有大智慧。』哂陀言:『王有[10]宗親無?』:『甚多大德!』『置王宗餘人有宗親無?』答言:『極多。』『置王宗親餘人宗親更有餘人無?』王便答言:『我即是。』摩哂陀[11]:『善哉善哉大王聰明自知己身非親非餘人親。』

於是大德摩哂陀言:『王智慧能竪[12]佛法。』即為說[13]呪羅訶象譬》。說已王與四萬大眾一時俱受三歸時王聽法已遣信還國欲取飲食王復念:『即今非時非沙門食也。』飲食到已王自欲獨食意復[14]而問:『諸大德大德食不?』:『此非我等沙門食時。』王問:『何時得淨也?』答曰:『從旦至中得應淨法。』王曰:『諸大德可共還國?』答言:『不隨我等住此。』『若諸大德住此[15]童子隨去?』答言:『此童子者已得道通知佛法[16]欲出家。』王言:『若爾者明當遣車來奉迎。』語已即頭頂禮足而便還

王去不久摩哂陀喚沙彌脩摩那:『今應說法時汝可唱轉法輪。』脩摩那白師言:『今唱令聲至何處?』答言:『使聲滿師子國。』摩那答言:『善哉大德!』即入第四禪已從禪定起[17]心已令師子國一切人民俱聞我聲仍便三唱三唱已竟王聞此聲即遣人往到諸大德所:『有何等觸犯諸大德聲驚大乃至如是?』大德答言:『無所驚動是唱聲欲演佛法。』是時地神聞沙彌聲大叫[18]歡喜[19]虛空中虛空諸神展轉相聲至于梵天[20]聞已一切來集是時摩哂陀即說[21]平等心經》。說已諸天無數皆[22]道跡摩睺羅伽迦樓羅等皆受三歸昔大德舍利弗說平等經》,無數人得道摩哂陀今說亦復如是

過夜至明旦王遣車來到已使者白諸大德:『[23]已至願屈而。』答使者言:『我等不乘車也汝但先還當隨後。』作是答已即飛騰虛空往阿㝹羅國城東而住——是往昔諸佛住處而下摩哂陀[24]初下[25]即名[26]初住處

王遣使者迎諸大德即召諸臣共[27]理屋舍諸臣聞王語已心中歡喜王復念言:『昨所說法沙門法者不得高廣大床。』王籌量未竟使者還已到城門使者見諸大德已先在城東衣服儼然心大驚喜入白王言:『大德已至。』王問使者:『諸大德為乘車不?』使者答:『不肯乘車。』使者復言:『我在前還諸大德在後來今已先至住在城門。』王聞使者語勅言:『不須安高廣床。』王教諸臣令敷[28]上安茵褥教已王即出迎諸大德臣即取𣰽[29]𣯫重敷褥上國中相師見王以席敷地而自念:『此諸沙門便[30]此地永不移轉。』

王迎諸大德到已頭頂禮足以種種供養迎入國內於是大德摩哂陀等席敷地各自念言:『我等輩法於此地中不復移轉而各就坐。』王以餚饍飲食種種甘味自手斟酌供設備足王遣信喚宮中大夫人[1]阿㝹羅與五百夫人使各齎華香供養王仍却坐一面於是大德摩哂陀即為大眾雨大法雨[2]餓鬼本生經》、《宮殿本經》,開演四諦說已五百夫人皆得道果

國中人先隨王到[3]眉沙迦山中者各相宣傳[4]諸大德巍巍功德一切國中遠近悉來到國眾數填塞不得看諸大德作大叫聲王問何[5]叫聲答言:『國中民人不得見諸大德比丘故大叫耳。』王自念言:『此中[6][7]不得悉入。』王語諸臣:『可更料理[8]大象屋以白沙覆地五色華散上懸施帳[9]諸大德等在象王處坐。』諸臣敷施已竟白王言於是諸比丘[10]象屋中到已各坐為說天使經》,說已千人得道

於象屋中人眾轉多復移於城南門外園林名[11]難陀中敷施薦[12]諸大德比丘往到為眾說[13]譬經》,千人得道從初日到第三[14]二千五百人皆得道跡

諸大德住難陀國中長者婦女來到到已作禮問訊旦至冥諸比丘即從坐而起諸臣驚怪而:『諸大德今欲何去?』答言:『我等欲還所住。』臣即白大王:『諸法師欲去大王許不?』王即白言:『大德[15]今日已冥云何得去?』且停住時諸比丘答言:『不住。』王復請言:『我父王有園名曰[16]眉伽去此不遠不近可在中往來便易。』於是諸大德隨王請住明旦大王復往問訊到已作禮而便白言:『夜來得安眠不起居何如此園可住以不?』諸大德答言:『可住。』[17]說脩多羅偈佛言:『我聽諸比丘園林中住。』王聞說已心大歡喜即以[18]金瓶水授摩哂陀手水下著手是時國土地大震動王即驚怖白大德言:『大德何以如此地皆大動?』摩哂陀答:『大王勿有恐懼此國土者十力法興欲造大寺在此園地[19]故地為先瑞故現此耳。』王聞語已倍增踊躍於是摩哂陀明日與眾俱往王宮中食訖還[20]難陀園中[21]

善見[*]律毘婆沙卷第二

[糸*監]
卷【大】,〔-〕【聖】
(蕭齊…譯)十二字【大】*,〔-〕【聖】*
和尚【大】下同,和上【宋】【元】【宮】【聖】下同
Mahādeva.
末【大】,未【元】【聖】,Majjhantika.
Upasampadāsīmāmaṇḍala.
Āyupālī.
Dhammapālī.
壇【大】,檀【聖】
KontiputtaTissa.
酥【大】,蘇【宋】【元】【宮】,Sappi.
盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】
Pokkharaṇī.
Sabhā.
千【CB】【明】,萬【大】
殄【大】,彌【聖】
法【大】,往【聖】
Uposatha.
Ahogaṅgāpabbata.
烋河【大】,休河【宋】【元】【明】【宮】,休何【聖】
Keci pañcātape tappanti.
藍【大】*,[糸*監]【聖】*
辟【大】,僻【宋】【元】【明】【宮】【聖】
房【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
忤【大】,悟【宋】【元】【宮】【聖】
妓【大】,伎【宮】
Arañña
Yonakamahādhammarakkhita.
歡【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【聖】
Asokārāṁe pokkharaṇī.
Saṅghāṭī, (Samp. Cīvara) Uttarāsaṅga.
洗【大】,洒【宋】【元】【宮】
饍【大】,膳【宋】【元】【宮】
婇【大】,綵【聖】
束【大】,捒【聖】
Antaravāsaka.
鉢盂【大】,鉢釪【聖】,Patta.
Padhānaghara.
Aggibrahman.
嗜【大】,耆【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,婿【明】【宮】
兒【大】,〔-〕【聖】
日【大】,白【宋】【元】【明】【宮】
躄【大】,擗【宮】
Dhammakathika.
眾【大】,迎【聖】
烋【大】下同,休【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
侍【大】,從【聖】
使【大】,便【聖】
請【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Mahallaka.
Dahara.
Sivikā.
舫【大】*,船【聖】*,Nāvāsaṅghāṭa.
波【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
摩娑【大】,摩挲【明】,磨娑【聖】
召【大】,名【聖】
Supinajjhāyaka.
Samaṇanāga.
Cāritta.
Uyyāna.
磨【大】*,摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
且【大】,旦【元】【明】
Pāṭihāriya.
界【大】*,堺【聖】*,Sīmā.
Jātaka, Samp. Tittirajātaka(鷓鴣本生經)
Tāpasa.
Na paṭiccakammaṃ phusati mano ce na ppadussati, appossukkassa bhadrassa na pāpam upalimpati.
必【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Kiṃvādī sammāsambuddho.
Sassatavāda.
Ucchedavāda.
Asaññīvāda.
Nevasaññīnāsaññīvāda.
Diṭṭhadhammanibbānavāda.
Aññatitthiya.
Vibhajjavāda.
昔第【大】,第昔【聖】
Sonaka, Samp. Yasatthera.
Dāsaka.
Sonaka.
Siggava.
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
Ariṭṭha.
Iṭṭhiya.
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Uttiya.
Sambala.
Bhaddanāma.
各【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Tissadatta.
Kālasumana.
Dīghanāmaka.
Dīghasumana.
Kālasumana.
Dhammarakkhita, Samp. Buddharakkhita.
Tissa.
Deva.
Sumana.
Cūḷanāga.
Dhamma-pālināma.
婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
企【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】,Khemanāma.
Upatissa.
Abhaya.
Cūḷadeva.
Sīva.
更【大】,又【明】
咤利【大】,利咤【聖】
等【大】,〔-〕【聖】
Majjhantika.
Kasmīra-Gandhāra.
Mahādeva.
Mahisakamaṇḍala.
婆末【大】,娑末【宋】【元】【明】【宮】,婆未【聖】
Rakkhita.
Vanavāsi.
Yonaka-Dhammarakkhita.
Aparantaka.
Mahādham-marakkhita.
摩訶勒咤國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Mahāraṭṭha.
Mahārakkhita.
Yonakaloka.
是漢地也【大】,〔-〕【明】
Majjhima.
Himavantapadesa.
Sonaka, Uttara.
Ṣuvaṇṇabhūmi.
Uttiya, Sambala, Bhaddasāla.
Sīhaladīpa(=Samp. Tambapaṇṇidīpa).
Aravāla.
[Bhaṇḍu] kāsāvavasana.
瞋【大】,息【聖】
王【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
霹靂【大】,礔礰【聖】
擲【大】,躑【聖】
Gandhabba-kumbhaṇḍa.
撻【大】,闥【宋】【元】【明】【宮】
Harītakin, Samp. Pañcaka.
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,慎【聖】
末【大】,未【宋】【元】【宮】
扇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
Āsivisopamasuttanta.(蛇喻經)
喻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
萬【大】,千【聖】
瞋【大】,真【聖】
娑【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】*
Devadūtasutta.
Dhammābhisamaya.
婆【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】*
Anamataggapariyāyakathā.
Dhammacakkhu(法眼)
Vihāra.
Aggikkhandhūpamasuttantakathā.
Dhammāmata.
Khattiya.
婆【大】,波【聖】
Mahānāradakassapajātaka.
Kālakārāmasuttanta.
通流【大】,流通【元】【明】
Kassapagotta, Alakadeva, Dundubhissara, Sahadeva.
純【大】,鈍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Dhammacakkappavattanasuttanta.
若【大】,共【明】
其【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
勇【大】,踊【聖】
宮【大】,宮中【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,至【聖】
迦【大】,之【元】
害【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
Brahmajālasuttanta.
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Sonuttara.
羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
Anurādhapura.
Muṭasīva.
王【大】,〔-〕【聖】
Sumana.
末【大】,未【宋】【明】
Bhaṇḍuka.
Dakkhiṇagirijanapada.
Ujjenī.
Vedisanagara.
Sīhaladīpa(=Samp. Laṅkādīpa).
Devānampiyatissa.
Missakapabbata.
私【大】,和【宮】
記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
Vedisakapabbata.
象【大】,寫【宋】【元】【明】【宮】【聖】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Cetiyapabbata.
寫【大】,雁【宮】
列【大】,烈【宋】【元】【宮】
通流【大】,流通【宋】【元】【明】【宮】
Sīhakumāra.
Vijaya.
Udayabhadra.
Paṇḍuvāsadeva.
Nāgadassaka.
Abhaya.
脩【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,Susunāga.
作王【大】,王作【宋】【元】【明】【宮】
Pakuṇḍakābhaya.
Kālāsoka.
茶【大】*,荼【宮】*
栴【大】*,旃【宋】【元】【明】【宮】*,Candagutta.
掘【大】*,堀【宮】【聖】*
Anuruddha, Muṇḍa.
各=合 (Samp.)
Nāgadassaka.
佛【大】,〔-〕【聖】
Asoka (Kālāsoka).
玫【大】,玖【宋】【元】【宮】,Nava Nanda.
Bindusāra.
捻【大】,攝【聖】
闍【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】,Ambatthalamagga.
闍【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】,Ambatthala.
Chinnabhinnapaṭadhara bhaṇḍukāsāvavasana.
神鬼【大】,鬼神【宋】【元】【明】【宮】
Chātakapabbata.
藤【大】*,虅【宋】【元】【明】【宮】*,騰【聖】*
鷹【大】,雁【宮】
鷂【大】,雞【宮】【聖】,Haṃsa-hukkuṭa-jīvajīvaka.
耆【大】*,嗜【聖】*
Dīpava sa.
Aṭṭha muttā:-Hayamuttā, Gajamuttā, Rathanuttā, Amalakamuttā, Vralayamuttā, Aṅguliveṭhakamuttā, Kakudhaphalamuttā, Pākatikamuttā.
遣【大】,遺【明】
Pañjarājakakudhabhaṇḍāni:-Chatta, Cāmara, Khagga, Moli, Ratana-pāduka.
Dakkhiṇāvaṭṭa-saṅkha(Samp. Saṅkha).
蝝【大】,緣【宮】
Gaṅgodaka(恒河水).
Vaṭaṃsaka(耳飾).
Bhiṅkāra(黃金瓶).
色【大】*,厄【聖】*
Hatthapuñchana.
Haricandana.
Aruṇavaṇṇamattika.
Harītaka.
Āmalaka.
王【大】,玉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Dīpava sa.
蝝【大】,螺【宮】
儀【大】,犧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】,石【宋】【元】【明】【宮】【聖】
米【大】,菓【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,好【宮】
Āmisapaṇṇākāra.
Dhammapaṇṇākāra.
此【大】,心【宮】
王【大】,三【宋】【元】【宮】
Ambarukkha.
ñātaka.
答【大】,答曰【聖】
立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Cūlahatthipadopamasutta.
疑【大】,疑曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
請【大】,諸【聖】
今【大】,令【聖】
勅【大】,𠢦【聖】
歡喜【大】,喜喜【宋】【元】【明】【宮】
徹【大】,𦠣【聖】
天【大】,天梵天【聖】
Samacittasuttanta.
Dhammābhisamaya.
車【大】,連【聖】
既【大】,即【聖】
此【大】,〔-〕【聖】
Paṭhamacetiyaṭṭhāna.
料【大】,撩【宋】【元】【宮】
敷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𣯫【大】,毺【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,領【宋】【元】【明】【宮】【聖】
Anulādevī.
Petavatthu, Vimānavatthu, Saccasaṃyutta.
Missakapabbata.
嘆【大】,〔-〕【聖】
物【大】,勿【聖】
迮【大】,窄【宋】【元】【明】【宮】
狹【大】,陝【宋】【元】,使【聖】
Hatthisālā.
幔【大】,縵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
往【大】,住【聖】
Nandanavana.
席【大】,蓆【宋】【元】【宮】
讀【大】,犢【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
今日【大】,曰今【宋】【元】【宮】,日今【明】【聖】
Meghavana.
仍【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
Suvaṇṇabhiṅkāra.
是【大】,〔-〕【聖】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文

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