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10588c19覿遊兵,打擬覆麁罪。受用有蟲水學處第四十一佛在憍閃毘國,時闡陀苾芻受用水時,害眾生命。由用水事無悲煩惱,制斯學處。「若復苾芻,知水有蟲受用者,波逸底迦。」言受用者,陀苾芻受用水時,害眾生命。由用水事無悲煩惱,
20589a22、僧伽淨;二、別人淨;三、濾羅淨;四、湧泉淨;五、井水淨。若知彼人是持戒者,存護生命,縱不觀察,得彼水時飲用無犯。凡一觀水,始從日出迄至明相未出已來咸隨受用。若取水知彼人是持戒者,存護生命,縱不觀察,得彼水時
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根本薩婆多部律攝

根本薩婆多部律攝卷第十一

[3]非時食學處第三十七

爾時薄伽梵在室羅[4]城給[5]孤獨時十七眾苾芻遇緣斷食便詣俗舍而行乞食得食已非時而噉[6]事惱同前制斯學處

若復苾芻非時食者波逸底迦。」

言非時者有二分齊謂過午明相未出言食者謂是時藥可噉嚼物於非時作非時想疑若噉咽時便得墮罪時非時想疑得惡作罪時與非時作時想者無犯若有病緣人遣非時食食肉者應取牛糞中穀麥磨以為與彼令食犲糞中肉非時聽噉若此等物病猶不差要食好食方除疾者[7]於屏處隨所須食而授與之贍部洲人向餘三洲及往天上[8]依本處時量而食。「頗有無病苾芻在南贍部非時食噉得無罪耶?」「謂東西兩洲苾芻來此依彼時分而食。」應知食時所有行法若大眾多於日時候難可知者佛言食時欲至先鳴[9]健稚長打一通更打三搥總名三下。」眾既聞已各淨[10]及諸大眾共浴尊像有病苾芻即應請食授事苾芻亦聽先噉次打三通更打三下總名長打大眾方食若聲小不聞應打大鼓或吹雙[11]𧋠讀經浴像及[*]浴時皆打三下打健稚法復有五種若常集眾者長打三通大打三下若寺家營作長打三通大打兩下若苾芻死長打一通漸細便絕若坐禪處應搖錫杖警覺時眾若遭賊時欲令人覺任打多少

眾集會行食難者隨處分坐於上座前各安飲食若恐行食不均平者其撿挍人隨行觀若行食人少撿挍苾芻受取飲食應可共不得兩人同一盤食若於行路無器可求共食非犯或共求寂同食亦聽苾芻先受取食持器勿放然後同食若有淨人須與食者應遙擲與若眷屬久離相遇[12]喜欲同食屏處共食准求寂法苾芻[13]著下裙無衣者不應噉食若病羸老上著小僧脚[14]或貫偃帶屏處而食若此亦不能著者隨時將息但著下裙屏處而食若金銀水精及琉璃器並不應用若在天龍藥叉所居之無器可求隨意用食若食時眾人坐定唱時至不應行食乃至一匕鹽亦不應受者得越法罪若行食人不解者上座教唱座若忘次座應教噉食之時不應隨情輒索飲食若火力微者得索熟果若少壯者隨意取生設有須索應小作聲食時踞坐好整威不應顧視當生厭想住於正念無掉亂然後方食若異此者得越法罪若食了時所有餘食不應輒棄應與父母等若俗男女來乞食時應自防心隨有而惠若傍生類應施一掬安鉢草葉不應足蹈不脫鞋[15]不應食若是病人恐身有損應踏皮革屣上若食脆鞕餅果不應作聲應須潤濕薄粥歠欱不得作聲若蘿菔等擘破應食若在俗家上座食竟[*]漱既了應復本座為說施頌說施頌時若聞聲者即不應食若恐時過食亦無犯或聽一兩[16]伽他然後更食為上座者常應觀察上中下座勿令怱遽食不飽足若食了時取一掬食以水[17]隨意而棄以施傍生

若有施主來請僧時應先行籌知數方報臨到食時更有客來或於數內有人他行應報施主若臨食時欲出行者應留待[18]有緣任若多客來飲食少者上座應令平等而與若食多者隨彼施主多少行之若大眾食了施頌復訖應住少時觀望施主若欲聞法應為宣說若無心者隨意而去芻食訖皆應誦念一兩伽他報施主恩亦不應發邪惡之願為斷煩惱[19]解脫故如上所不依行者咸得惡作

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅[1]城給孤獨園時哥羅苾芻乞食而食所有餘食遂即[2]風雨之時水[3]而食[4]事惱同前制斯學處

若復苾芻食曾經觸食者波逸底迦。」

曾經觸者謂是自手先曾執捉或留經夜擬自噉食然曾經觸有其二種謂中前從他受得齊日中時謂中後受得齊初夜時此限分若更食者得波逸底迦若不受而觸齊時分內食者得惡作罪是名輒觸若過時分又得曾觸波逸底迦曾觸[5]曾觸想疑逸底迦次二句輕後二無犯若在北洲曾觸輒觸不受並皆無犯由彼於物無彼我心於彼取向餘處者亦無有犯若苾芻於三處有曾觸過謂由僧祇及由苾芻并授學人苾芻尼於四處有曾觸過謂式叉摩拏以為第四望二種人無曾觸過無羞恥人謂不畏罪有羞慚忘失正念若於求寂等有希望心持食與彼欲至食時還有望心得一惡作食得墮罪有望心與無望而食但得惡無望而與有望而食唯得墮罪俱無希望食之無犯若曾觸鉢匙盞鉢帒并支伐羅錫杖乃至戶鑰相染觸物及以觸口觸手而飲噉者咸得墮罪苾芻若欲飲水噉食與非時皆須以水再三漱口方可飲噉若不爾者得惡作罪若是病人無可得處曾觸[6]等食亦無罪

瀉水乳時流注向下承之以器與觸食相連苾芻疑不敢食佛言:「水等下流食之無犯。」在路行時所有糧食若求寂等力弱無堪不能持者應以繩繫令彼持繩方為擎舉及以扶下並皆無犯或令彼持繩暫為擎食令其憩息彼緣賊怖棄食逃走可自持行無觸宿過若越河㵎無餘可求亦遣持繩共擎而渡若此兩人無方得濟獨持而渡亦非犯僧祇米穀以車運載[7]欲覆應共扶正若病苾芻須乘此車者應避軾邊乘船者應避[8]曬穀米等有難緣來若無人者應自收內若行險路無人可求若有食糧應自持去所到之處換易而食必無換人分為二分持一惠彼未近圓人持餘一分共易而食此亦無者應一日中斷食而行第二日食一虎拳[9]日中食二虎拳第四日已去隨意飽食若其糧食中途罄絕見有飲食無未[10]圓人可令授者縱不作淨及以不受或自上樹打果而食並開無犯若僧伽鎗鑊內煎[*]乳等湧沸流溢無人可使應自撓攪勿令棄失若苾芻曬[*]藥等難至無人設自擎舉無觸宿罪凡因難事所有開緣無難時皆不應作[*]瓶等謂是煮染瓶器誤觸著者無犯若錯持此瓶欲上閣者若未半閣道應放置地若行過半即應擎出凡飲[11]漿先須[*]手漱口令淨然後飲之異此者得惡作罪然於口中常含津觸欲求極淨此故無緣應以澡豆及瞿摩等和水揩脣周遍令淨再三水漱飲時非犯若鉢中有隙者應再三洗之而用若盛熱食有膩浮上者無犯若鉢隙中有宿飯粒應摘去之水滌再三設有餘津食皆無犯苾芻及尼各有觸宿兩相換用者聽食若苾芻尼所有飲食芻為舉作彼物心尼將施時得食境想六句准上應思

不受食學處第三十九

佛在室羅[*]城給孤獨園時哥羅苾芻多住深摩舍那處有諸俗人祠祭先靈所有食飲自取而食時俗譏謗云食人肉惡聲流布眾慚恥世尊因制他授方食既有授人堪為明證是時六眾受與不受並皆取食[12]事惱同前制斯學處

若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者除水及齒木波逸底迦。」

不受者謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏寂男求寂女并諸俗類而受得也若猨猴羆有智知受非[13]此亦成受受法有四須作意有授人自手受槃等置地手承一邊復有五種身授身受物授身身授物受物授物受置地受謂有方國嫌惡苾芻[14]荼羅置鉢於上遙而指授遣置其中復有五種受法仰手受[15][16][17]衣角受安鉢中有五種不成受謂在界外若遙遠處若在傍邊若在背後或時合手與此相違便成受時有施主持諸供食列在眾前本心擬施家中火起棄食往救無人授食時將欲過:「應作北洲心自取而食。」若受得食有不受食墮中若有淨人更令其授必無授者撥去食之若汁墮中多却方食若先受得小兒來更受方食有五種塵觸塵非觸塵淨塵淨塵及以微塵若可了知應須更受復有五[1]花及以果塵咸須受食凡欲受食先須用心或置鉢中或承以葉遣令置此遂墮餘處更受方食授食之人不閑軌則而放盤上應更總受亦不應自取持與淨人令授而食若是病人無人可得不受無犯凡看病人要須識知可不方與病人食言噉咽者謂在咽喉又灌鼻時先淨[*]手從他受取然後灌之由其入口必吞咽故除水及齒木水若渾濁鑒面不見亦令他授然諸[2]水應用[3]蒱萄[4][A1]或以團內濁水水即澄清方堪飲用若醎水鹻鹵水堪為鹽用此皆須受若池河內有棄飯粒取水濾用無犯若水中有油酪膩[5]上覆應撓動濾用若行路中見有轆轤汲水或用酪瓶皮帒盛水時及非時濾用無犯後為難開不應常用有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器此不應用應遠棄之[*]油瓶火燒去膩牛糞[*]時及非時咸皆得用或池水中浸之令若鉢中盛飯有鳥來啄[6]𭪿四邊隨意而食穢處螥蠅觸食非犯諸盛水瓨應用甎木為蓋勿令蟲入若淨水瓶傍口上穴應用竹木蓋塞若瓶中水少恐洗手不足應用葉無人取葉用黃落葉此若無者就連枝葉或此亦無[7]蹲踞一處以瓶注口隨意飲之

齒木法事亦應知謂於晨旦嚼用之時得五種利決除熱水能蠲冷癊令口清淨樂欲飲食能明眼目齒木有三種長者十二指短者八指二內名中嚼用之時先以澡豆土屑淨[*]手已[*]齒木然後嚼之若嚼了已水[*]方棄[8]水處於沙土中揩已而棄此由苾芻於前生中曾作毒蛇齒木時不[*]而棄有蟲附近中毒而死因斯世尊制[*]方棄然棄齒木及洟唾等應於屏處再三彈指謦咳然後方棄若常行處是淨地若好樹邊少在老前咸非嚼處有三種事應在屏處謂大小便及嚼齒木若老病者畜承水器此若無者應臨水竇嚼頭寸許令使柔[9]然後徐徐揩齒齗牙[10]使周遍次用刮舌箄屈而淨刮勿令極利致使損傷應用竹木鍮石銅鐵除諸寶物餘皆聽作無箄者應擘齒木為兩片已更互相揩准前應用若卒無齒木應用豆屑或乾牛糞淨洗口脣然後方食若食了已事亦同然至未將淨水[*]漱口內食津不應輒咽中犯者不受不受想或復生疑咸得墮罪二句輕後二無犯若行食人少俗家[*]蜜等如法受已苾芻應行若僧家器物則不應行餅果等所有筐籠苾芻先受俗人後捉如其欲放苾芻在前俗人在後苾芻行時先已成受俗人與者是新受得諸有[11]果分為三色謂上行時間取勿使不平放果盂中墮向餘處齊手及處自取而食此已成受如若更遠重應受之

索美食學處第四十

佛在劫[12][*]窣覩國時六眾苾芻受大名施主請既至宅已見其所設無堪食者[13]詣餘家求乞美膳得乳酪等飽足食已還至[14]其舍更不能食因生譏議[15]事惱同前制斯學處

如世尊說:「上妙飲食乳酪生[*]魚及肉若苾芻無病為己詣他家乞取食者波逸底迦。」

他家者非親族也乞者他不先許無病而乞無病而食得波逸底迦及惡作罪無病從乞有病而食乞得小罪食時無犯有病從乞無病而食乞時無犯食得墮罪第四無犯若乞食時欲得餘物者他持食與報言:「姊妹我飯已足。」若彼問言:「更何所須?」即便隨情所欲從乞者無犯若彼施主告苾芻曰:「有所須者隨意可索。」或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥叉舍[16]皆無犯[17]

[18]第五攝頌曰

蟲水二食舍  
[19]往觀軍
兩夜覿遊兵  
打擬覆麁罪

受用有蟲水學處第四十一

佛在憍閃毘國時闡陀苾芻受用水時[20][21][22]由用水事無悲煩惱[23]斯學處

若復苾芻知水有蟲受用者波逸底迦。」

言受用者有二種受用內受用謂供身所外受用[*]衣鉢等前之學處為營作故局澆泥草今此通論隨何受用若苾芻以貪瞋等心或由忘念或由渴乏[A2]蟲水不問多少或觀不觀有蟲無蟲作有蟲想無慚恥而不濾漉於瓶等中乃至飲一掬便得墮罪有說:「隨以瓶等取水之時若用盡者方得墮罪若起心欲取得責心惡作已起方便得對說惡作。」諸墮罪處類此應知始終忘觀亦得惡作境想六句四犯二非犯有說於無蟲水作有蟲想亦得墮罪。」有五種眼不應觀水患瘡眼睛翳眼狂亂眼病眼天眼由彼天眼與人事不同故不許齊幾許[1]應觀其水謂六牛竹車迴轉之或心淨已來觀知無蟲設不濾漉飲亦無不觀不濾咸不合用應知濾物有其五種謂方羅謂法瓶[2]酌水羅謂衣角若苾芻無濾羅等不應往餘村餘齊三拘盧舍若所到之處知無闕乏不持去者無犯謂知彼僧祇恒有淨水若於河井先知無蟲若同行伴下至一人持羅而去共行時應問彼云:「羅共用不或至別路或爾迴還能與我羅獨持去不?」如其許者可共俱若不爾者不應共去若不問者得惡作若順河流齊五拘盧舍若不流河齊三拘盧舍雖無濾羅去亦無犯若順河流一度觀水無有蟲者齊一拘盧舍隨意飲用然須中間無別河入若不流水及逆流水一度觀時齊一尋內得用有五種淨水僧伽淨人淨濾羅淨湧泉淨井水淨若知彼人是持戒者存護縱不觀察得彼水時飲用無犯凡一觀水始從日出迄至明相未出已來咸隨受用若取水時手捉濾羅久生勞倦應用三股立拒羅繫兩邊若水[3]停蟲多悶死應於羅中安沙若牛糞末承之令住若作瓦椀銅椀緣穿三孔各安繩鎖繫在三竿其水羅角置之椀內下以瓫器而承其水瓨內觀蟲必須器滿若觀水時蟲細難應草莛示勿以指示取水既訖羅置椀中若近河池就彼傾覆必居原陸可放井中得懸虛羅翻井上令蟲悶絕或致損生[4]為放生器作小罐子上下各安兩鼻繫以雙繩羅覆此中淨水澆瀝慇懃觀察知無蟲已正沈井內翻底拔之再三縱沒勿令蟲在羅須淨[*][*]令乾若羅易壞者應以銅鐵瓦器底安花孔闊三四指高兩三指以絹或[5]繫之[6]而用若於寺中安僧伽水瓨應在便處并安木床或為甎座[7]淨潔時時應以茅草[*][8]勿令垢穢若有臭氣於陰處曬乾若不淨手不應輒觸若有飲緣須將去者或銅瓦椀或於葉內持去其行水人須著淨服勿以宿觸衣裳觸其瓨器諸小苾芻亦聽行水若有俗家來借瓨器應與故者不可與新苾芻借時隨意而與應以一房用貯器物銅器若少應共處安如其多者別置一[9](其放生罐一繩亦得[10]之椀或置羅中)

有食家強坐學處第四十二

佛在室羅伐城給孤獨園時鄔陀夷善解逆相預識人情知彼男女欲行非法即為女說[11]共相惱亂由詣俗家事及婬煩惱制斯學

若復苾芻知有食家強安坐者波逸底迦。」

言知者識彼人心欲行交會有食家者女是男之食男是女之食謂男女行交會時更相受用故名有食強安坐者不問舍主自縱己故云強[12]此中犯者謂彼男女各有婬心契合此時欲行交會苾芻染心強為說法以妨其事令他瞋恨在座坐時便得墮罪食有食想六句同前若天女及半[13]稚迦得惡作為賊所逐避難潛形無婬染心者無

有食家強立學處第四十三

佛在室羅[*]城給孤獨園鄔陀夷苾芻前入俗舍居門扇後自隱其身觀行惡法彼人知已遂便譏罵[14]事惱同前制斯學處

若復苾芻知有食家在屏處強立者波逸底。」

言屏處者謂唯有二人前隨屏露以坐為儀此但據屏以立為事乃至少時即得本罪有難緣同前非犯

與無衣外道男女食學處第四十四

佛在室羅[*]城給孤獨園時阿難陀苾芻飯食已訖即以殘食與二無衣女人彼之二女一老一少不審觀察老與一餅少者與二母語少者言:「彼與二餅意有所求[15]汝宜備。」由外道事譏嫌待緣煩惱制斯學處

若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者波逸底迦。」

言無衣者謂露形外[16]言及餘外道者收餘類自手與者謂親自手決心施與此中犯者謂是露形等外道男女受者現前苾芻授與[17]手內或落器中者波逸底迦未墮時得惡作罪由自手與彼生憍慢[18]慚故若不現前或時棄地先出其分後方食咸得惡作境想六句如上應知若宗親病苦與時無犯若欲出家與其共住如廣文

觀軍學處第四十五

佛在室羅[*]城給孤獨園時勝光王嚴整軍將欲征討時六眾苾芻輒往觀察[1][2]軍事[3]不寂靜煩惱制斯學處

若復苾芻往觀整裝軍者波逸底迦。」

言整裝軍者欲將[4]戰鬪軍有四種謂象此中犯者去寺不遠有大軍眾嚴整師旅欲挍兵旗苾芻往觀假使不挍為挍而觀初見之時便得墮罪設方便時得多惡作觀天龍阿蘇羅等軍亦得惡作乃至故心觀鶉等鬪並惡作罪境想同前不犯者若賊軍欲至須往觀望知其遠近若乞食遇見若軍營近路若軍來寺中若有難緣[5]無犯

軍中過二宿學處第四十六

佛在室羅[*]城給孤獨園時勝光王勅命軍六眾見已遂久停留[6]事惱同前制斯學

若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜若過宿波逸底迦。」

此中犯者相去不遠有整兵軍苾芻有緣受請詣彼或有衣利引起貪心而彼軍營或整不整作整兵心停留觀察至第三夜明相出便得墮罪設方便時亦多惡作不犯者為王等之所拘礙若餘難事者無犯

動亂兵軍學處第四十七

佛在室羅[*]城給孤獨園時六眾苾芻詣整兵軍所動亂兵戈象馬逃奔令軍慴怖事惱同前制斯學處

若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍見先旗[7]看布陣[8]波逸底迦。」

言整裝軍者謂是裝束臨將戰[9]言先旗四種旗中見先引者何謂四旗師子旗大牛旗鯨魚旗金翅鳥旗兵者四種兵中見首出者言布陣者陣有四種[10]車轅勢半月勢鵬翼勢言散兵者除前所引餘雜兵戎此中犯者觀已整即得墮罪若未整軍得惡作罪若觀整軍乃至散兵者俱得墮罪餘並同前難緣非犯

打苾芻學處第四十八

佛在室羅[*]城給孤獨園時鄔陀夷因十七眾不隨其命遂便打之[11]結伴事不忍煩制斯學處

若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者波逸底迦。」

言打者若手指彈若脚指蹴若甎瓦等若以草莛打著他者隨其所有手指多少及以芥子草莛數量還得爾許波逸底迦若不著者亦得爾許惡作之罪若殺心而打得窣吐羅言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相起苾芻或復生疑皆得墮罪若非苾芻作苾芻想或於柱壁或於餘事作掉亂心而打拍者咸得惡作無犯者不以瞋心為利益[12]

[13]手擬苾芻學處第四十九

[14]與前同以手擬為異制斯學處

若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者波逸底迦。」

謂作打心而擬其手初舉手時便得本罪一舉手向多苾芻隨其多少准人得罪若與苾芻相瞋恨時應往詣[15]求其懺摩不應瞋心未歇往求辭謝彼亦不得同師子行為堅鞕心不相容恕若不肯忍應遣智人方便和速令諍息小者到彼瞋苾芻邊至勢分時即應禮拜彼應云:「無病。」若見苾芻鬪諍之時無朋黨心而為揮解俗人鬪處不應[16]引為證[17]如上所說不順行者咸得惡作

[18]他麁罪學處第五十

佛在室羅[*]城給孤獨園時鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪有達摩苾芻見恐其外說遂作是言:「爾親教師我先知犯遏惡揚善曾不語汝見我非理應藏覆。」達摩聞已向諸苾芻[19]其事同[20]覆藏煩惱制斯學處

若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底迦。」

知者謂自見知或因他說言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相皆曰苾芻言麁罪者謂初二部及此方便覆藏即是掩覆其過此中犯若見聞作覆藏心至明相出便得墮罪餘諸犯覆皆惡作破戒人邊設令發露不成發露境想准知無犯者若說他時令自不安若命梵難若破僧因緣為護此故覆皆無犯

第六攝頌曰

伴惱觸火浴  
同眠法非障
未捨求寂染  
收寶極炎時

共至俗家不與食學處第五十一

佛在室羅[*]時鄔波難陀與達摩苾芻先有嫌惡便以美言誘說將至俗家遂不與食令彼飢乏[21]其事同前不忍煩惱制斯學

若復苾芻語餘苾芻作如是語:『具壽共汝詣俗家當與汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻至俗家竟不與食語言:『具壽汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂。』作是語時欲令生惱者波逸底迦。」

言俗家者謂婆羅門及餘俗家言令[1]飽滿意欲不與飲食令受飢餓此中犯者有苾芻相作苾芻想為惱亂心他領解時便得墮若惱授學人及以餘人得惡作罪若在尼若天[2]若外道家而惱亂者皆惡作若隨醫教為病令斷食者無犯

觸火學處第五十二

佛在王舍城因火燒樹熏出黑蛇諸苾芻見皆悉馳走或以火頭而遙打擲[3]用火事不寂靜煩惱制斯學處

若復苾芻無病為身若自然火若教他然者波逸底迦。」

言無病者若有病緣觸亦非犯言為身者為他也言自然者若吹令發焰若翻轉火薪[4]教他然者謂令他然[5]若為戲謔掉弄火頭若作半月像若作車輪形凡諸觸火不在時中若然若滅若忘念若掉舉若氣吹投薪若動柴炭纔動轉時皆得墮罪若不解方言人若遣書等若現身相使然火時得惡作若翻覆糠[(麥-大+十)*弋]或可於中燒餅而食雖在[6]內無心守持[7]髮毛爪骨洟唾血等置火中者咸得惡作無犯者謂在時中作心守持言時者謂為三寶鄔波馱耶阿遮利若為諸餘同淨行者所有事業或時為己熏鉢染衣熟諸飲食或寒或病所有營為心守持乃至事訖中間忘念觸時無犯言守持心者若欲觸火應心念云:「我今為作如是事故須觸此火。」及為同梵行者若欲滅時:「為無事故須滅。」若觸師子等得惡作罪觸火想有其六句後二無犯若放野火得窣吐羅罪亦不應於石[8]地上輒爾然火將甎石厚布方燒若於廊廡及寺中庭然火之時勿令熏屋待煙[9]已方持入屋若營作人所須之木不應輒燒若輕損時得惡作為翻火聚應作鐵[10]夜誦經時應炳燈所須燈樹應作一重若是僧物聽作多[11]

[12]根本薩婆多部律攝卷第十一

𭭨 [薁-ㄇ+囗] 𭪿 [(麥-大+十)*弋]
集【大】,造【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
不分卷【聖】
伐【大】,筏【明】
孤獨【大】,獨孤【聖】
事惱同前【大】,因長貪招譏【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
可【大】,應【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
當【大】,應【宋】【元】【明】【宮】
健稚【大】下同,揵椎【明】下同
洗【大】*,洒【宮】*
𧋠【CB】【麗-CB】,䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】(cf. K24n0934_p0093a08)
心【大】,歡【聖】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
崎【大】,𭭨【宮】
履【大】,屨【宋】【元】【明】【宮】
伽他【大】*,伽陀【明】*
澆【大】,洗【宋】【元】【明】,酒【宮】
有緣任【大】,然後聽【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
永【大】,求【宋】【元】【明】【宮】
伐【大】*,筏【宋】【元】【明】【宮】*
曝【大】*,暴【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*
漬【大】,清【聖】
事惱同前【大】,由此非法【宋】【元】【明】【宮】,典此非法【聖乙】
曾觸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】*,蘇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
車【大】,無【宋】【元】
柂【CB】【磧-CB】,柁【大】,拕【聖】,拖【麗-CB】(cf. Q22_p0779a16)
三【大】,二【元】
近【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
時【大】,持【元】
事惱同前【大】,因其非法【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
受【大】,受受【宋】【元】【明】【宮】
曼【大】,漫【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
以【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
床【大】,牧【宮】
枮【CB】【宋】【元】【明】【宮】,枯【大】(cf. X40n0717_p0250c16)
飲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,飯【大】(cf. K24n0934_p0095b05)
濁【大】,獨【聖乙】
蒱萄【大】,蒲萄【宋】【元】【明】【宮】,蒲桃【聖】【聖乙】
蘡【大】,嬰【元】【明】
津【大】,律【聖】
𭪿【大】,觜【宋】【元】【明】【宮】
蹲踞【大】,蹲居【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
乏【大】,之【聖】
軟然後【大】,〔-〕【聖乙】
悉【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
雜【大】,新【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
遂【大】,遣【聖】
其舍更不能食【大】,寺內告諸苾芻【聖】
事惱同前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
乞【大】,乞求【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
卷第十五終【聖】,此下聖本有光明皇后願文
聖本首缺
復【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
眾【大】,〔-〕【聖乙】
命【大】,命故【宮】
(由用…惱)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
制【大】,故制【聖乙】
時【大】,眼【聖乙】
持【大】,特【宋】【元】【明】【宮】
駃【大】,駛【宮】
應【大】,應鑵【宋】【元】【明】,應罐【宮】
疊【大】,疊繩急【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
而用【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
須【大】,應【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
刷【大】,制【宋】【元】
其放生罐一繩亦得承水之椀或置羅中【大】,〔-〕【宮】,放生罐一繩亦得承水之椀或置羅中【聖乙】
水【大】,火【聖】
(共相…及)十字【大】,而妨礙之由向俗家為【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
坐【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
稚迦【大】,擇迦【宋】【元】【明】【宮】
事惱同前【大】,由詣他家及婬煩惱【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
(汝宜…惱)十四字【大】,如今宜應備辦待之由外道事長物譏嫌【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
道【大】,道也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
墮【大】,隨【宮】
無【大】,捨【宮】
由【大】,此由【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
觀【大】,〔-〕【宮】
不寂靜【大】,情亂【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
戰鬪【大】,鬪戰也【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,觀見時【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
事惱同前【大】,由觀軍事及掉亂心【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
若【大】,及【聖】
者【大】,散兵者【聖】
時【大】,也【宮】【聖乙】
矟刀【大】,槊刃【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】,矟刃【聖】
結伴【大】,伴屬【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
事【大】,事以【聖】
以【大】,〔-〕【聖】
與前同【大】,等同前【聖】
彼【大】,波【聖】
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
故【大】,〔-〕【聖】
藏【大】,〔-〕【聖乙】
其事同前【大】,此由舊伴屬事【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
前由【CB】【麗-CB】【聖】,前【大】(cf. K24n0934_p0099b13)
其事同前由【大】,由伴屬事【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
得【大】,極【聖乙】
廟【大】,堂【聖乙】
用火事不寂靜【大】,掉戲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
若【大】,〔-〕【聖乙】
火【大】,也【宮】【聖乙】
時【大】,身【聖】
髮毛【大】,毛髮【明】
炭【大】,灰【宮】【聖】
盡【大】,並【元】【明】
鍤【大】,錘【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【聖】
根本薩婆多部【大】,〔-〕【聖乙】
薁【CB】【麗-CB】,[薁-ㄇ+囗]【大】(cf. K24n0934_p0095b16) 用【CB】【麗-CB】,由【大】(cf. K24n0934_p0096c09)

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