- T1452 根本說一切有部尼陀那目得迦
- 卷/篇章 八
根本說一切有部目得迦卷第八
第四子攝頌室利笈多之餘爾時世尊便生是念：「此室利笈多，由於我處當見諦理，又彼意亂造諸惡行。若不受請，與彼聖諦而為[5]障礙，我宜受請。」爾時世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此喬答摩非一切智，此是怨家我當返報。」彼即還家，便於夜半在門屋中掘作大坑，於其坑[6]內燒炎炭聚，既絕烟焰將物棧之，覆以青草。復於其上更布薄土，便於食內置諸毒藥。時聚底色迦妹是笈多妻，見而問曰：「仁今欲何所作答？」曰：「擬殺怨家。」即問彼言：「誰為怨家？」「沙門喬答摩即其人也。」妻曰：「若佛大師是怨家者，誰當得作爾親友乎？」時彼笈多便作是念：「此是彼親生來一處，於沙門喬答摩情深敬重，將無發露我密事耶？」便令入一小室反鎖其門。即命[7]脯㘓拏及無衣眾：「仁等可集看害怨家，我欲殺彼喬答摩眾，已設火坑食內安毒。」時諸外道昇閣而坐，共相告曰：「我於此處觀喬答摩被火燒害，復看食毒悶絕之時顛蹶于地，令我門徒悉皆快意。」時室利[8]笈多，晨朝起已敷設座席，安置水瓮楊枝澡豆已，命使者曰：「汝可往詣喬答摩處傳我言曰：『喬答摩來，食已辦訖宜可知時。』」是時使者既承教已，詣世尊所禮雙足已，請世尊曰：「長者室利笈多作如是語：『飲食已辦，具陳白佛。』」
爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝應遍告諸苾芻等，不得一人輒爾在前入室利笈多舍，待佛先入餘隨後行。」時具壽阿難陀唯然受教，即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初分，著衣持鉢，與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。是時竹林園內舊住天神，禮佛足已請世尊曰：「願佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有惡意欲害如來，造逆害事作諸罪業。」佛告天神：「諸無利事我已斷除，彼復何能作其逆害？」天曰：「彼有惡意，門掘大坑滿中積火欲害如來。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、癡火，我以智水[9]今皆沃滅，於世間[10]火何能為害？」時彼天神復白佛言：「彼以毒藥置在食中欲害如來。」佛告天神：「於諸欲毒瞋毒癡毒，我以智阿揭陀藥，已變吐棄出，諸餘凡毒何所能為？」爾時世尊次入王舍城，彼城天神禮世尊足：「伏願如來，莫入室利笈多舍。」乃至廣說問答如上。
爾時世尊詣室利笈多宅，既至門所時，彼宅中舊住天神，禮佛足已而白佛言：「唯願如來，莫入此宅。」乃至廣說如上。時長者妻在幽室中作斯念曰：「[1]准計今時佛到第一門，又計今時至第二門，以其雙足俱蹈火坑。又計今時世尊大師身陷火坑。禍哉如來！今被煙薰咳嗽流淚，猛焰纏身衣隨火化。」時彼女人多說苦辭迷悶而住。是時世尊既至中門方欲舉足，鉢頭摩花從坑[2]踊出，時正遍知安[3]庠舉足，蹈彼蓮花入笈多宅內。是時笈多見是事已生希有心，即便告彼[＊]脯㘓拏曰：「請觀世尊神通變現。」彼告長者曰：「汝[4]今隨順喬答摩所為幻術。」長者曰：「縱[A1]令幻術，仁等若具一切智者，亦可試作如是幻耶？」時彼露形外道，懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時長者深懷愧𧹞，不能見佛，便詣妻處告言：「賢首！今可出來禮世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝與惡人已殺如來。」時彼長者答言：「賢首！誰有能得害如來者？然我羞愧不能見佛。」其妻遂出，即將長者詣世尊所，俱禮佛足。是時長者縱身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊顏？」妻乃合掌低頭白世尊言：「願佛慈悲，容恕長者無間地獄極重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便歎言：「如來、應、正等覺實無違順。」長者即從地起，歡喜踊躍如死重[5]穌，而白佛言：「唯願大悲少為停住，我當辦食。」佛言：「長者！豈非遣使已白時至作如是語：『喬答摩來，食已辦訖，宜可知時。』」答曰：「實有斯語。大德！我於世尊作無利事。」佛言：「我已悉斷諸無利事，汝復何能作無利益？」白言：「世尊！我將毒藥已置食中，欲害如來及諸聖眾。」佛告長者：「貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄，餘何在言？食若熟者應持供養。」
爾時世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具壽阿難陀曰：「汝可遍語諸苾芻等：『若未唱三鉢羅[6]佉多已來，不應一人輒先受食。』」時具壽阿難陀如佛所勅，告諸苾芻：「次遣一人於上座前，唱三鉢羅[＊]佉多。」由是力故，於飲食內諸毒皆除。是時長者便自行食，初從上座終至下行，周遍觀察作如是念：「奈何今日從老至少，被毒所中悶絕于地，唯有世尊少動容色，然此眾中竟無一人為毒害者。」既見此已深起信心，夫婦二人見食事了澡漱復訖，即取卑座在佛前坐為欲聽法。爾時世尊觀彼二人，隨其根性為說法要。既聞法已，以智金剛杵破二十有身見山，證預流果。既獲果已，白言：「世尊！今此所證非我父母等之所能作，乃至受三歸生淨信。」廣說如上。白言：「世尊！我從今已往，於諸外道若男若女，永閉其門，於佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等，長開其戶。」世尊令彼得見諦已即便起去，還本住處安[7]庠而坐告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡於眾首為上座者，所有供食置在眾前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前曲身恭敬，唱三鉢羅[＊]佉多，未唱已來不得受食。當知此言有大威力，輒違受食得惡作罪。(三鉢羅佉多，譯為正至，或為時至，或是密語神呪，能除毒故。昔云僧[8]跋者，訛也。佛教遣唱食前，今乃後稱，食遍非直，失於本意。上座未免其愆，訛替多時，智者詳用)」
佛在室羅伐城。時有長者，造一住處修營纔半便即命終。長者之子次紹家業，諸苾芻等就長者宅告其子言：「賢首！汝父造寺功已將半，不幸命終，所有殘功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺極宏壯我無力造，若佛見聽減小作者，我當營造。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不能大造聽其小作。」復有俗人造一住處未了而終，子繼父業，時諸苾芻同前告子，子言：「我愛宏壯，若聽大者我當為作。」佛言：「隨情大作。」復有長者，造小窣[9]覩波造半命終，子知家業，時諸苾芻往詣宅所告其子言：「賢首！汝父先造窣[＊]覩波，功已半訖遂便命終，所有殘功汝宜修造。」彼便告曰：「聖者！我愛壯麗，此塔形小，若佛見聽增大作者，我當修造。」以緣白佛，佛言：「如樂大者隨意大作。」復有長者，造大窣[＊]覩波，其功已半忽然命過，同前告子，子言：「我今貧乏不能大作，若聽小者我當作之。」佛言：「隨情小作。然造窣[＊]覩波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應可勸化助造。」若塔相輪久故破壞，佛言：「應可修營。」時有先下故輪更造新者，時久不成，佛言：「不應先下，造新者訖，方下故輪。」若佛形像泥[10]塐虧壞，苾芻生疑不敢[11]營飾，佛言：「或增令大，或可相似隨意而作。」諸彩畫壁不分明者，苾芻生疑不敢重畫，佛言：「應可拂除更為新畫。」諸餘葉紙佛經磨滅，苾芻生疑不敢揩拭，佛言：「應拭故者更可新書。」
第五子攝頌曰：
爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世尊曰：「我欲奉請贍部影像來入城中廣興供養。」佛言：「長者！今正是時。」彼諸苾芻不知誰當從其像入，佛言：「少年苾芻皆可從入。」于時眾少不甚嚴麗，佛言：「應令五眾：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂男、求寂女侍從圍繞。」時有淨信婆羅門及諸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾芻手并授施物，曾無一人輒敢受者，世尊告曰：「長宿耆年諸苾芻輩，應展右手受吉祥水并受施物。」時諸苾芻無有鼓樂引像入城，佛言：「應鳴鼓樂。」鄔波離白佛言：「如世尊說：『應鳴鼓樂』者，不知誰當作之？」佛言：「令俗人作。」復白佛言：「苾芻頗得鳴鼓樂不？」佛言：「不合，唯除設會供養。」佛時告樂人曰：「仁者，汝今應可供養大師，不應無故擊鼓作樂，[1]作者得惡作罪。」
第六子攝頌曰：
爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像於節會日行入城中，時諸婆羅門居士等共告苾芻曰：「阿遮利耶！形像雖入，我等不知。聖者豫先為告，今者我等隨力，各辦上妙香花吉祥供養，修治道路嚴飾城隍，瞻仰尊儀式修景福。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「去行城時七八日在，應可唱令普相告知：『至某日某時將設法會，仁等至時各隨[2]己力具辦香花，於某伽藍咸申供養。』」于時雖在街衢而為告令，時諸人眾尚有不[3]聞，以緣白佛，佛言：「當於紙素白[4]㲲明書令詞，可於象馬車輿之上街衢要路宣令告知。」至行城日無多侍從，佛言：「應令五眾圍繞隨從而行。」時有淨信婆羅門居士等，以諸雜物施與苾芻，苾芻不知此物誰應合受。如世尊說：「長宿耆年諸苾芻等應可受之。」彼既受已，復自持行，財物既多遂致疲極。世尊告曰：「應令少壯苾芻而擎其物。」既持至寺積成大聚，遂被賊偷，佛言：「應可差人守護其物。應如是差，大眾集已先問彼苾芻云：『汝某甲能為僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾芻應為白二羯磨：『大德僧伽聽！此某甲苾芻，樂與大眾作掌衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與大眾作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，[A2]准白應知。」
是時苾芻多獲施物，苾芻尼眾作如是言：「大德！今獲施物，應分與我。若不與者，我等尼眾別作朋行。」苾芻聞已遮不許作，尼於異時，遂別為朋旅，隨意而行。時諸俗人問苾芻曰：「阿遮利耶！今此行道為同？為異？」答言：「不同。」俗人告曰：「大師現在遂破僧輪，不相承稟別為聚會。」時苾芻尼亦獲財利，苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻尼眾不應別作輪行。若有作者，是破僧方便，得窣吐羅罪。」佛言：「諸苾芻眾所得利物，亦應分與苾芻尼眾，不與者得越法罪。」
第七子攝頌曰：
爾時大會事了多獲財物，諸苾芻眾不知云何處分其物。佛言：「應差分物人，當如是差。大眾集已先可問言：『汝某甲！能為僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾芻應為白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與僧伽作分財物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲當與眾作分財物人。白如是。』羯磨准白應作。」
時分衣人，敷座席鳴[6]揵稚為言白已，後集僧伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言：「僧伽上座應准衣價。」是時上座遂貴准衣，更無人買，佛言：「初准衣時應可處中，勿令太貴太賤，初准即與。」佛言：「不應待其價極方可與之。」時六眾苾芻，見他准價故增衣價，及至與時，便作是言：「我不須衣，欲為大眾多增衣價。」佛言：「若眾賣衣，其不買者不應故增其價。若故增者得惡作罪。」是時六眾增價得衣，便即披著。見索價直，即還本衣，佛言：「未還價足不應著衣。若未還價而著衣者，得惡作罪。」
第八子攝頌曰：
如世尊說：「苾芻造寺應為五層，香臺應可七層，門樓亦作七層。苾芻尼造寺應為三層，香臺、門屋並各五層」者，由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛，佛言：「應除上層。」由尚[9]頹毀，如是漸次應留以堪為限。從佛世尊現大神通已後，敬信之人乃至邊方亦皆造寺，苾芻住已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄，時有賊來盡收衣鉢，令諸苾芻並闕衣服。以緣白佛，佛言：「僧伽臥具不應令失，如要須去應可持行。」時一苾芻見怖緣至，持僧[1]祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮，有耆宿苾芻告言：「具壽有僧祇帔，我既年大准次合得，汝應與我。」即便持與，彼取而臥。至天明已告言：「具壽！可取帔去。」下[2]座答言：「若須披著即准耆年。」「有怖持行不論年幾，此僧祇帔可自持去。」以緣白佛，佛言：「將去者應用。」後時怖息，苾芻告曰：「此是僧物因何獨用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我[3]據怖時，暫聽受用僧祇臥具；恐怖既除，應如常式。」
第九子攝頌曰：
爾時佛在室羅伐城，給孤獨長者請世尊曰：「我欲於逝多林設大法會，願見聽許。」佛言：「今正是時。」於設會日，六大都城諸苾芻等咸悉來集，人眾既多遂失時[4]候，佛言：「應打[＊]揵稚。」雖打[＊]揵稚眾鬧不聞，佛言：「應擊大鼓。」聞鼓聲時，應集食處，時諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時未至行[5]末，日遂過午，時諸苾芻多有絕食。佛言：「人眾若多，應須量准別作行頭，各於上座安置飲食，可一時行。」然諸俗人行餅[6]果時，不能平等，佛言：「應差苾芻看行餅果。」彼既差已受取而行，存意觀察令其周遍，然此苾芻待眾食已，時過絕食，佛言：「若撿挍人，應於齋食先取[7]其分，食之無過。」
第十子攝頌曰：
爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼，人間遊行遇至一村。時彼村中有一長者，[8]情懷敬信，請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼，親為上座。是時有一乞食苾芻，共諸商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。時有村人告言：「聖者！有諸尼眾，在長者家受其供養，仁今可往就彼受食。」聞已詣彼，時苾芻尼白言：「尊者！大眾食竟，能為呪願及以說法，應居上座。若不能者，可在一邊食罷而去。」時彼苾芻𧹞然思曰：「我待食了說法方行者，時既延遲恐失商旅。」[9]遂於一邊食了而去，漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰：「善來！善來！具壽！所有遊歷安樂行不？」答曰：「寧有安樂，被苾芻尼深見[10]倰辱。」問言：「何意？」即便具告。諸苾芻以緣白佛，佛言：「若一苾芻、一苾芻尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，或二、或三乃至眾多苾芻尼處，若一苾芻亦為眾首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處，於上座首留一座處，假令求寂在後來至，就座而食，是上眾故。若不爾者，諸苾芻尼得越法罪。」時給孤獨長者，於逝多林設大會已，妻妾男女悉捨與僧。時諸苾芻不知云何，以緣白佛。佛言：「應問長者。」彼既問已，長者答言：「應可准價賣之。」苾芻共准。是時六眾爭共上價，有一孤苦女人，見增其價遂生愁怖，白長者言：「我是孤苦勿見遺棄。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝諸苾芻！不應增價而買。若增價者得惡作罪。應隨施主敬信淨心，所論酬直當為受取。」
目得迦第三別門總攝頌曰：
第一子攝頌曰：
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間遊行，時有苾芻忽然遇病既[13]乏醫藥，遂即命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。」如世尊說：「制諸苾芻畜藥直衣。」者，時諸苾芻得已浣染守持而畜，後時買藥全不得價。以緣白佛，佛言：「其藥直衣不應浣染。應持新㲲并留其𦆠。(西國畜白㲲一雙，此方當絹一匹也)」
時具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『諸苾芻等守持三衣，世尊復開畜藥直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今開許諸苾芻等得畜十三資具衣。」苾芻不知何者是十三資具衣，佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾羅僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼師但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚[14]敧，八、副僧脚[＊]敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆瘡衣，十二、剃髮衣，十三、藥直衣。是名十三資具衣。」時具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『苾芻應畜十三資具衣。』者，云何守持？」佛言：「隨一一衣各別[＊]牒名而為守持，應如是說。對一苾芻，『具壽存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三說。餘衣守持准此應作，其藥直衣應加為病因緣是所受用。」復白佛言：「此十三衣外更有餘衣，不知云何？」佛言：「應於軌範師及親教師而作委寄分別持之，應如是分別。對一苾芻作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲，有此長衣未為分別，是合分別。我今於具壽前而為分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』」([1]三說)
具壽鄔波離請世尊曰：「有幾種人不應訶言不採錄？」佛言：「有十二種人。云何十二？一者愚，二者癡，三不分明，四不善巧，五者無慚，六有[3]瑕隙，七界外住，八被捨棄，九言無次緒，十捨威儀，十一失本性，十二授學人。」復問：「世尊！有幾種人應訶？」佛言：「有其三種：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。」「云何是愚？」佛言：「愚者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作、說難捨事。」「云何為癡？」佛言：「謂不持蘇怛羅、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，謂不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言無慚者，謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者，謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者，謂界外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而為捨棄。言無次緒者，謂作妄語離間麁[4]獷雜亂語。言捨威儀者，謂捨本座。言失[5]本性者，謂作不應行事於諸學處不知修習。言[6]受學者，謂是犯重不覆藏人，眾作白四授與令學。」復白佛言：「失本性人訶羯磨時不須採錄訶不成訶者；如其此人還住本性，得成訶不？」佛言：「成訶。」
第三子攝頌曰：
具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『若為其人正羯磨時，此人許成訶。』者，大眾差[7]遣十二種人作如是語：『諸大德不應差我。』此所出言應採錄不？」佛言：「並須採錄。言不成訶者，我據行治罰時作如是說。」「世尊！如正近圓時，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圓不？」佛言：「設近圓已，自言是俗，尚失近圓，何況受時！此等皆據有心捨戒。」
根本說一切有部目得迦卷第八
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1452 根本說一切有部尼陀那目得迦
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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