- T1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
- 卷/篇章 二十八
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
第六門第四子攝頌大藥之餘「是時大藥既知國事，將領四兵遍觀國界，每至城邑聚落問諸人言：『此等聚落誰所管耶？』諸人答曰：『此是[8]某大臣、彼是某大臣，攝之屬己將為封邑。』大藥聞知所有村城皆六大臣之所管攝，國[9]主但唯內宮及飲食[10]而已。既遍觀已還白王曰：『何處城隍及以聚落是[11]王所有？』王曰：『我今無力，知當奈何？幸蒙上天豫告於我：「滿財城內在圓滿家，當生一兒名曰大藥，既長成已立為大臣，端拱垂衣化洽黎庶。」為是因緣，汝從胎中我奉天命諸事供給。今既成人親近於我，大臣之位汝今已得，宜可順彼天所記言，廣設智謨共宣國化，令我自在安隱為王。』是時大藥稽首致敬，白言：『大王！伏願無慮，我當助王令得安樂。』
「大藥即便於自國界，所有城邑屬六臣者，令使告曰：『諸君當知！比為大臣不遵國令，致使賦役辛苦非常，饕餮姦邪不相存濟。我今以實相告，若用語者，長受安樂不復辛苦，所課賦稅隨力有無，眷屬妻子永無勞弊。君等六城各自牢守，假令王命及六臣追，無宜用語；設其自至亦勿開門。報云：「大藥臣來我當賓伏。」』於其國內聞斯教已，並悉依行不遵舊令。時彼諸臣共白王曰：『諸城反叛其欲如何？』王曰：『卿等可嚴四兵隨處討[1]伐。』諸臣各至，彼不見隨，臣奏王曰：『我等無力，王可自來。』王即親行，彼亦不伏，徒勞戰[2]陣淹滯多時。諸[3]城奏曰：『我於大王無心違背，六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來，我皆降伏。』王即令使往喚大藥，彼聞勅召馳至王所。諸城百姓聞大藥至，皆悉無違開門令入，大藥即便削除虐政，更制輕科彝倫協敘，小大無怨，咸歌再造，共喜來蘇，賑貧窮、恤孤寡，猶如父母各生慈念。國內人眾悉皆雲集，扈從大王俱至城所，聲聞隣國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥，雖蒙賞愛無驕恣心。
「時有異方貧士來投此王冀求榮祿，王不見許，復求大藥。大藥哀愍遂便招納，[4]拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大藥求索糠麥，即便遣與。時掌庫者苟事遷延，不即持惠。後於異時王與大臣及諸寮庶朝集一處，王告眾曰：『私密之事，誰可告知？』有云：『密事應語知識。』有云：『父母。』有云：『妻子。』然大藥默無所說，王曰：『大藥！卿何不言？』答曰：『言何容易？如我所見，凡隱密事不可告語一切男子，況復女人！』王曰：『豈並如此？』大藥曰：『此之虛實，王當目驗。』後時王家失孔雀鳥，大藥捉得別處藏舉，將餘孔雀對婦前殺，報云：『汝豈不聞王失孔雀？』答曰：『我聞。』大藥曰：『此鳥即是，可疾料理，我欲充食，不得向人共論此事。』婦聞便念：『我父於此委寄非常，今者如何殺鳥而食？誠哉鄙事無懼憲章。』又將餘女顏容美麗，以妙莊飾引入宅中，報其婦曰：『此之少女是王宮人，我愛將來，勿傳斯事。』婦聞此語深生忿怒：『我父如何不審思察，任用[5]仄陋無宗族人，補為大臣委以國事，豈以王宮內人將充己室，所愛好鳥殺以為羹？』又復外國客人共相收納，供給衣食養為義士，婦以此事具白王知：『父於其人深相委寄，我觀惡行實無以加，今可令其退歸田里。』王聞此語情生異見，遂[6]令魁膾將大藥去[7]准法刑戮。時旃荼羅以赤穟花繫於頸下，打惡聲鼓惡人隨逐，舉刀怖懼如[8]炎魔卒送向尸林。臨將就刑無人肯殺，觀者悲泣愛若己親，各出哀言為求天佛。時外國客給衣食者，報諸人曰：『我能殺此。』將出城時，彼婆羅門執大藥衣裾，從索糠麥一升。是時大藥見此事已而說頌曰：
「是時大藥欲就刑時作如是語，使者聞已[9]謂大藥曰：『汝智過人作無義語。』答曰：『此無義語非汝所解，可將我語至大王處。』使以此語往白王知，王雖聽言亦未能了，遂令使往喚大藥來，問曰：『言何無義？』答曰：『語深有理。』王曰：『其事如何？』大藥白言：『願王善聽，略陳頌意。所言國王不可親者，王先國中所有城邑並不臣屬，但唯飲食內宮而已，我運籌策壓彼強臣，寧國安家咸令復業，皇基熾盛率[A1]土歡謠，庫藏豐盈皆是我力；今欲殺我將報昔恩，故云國王不可親也。言惡人難附近者，昔有貧人他鄉遊客，來投王處乞求活命，王不見納遂至我邊，我見貧寒，給以衣食得存性命；不思恩分，今來殺我。言隱密事不語婦人者，王昔因朝告諸人曰：「若有密事誰可告知？」有云：「父母妻子等。」廣說如前。我云：「皆不可親，當審觀察王當目驗。」王家孔雀我實不食，別將餘鳥令婦煮羹；王宮內人我無交涉，宮人瓔珞權假將來，暫借餘女居我宅內。若不信者可喚將來。』王喚宮人，對觀無異。『言不負他糠麥者，王令魁膾將殺於我，其人遂至急捉衣裾，口云：「還我一升糠麥。」意道無悲不知機變，昔時乞麥見死來徵。』王聞頌義察其事已，知大藥無過歡喜釋放，便備盛禮拜為重臣。是時大藥稽首白王[10]曰：『觀諸女人可共密言不？所賜女者於我無[11]用，請即收取。我今自訪言行德義氏族相當，聰慧女人以充家室。』即辭王去作婆羅門像，手執淨瓶[12]掛吉祥線，身著鹿皮面塗三畫，往本城中欲求其婦。
「路中日暮見婆羅門，彼便相問：『仁從何來？』大藥答曰：『我從鞞提醯城來。』『欲向何處？』答曰：『向滿財城。』問曰：『汝於此處頗有相識欲投宿耶？』答曰：『先無。』便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門婦，知非貞素，既經宿已旦便欲去。婆羅門曰：『我此貧居即是君宅，往來停宿幸不為疑。』大藥便許，執手而別。遂於前路於麥田中，見有少女，儀容端正似出良家，便生愛念問言：『賢首！汝名字何？』答曰：『我名毘舍佉。』『誰家少女？』答曰：『聚落中尊是我之父。』大藥念曰：『雖有容儀未識其智，今可試之。』大藥即往刈麥田中，高舉兩手以脚蹂麥，毘舍佉曰：『已知護手，足亦宜然。』大藥念曰：『此女有智。』即便告曰：『少女耳璫可愛光彩異常。』答曰：『為蓋臭身，有何好處？』又曰：『甚好容貌！』答曰：『父母所生，非關容飾。』問曰：『父何處去？』答曰：『一身兩事。』問曰：『此言何義？』答曰：『身行取棘，斷其舊道，更通新路。』『母在何處？』答曰：『歸家取種，欲植[1]晚田。』問曰：『汝能與我為妻室不？』答曰：『此由父母，非我所知。』問曰：『向滿財城路在何處？平直柔軟復無棘刺，汝應指示令我安行。』女指曲路。即自前行，往至池邊變衣而坐，眇其一目，試彼大藥識知我不？須臾大藥行至池邊，遙見便識而說頌曰：
「大藥隨語尋路而去，至妙花城去城不遠，往毘舍佉宅不見父母，遂問城主曰：『君等若能與我毘舍佉者，深成恩造。』時彼諸人聞是語已，俱生忿怒，報言：『婆羅門！汝乞索人實無羞恥，因何造次求毘舍佉？此女儀容與天仙相似，即宜遠去離我城隅，若更重來令狗食汝。』時婆羅門既乖所望，還至毘舍佉所，女遙見已遂唱：『善來！』是時大藥具陳上事：『向問諸人，幾[4]不被打。』女曰：『君作非理是無智計，求親之法不應如是。』大藥曰：『如何應作？』女曰：『先且相識，次當親附，後可延請設諸美食，有所陳者方具說之。』既聞告已，乃至設食次第皆作，後求毘舍佉，諸人告曰：『當隨汝意。』論此事時，父母來至，大藥遂與城主共到彼家，告其父母婚媾之事。答曰：『君等且住，待我思量。』諸人告曰：『無宜更思，此婆羅門少年端正博綜經書，四明五論無不通達，徒延歲月此輩難逢，即可娉與無宜更住。』是時諸人既對大藥誠言與女，即以為定，於其父母奉以上衣，毘舍佉亦留禮贈，還向鞞醯城，欲詣[5]中興王處。
「於其中路遇他設會，得糠麥一升裹在衣裾，往先投宿婆羅門處扣門而喚，其婦出問：『汝是何人？』答曰：『是汝夫友。』婦曰：『我夫不在，不納外人，可向餘家以求宿處。』大藥便念：『此有何事不容我宿？』未及遠去，見有餘人進入其宅。大藥又念：『由有外人不令我入。』如是躊躇，其夫遂至即喚開門，婦聞婿聲魂神驚[6]懾不知何計，遂以私人安小篅內。夫與大藥同時入門，大藥告曰：『我此糠麥何處得安？』婦曰：『可[7]瀉于地。』答曰：『恐鼠侵食。』遂觀屋角及於床下一無所見，傍有小篅，大藥思量：『人定在此。』告其婦曰：『麥置篅中。』婦曰：『我家所有並安於此，如其著麥物欲如何？』夫曰：『此[8]儜婦女！何不出物安麥篅中？』彼便逆拒不許近前，婦知意[9]止無奈之何，遂便驚怖計無所出，報言：『篅濕恐當損麥。』大藥曰：『汝不須憂，我不令損。』即取柴草及乾牛糞，於篅四邊欲以火炙，其婦心急恐被火燒，即令別人報彼父曰：『汝子遭厄，急即可來。』父聞走至，知子在篅，報大藥曰：『汝若須篅，我當酬直，可索幾多。』答曰：『金錢五百。』如是論時四邊然火，父曰：『我兒今死，何用錢為？』遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂分一百留與主人，所有事緣悉皆告語：『汝婦惡行自可深防。』遂即裁書與婆羅門，令往妙花城，并附金錢四百與毘舍佉，并報城主云：『我非行客是王大臣，自為求婚前至於彼，其毘舍佉善當養護。』大藥便即往鞞提醯。其婆羅門持書及錢至毘舍佉處，授所持書及金錢三百。毘舍佉得書云：
「既讀書已次領金錢唯得三百，[10]遂於床下求覓足械。使者問曰：『欲何所求？』答曰：『今有王家罪人，欲須械足。』既得械已報使者曰：『我不曾解若為安置？仁可引脚，我暫試看。』其婆羅門稟性愚直，[11]遂便舒脚內彼械中，毘舍佉即以逆榍打令牢固，使者曰：『何故禁我？』報曰：『彼寄四百，汝偷百文。』使者念曰：『此真希異，二俱有智，其事難欺。』便以百錢依數還了。父母既來，以錢呈示，報言：『前求我者非貧婆羅門，乃是鞞提醯國王大臣名曰大藥。』父母眷屬聞此言已皆大歡喜：『我等有福，得與如是第一大臣而為婚對，興隆家族冀在其人。』從是已後與毘舍佉，澡浴衣服飲食床座，悉皆精妙既豐資養，儀容倍常端嚴可愛。
「是時大藥行到本城，王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見王已，王問大藥：『求得妻不？』答言：『已得。』王曰：『何如？』答[1]云：『少女容華顏貌超絕，[A2]聰明多智辯慧殊倫，與我為妻是當其匹，我今啟王為將來不？』王曰：『卿是大臣更無過者，所須儀禮事在精奇，任意莊嚴令眾歡悅。』大藥承命，即與餘臣婆羅門居士，及諸人眾象馬車步，率領四兵往妙花城，至毘舍佉處共為婚媾，禮事既畢將還鞞提醯歡樂而住。
「時有北方五百商人，皆為販馬來至鞞提醯。於此城中有五百婬女，儀貌端正庠序可觀，歌舞言詞並皆超絕，所有商客來至此者，凡是財貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲，唯商主一人未被惑亂，彼倡女中最第一者，往商主處求為親密。彼不見許，更與諸人日日來至，而彼商主貞確不移，更復頻來共為言笑。商主曰：『我無邪念徒勞往返。』倡女曰：『若君虧志與我何物？』答曰：『與上馬五匹。若無私過，汝當與我五百金錢。』作此契已，倍興方便來相媚諂，然不能使商主傾心。諸商人曰：『城中第一不可逆情。』商主報曰：『我於昨夜夢與交通，何勞親見？』諸人聞已，共報倡女。彼女即便將諸手力來徵商主：『當副前言與馬五匹，汝已虧志共我行非。』商主曰：『汝無羞恥誣枉好人。』便詣王家斷事官所，平章至暮勝負未分，『明日可來更為詳審。』
「大藥還家遲於常日，毘舍佉曰：『來何晚耶？』彼即具言：『猶未平斷。』婦曰：『君等諸人明閑道理，此尚不了，豈成智乎？』大藥曰：『我等未閑，汝能決不？』婦曰：『我試為斷，觀智如何？君先奏王召諸臣眾，并牽五馬共至池邊，可於眾中喚彼倡女，問曰：「商主與汝實行非法，可將實馬；如其夢裏，池中影馬隨意牽歸。」若言：「影馬無實可持。」者，夢中行欲事亦同然。』大藥聞已，深生嗟歎，即於明日奏王召臣，集諸人眾并及倡女共往池邊，五馬牽來於岸上立，如毘舍佉計次第咸問，王眾既聞皆生希有，王告大藥曰：『卿等昨朝作是斷者，無煩今日重集劬勞。此是誰計？』答曰：『是毘舍佉，我昨晚歸，具陳其事。』王等嗟異云：『毘舍佉有大智策。』名稱流布遠近咸知。
「時有北方獻二草馬：一是母、一是女。形容大小毛色無殊，母之與女莫能分別，王眾同觀無人[2]辨識。毘舍佉聞已告曰：『毛[3]鞕者是母，軟者是女。』眾[4]歎希奇。復於異時，有呪蛇人將二毒蛇來詣王所，形狀相似雄雌未識，人皆不委。大藥以事告毘舍佉，彼聞微笑，答曰：『君等迷此，何謂智人？王所[5]識知？虛飡封祿。』大藥曰：『汝能知不？』答曰：『深識，應以軟物繫於杖頭，向蛇脊揩拭，脊若曲動者是雄，其不動者是雌。』即隨言作，目驗不虛，人皆嗟善。
「時有南國商人，將栴檀杖來至王所，兩頭相似本末難知，問毘舍佉，同前譏笑：『可將此杖置池水中，本即下沈、末便上出。』試果如言，人皆歎美。王作是念：『我今且欲試諸大臣誰最有智？』即於樓上更竪幢竿，竿頭安置光明寶珠，日光輝照影落池內，與珠不別。告諸人曰：『若入池中，得此珠者我當賜與。』人皆入池求不能得。大藥還報毘舍佉，[6]彼便答曰：『可向上望尋得珠本。』隨言而取，王曰：『是誰上智？』答曰：『是毘舍佉。』王乃與珠，彌更稱善。
「時諸大臣見毘舍佉儀容挺特舉世無雙，皆悉有心共為私愛，以妙珠寶通使往還。然毘舍佉曾無異念，見求不已，告大藥曰：『於君國境有如斯事，見他[7]好婦遂即私求，深誠鄙惡。』答曰：『此是世法人皆共傳，然彼婦女是貞確者即不隨從。』婦曰：『我欲辱彼，勿當見責。』答曰：『隨意。』婦曰：『君可[8]稱病，我自知時。』大藥如言，辭之以疾，諸臣遣使問毘舍佉，報云：『夫患，我意無違。』即造木人形同大藥，臥在床席覆以薄衣。報諸人云：『我夫病困形命無幾，可隨自力與我相親，勿令人見。』遂即造六大[9]櫃安六房中，大臣來者報云：『且藏此處恐有人知。』待入中已即牢鎖[10]閑，如是六臣咸入於[＊]櫃。告諸人曰：『大藥已亡。』王及諸臣中宮寮庶咸作是念：『如是勝人一朝殞歿。』各生憂苦號哭失聲。時毘舍佉便[11]舁六[＊]櫃，來至王所白言：『大王！大藥身死，所有珍貨[12]咸在[＊]櫃內，宜親領受。』并說二頌。王見悲慘，今日身亡便將物至。于時大藥從側門入，花纓飾體來詣王前，含笑而白王言：『於我愛念極深，纔死不停，即收貲貨。』王曰：『非我索財，是毘舍佉身自持至，作如是語：
「大藥曰：『若爾，王可開看，何物珍寶。』既開櫃已，時六大臣各從中出。王問其故，六臣答曰：
「王曰：『世間輪轉皆由色欲，既遭此辱合受重愆。卿等且歸，後別量度。』王乃歎曰：『嗚呼女人！能有如是貞素殊操，計策超倫昔未曾有，大臣輔相被辱至斯，因此便能制耽欲者。』王既慶悅，於毘舍佉倍加封祿，諸國普聞。
「是時大王作如是念：『大藥有福，感得如是智慧之妻。』便告大藥曰：『汝當為我求一夫人具才智者，能令內外國政安寧，我唯端拱安樂而住。』大藥對曰：『何處可求？』王曰：『我聞半遮羅國王有一女名曰妙藥，儀容絕代雅思超群，宜往求婚理亦應得。』大藥答曰：『彼是鄰國，事若怨讎，先以方便，然後求及。』王令輔相自往言婚，時彼王臣見使到已，便共議曰：『鞞提醯王多有兵力，共交婚者情事相親；彼若自來，吉凶之事隨意當作。』如是議已，即便許諾，卜選良[1]晨，可於某[2]日，宜來就此共作婚姻。使還白王：『求得彼女，當於某日期以禮成。』彼王至日，廣設珍饌，所有飲食皆和毒藥。時半遮羅王令使報鞞提醯曰：『我已備辦，當可速來。』其使至已，大藥[3]白王：『未可倉卒，當善量議。隣國為怨自古常事，每有諍陣難共相親。』王曰：『與誰評論？』答言：『大王！願不為慮，我有鸚鵡名曰具相，有大智慧善識人情，使往彼城觀已還報。』王言：『任意。』是時鸚鵡既受言已，翔鳴[4]騫翥到彼城中，依于樹杪四顧觀察，誰可量議通信去來？誰堪委付？竟無一鳥共為籌度。遂入王宮，於竹林中見舍利鳥巢，即至巢邊共相慰問：『汝從何來？』具相答曰：『我從北方室利王處來，先是監園使者，以舍利為婦，年少容儀端正無比，恭勤智慧善解言詞，因暫出遊被鵄擒去，我為此故憂箭中心，隨處追求[5]聯翩至此，我無儔匹願汝為妻。』答曰：『我不曾聞亦所未見，鸚鵡之鳥以舍利為妻，但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。』是時具相更以種種方便言詞共相勸諭，而說頌[6]言：
「舍利答曰：
「各說頌已，更復評論，得意相通便為妻室，既為交密情無間然。是時具相見彼王家，造作種種上妙[8]餅食，色類眾多皆是希有，具相見已告舍利曰：『何意宮中營斯盛饌，我今頗得甞其味不？』答曰：『雖有如是上妙[＊]餅食，悉皆安毒。』問言：『何故？』答曰：『為鞞提醯王欲來成禮作斯飲食，然有密意害彼王軍。』具相委問細察知已，而說頌曰：
「舍利答曰：
「是時鸚鵡知此事已，如大商主得上奇珍，踊躍歡[10]欣，告舍利曰：
「舍利答曰：
「是時鸚鵡飛上虛空，不久便至大藥之所，以事具告，大藥次第悉以白王，勸不須往。是時彼王知此不去，整四兵眾詣鞞提醯，四面圍合進退無從。王與大藥共為謀計其欲如何？大藥曰：『不可交兵，應為離間。』時彼營內有五百大臣，皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得，咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已，令使報曰：『非我不能與君共戰，既為妻父即是密親，當善思量身存為本。今至我所[12]活不自由，若不信言當須親驗。我將[13]某物與某大臣，其五百人皆受贈賜，可即搜問足了真虛。』彼即尋求悉皆是實，彼知事異中夜收軍，既至城已遂便總殺五百大臣，諸臣之子令繼父業。大藥白王：『事已如是，且無他難，我欲暫往求女為婚，得不未知須觀其意。』王曰：『隨去。』大藥將兵往半遮羅國園中停止，彼王便喚可入城來。答曰：『我不入城，且宜向彼大臣家住。』王曰：『隨意。』時諸臣子共作是議：『殺我等父皆由大藥，既是怨讎不應輒放。』臣白王曰：『鞞提醯王自無計策，興隆王業皆是大藥之功，由此不能有所侵掠，[14]且留於此勿令四出，我將兵眾往破彼城。』王乃稱善，即領四兵至鞞提醯國圍遶其城。于時大藥知半遮王從某道去向鞞提醯，大藥訪知彼王珍寶咸在某處，并女妙藥一處同居。大藥即便強入宮中，將女妙藥及諸珍寶，總率兵眾別路而歸。既見王已，總集朝官慶喜無量。時半遮國使至奏王：『珍寶及女被他將去。』王得信已爰命旋師。時此國王廣施大禮，婚媾已畢，即策妙藥為大夫人。時半遮王令使齎書與妙藥曰：『我懷憂悶汝豈不知，可細尋求誰傳此事，食和毒藥欲害彼王？』女得書已推察其事，知是大藥鸚鵡傳通密信，令使報父。父得書已，覆遣使報通此消息：『皆由鸚鵡察知事已往還相報，遂致紛披喪亂家國，彼之鸚鵡可附將來。』女籠鸚鵡寄與父王，王見鸚鵡倍生瞋恚：『由此[1]儜鳥亡國喪[2]親，更勿評論即宜殺却。』鳥乃稽首而白王曰：『幸願依我祖父死法以取命終，死亦無恨。』王曰：『隨彼死法而斷其命。』屠者問曰：『死法如何？』鸚鵡答曰：『麻[3]纏我尾灌以膏油，爇火令著任其自死。』屠者如言作已而放，鸚鵡遂即飛上虛空，奮迅毛羽火延[4]空室燒盡無遺，遂入池中洗沐而去，騰雲振翼往鞞提醯。大藥問曰：『汝生還耶？』鸚鵡具答，大藥歡喜。
「半遮羅王瞋心猛熾，更與女書：『由此鸚鵡，燒我宮室。必須牢縛急送將來。』女即如言還送鸚鵡。王見大怒令燖毛羽煮以沸湯。屠者去毛棄之簷外，報言：『汝去。』飛鵄下見，撮以[5]𣣋虛到一神祠。鵄便欲食，遂告鵄曰：『兄食我身肉纔一日，如其見放，於日日中上好肉食常令飽滿。』鵄曰：『誰當信汝？』答曰：『為作盟要，又復我無翅羽不可飛空，一兩日間[6]目觀虛實。』復告鵄曰：『雖是恩慈未得其處，持我至彼王天祠邊徐放于地。』鵄隨言作至神祠處，進其堂內入神背後一小穴中，其守天祠人以諸香花神前供養。鸚鵡言曰：『汝去報王，王有惡行諸神共瞋，比遭衰禍皆是我作，若不供養殃酷未休，可於日日多獻生肉，胡麻豆子各置一升，如是存誠我為思審。』時守護人便將此語白大王知，[7]王曰：『若如是者，隨所言教，我當悉為作是祭神。』經多時節鵄食生肉，鸚鵡[8]飡麻毛羽漸成，堪得飛颺欲有去意，告守護人曰：『汝可報王，爾所多時供養於我，更有一事汝不得違。王及中宮城隍寮庶，咸剃鬚髮俱來我所，我當施與富樂無窮。』使者白王，王即隨作，盡除鬚髮至天祠中，禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出，空中說頌曰：
「作是語已搏霄而去。至大藥所，問曰：『何意遲遲令我見怪？』即便具說比所經事，大藥聞已極生歡悅具白王知，王嗟希有，報言：『大藥！汝真有福，所感眷屬皆悉聰明。毘舍佉神智過人，鸚鵡鳥世所難及。』
「後於異時王作是念：『於諸臣中誰最有智？』於諸大臣人付一狗令其養飼，齊爾許時教作人語。諸臣將狗各還其舍，倍加養飼，然無方法能令人語。大藥得狗亦將至家，去常食床不遠而繫。其狗每見大藥食時芳香芬烈[9]餅果盈前，雖有希望不與一片。但將麁食而養餧之，支濟性命不令其死，形容消瘦僅得存軀。王總命臣所養之狗可將來集，試復觀察解人語未？諸狗既至，悉皆肥悅並不解語，唯大藥狗羸瘠異常，王曰：『卿狗何瘦？』答言：『大王！我所食者常與同味。』狗便語曰：『此人妄語，我常受飢幾將[10]至死。』大藥曰：『此解人言，王所親見。』王便大喜嗟異諸人。
「後於異時王試諸臣，誰有智慧？便以諸羊[11]人與一口，報言：『養令肥盛，不得使其[12]肉有脂膏。』諸人無智皆養令肥。大藥得羊常與飲食，令其飽足形貌肥壯，然刻木為犲時來恐怖，羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王曰：『何意餘羊有膏卿羊無[13]耶？』以事具答。王曰：『深有奇智。』
「後於異時，諸大臣子數有五百，同集芳園共為歡會，言論之次各相問曰：『於誰室中有奇異事？或餘處見？宜各說之。』是時諸人悉皆說已，次問大藥之子：『汝之宅中有何奇異？』答曰：『我家有石以呪力持，置在水中浮而不沒。』諸人報曰：『未曾聞見石浮水上。』即共立契賭五百金錢，子還報父：『我言：「浮石，賭五百金錢。」』父曰：『不應現石，將錢五百酬彼諸人。』大藥家中教[14]一獼猴善閑音樂，告其子曰：『汝因集會可問諸人：「誰復見有奇異之事？」他皆說已汝當報曰：「我有獼猴善閑音樂，歌舞絲筑無不備解。」』諸人報曰：『前無浮石，已罰五百金錢。今若更虛倍輸千直；如其是實我出千錢。』便將獼猴共至王所，令作音樂，是事皆成，彼出千錢以酬賭直。王曰：『我曾不見如是之事。』生大慶悅廣賜珍財，歎曰：『大藥之智於諸眾中最為第一。』
「時此城中有婆羅門，聰明叡智學善四明，娶妻未久便生一女，[1]顏貌端正，名為烏曇。婆羅門自立要曰：『若有男子於我邊學，與我齊肩者，我此妙女當嫁與之。』女漸長大，於此國中有婆羅門生一男子，形容可惡具十八種醜陋之相，父母見已極生不樂，名曰惡相，雖漸童年不教為學，此兒醜惡[2]令我羞恥。其兒長大自恨無識，遂入城中以求學問。至彼聰叡婆羅門所，禮而致白：『我來請益，幸見哀憐。』彼便納受，未久之間所有書論悉皆學盡。婆羅門便生是念：『我先立要，如其有人學盡我業者，我當以女妻之。此兒雖復容儀醜惡，難違本契；若負心者不得生天。設令諸人見笑於我，我無違要。』即為具禮以女娉之。其女威光儼然可畏，遂令惡相不敢近前。[3]惡相念曰：『我[4]今為[5]客情懷怯憚，宜將歸舍隨意所為。』是時烏曇既[6]見惡相，心生不悅作如是念：『我具容華夫便醜陋，為人所笑，生亦何顏？』惡相遂便將還本處，於其中路道糧皆盡，至一池邊為飢所逼。時有行人和麨欲飲，烏曇從乞彼便減與，惡相持將一邊自食，烏曇告曰：『宜分多少聊用充虛。』惡相告曰：『古仙有制，女不飲麨。為斯不與。』次於曠野忽逢遺肉，惡相取食不與烏曇，告曰：『此亦古仙不許女食。』烏曇念曰：『我無福德，父母嫁我與此惡人。』深生悔恨。次至烏曇跋羅樹，惡相上樹取果而食，妻曰：『可打共[＊]飡，無宜獨食。』遂墮生果，熟者自食。報云：『可落熟者。』告曰：『若欲熟者，上樹自取。』彼為飢故即便上樹摘果而食。惡相見已便作是念：『我無相分，感得如斯輕躁之婦，自上高樹摘果而食。又復我身未能自濟，誰堪更養此無用妻。』既生嫌賤，便下取棘[7]圍樹而去。
「于時[＊]中興王因出遊獵至彼林邊，其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其聲，王便命曰：『此既空林，誰為啼哭？』尋聲遂至烏曇女邊，觀彼容儀疑是天女或是諸神，問言：『神仙何故來至於斯？』女以頌答：
「時王使人扶令下樹，歡懷莫逆宛若平生，遂與同車將入宮內。是時惡相隨路而行起悔恨心：『我為非法，如何曠野獨棄少妻！可覆取之相隨歸舍。』至彼樹下不見烏曇，餘人告言：『國王將去，與之同乘共入宮中。』惡相聞之倍生憂[8]慼，詣王門所無由得進。見運[9]甎人即便隨入，望見其婦與王歡戲，自念：『[10]何緣暫得交語？』即託餘事高聲說頌，告曰：
「女聞報曰：
「惡相報曰：
「女人報曰：
「[12](此中諸頌第四句，皆是當時取[13]日前事而為，詞句意欲迷人，更無別義)
「時彼二人意託餘言共相對答，王便問曰：『夫人言義何所談乎？我聞不解，可為申述。』烏曇即便向王具說：『此是我夫父母嫁與，有大智慧洞解四明，今為相求來至於此。』王曰：『汝可默然，無勞共語。又汝今日意欲如何？更與彼人存昔愛耶？』答曰：『寧有斯事？自當令彼於我生嫌。然此婆羅門多解呪術，不應造次苦責其人。』王即以緣報大藥知，大藥曰：『願王勿憂，我令彼女於王愛重，其婆羅門身形鄙劣，夫人光彩超群不敢親附。』是時大藥報婆羅門曰：『仁來宮內欲何所求？』答曰：『我婦大王將入宮內。』問曰：『識汝婦不？』答曰：『我識。』大藥曰：『宮女五百皆喚來前，若是汝妻即當牽取。如其謬悞刀斬汝頭。』彼言：『隨教。』王勅宮人並皆莊飾來至我所，即皆總集如帝釋宮五百婇女，隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報婆羅門曰：『識汝妻不？』惡相既見非常嚴飾，猶如龍蛇被呪所禁一無言說，又如赫日不敢目視。時婆羅門遙望而住，諸女皆過，有一從婢，形如餓鬼，在後而行，惡相捉之云：『是我婦。』大藥曰：『若是汝婦，隨意將行。』即便持取，而說頌曰：
「復於異時，大藥因有少過，王意不平遂不與語。王與宮女向[2]苑園中竟日遊戲，是時夫人脫頸真珠瓔珞價直百千兩金，[＊]掛樹枝上忘而不取，日暮言歸，睡至中宵然後方憶。時彼真珠獼猴見之持上高樹，王令使去急可取珠，使去不獲。時有乞兒，拾殘食已將欲出園，使者遂執：『更無人入，還我珠瓔。』答曰：『我是乞人，不見瓔珞。』即便打拷將付禁官。乞者自念：『我今應設方便，若更住此被餓而亡。』告使者曰：『我得珠瓔，持與某甲長者之子。』使者即便收長者子，同一木枋而械其足。時長者子每至食時多持上味，乞人從覓，子乃[3]叱曰：『汝為此故引我將來，不能與汝。』子既食罷欲去旋迴，答曰：『我時未至不能共去。』彼便愛語告曰：『可共我行，令汝安樂。』報曰：『可為要誓，當隨汝[4]言。』彼既設誓遂共旋行。子報家人曰：『明日已後常將兩人食來。』乞人因此情生歡樂，作如是念：『我於昔時，遍行城郭尚不能得麁食充軀，今餐美味更何所少！然我不能獨身而臥。』即引城中第一倡女：『此亦共我分瓔珞珠。』女既至已同處禁身，便與交歡得意而住。乞人念曰：『設禁我身，滿十二年亦未求出，然於五欲尚未圓滿，美妙音聲終須悅耳。』復引樂人共取瓔珞，彼雖稱[5]枉不免禁身，音樂隨情更無所乏，如是遷延遂經多月。諸人勞倦共告乞人曰：『汝放我等，令汝安樂。』乞人自念：『斯等既出，豈復[6]相憂？如我思忖，自非大藥計策鑒明，能令我身免斯幽獄。』即引大藥之子亦共分珠。其子既禁，大藥便念：『我子被幽寧容閑住。』即入白王：『我雖有愆，子無過咎，因何我子輒復禁身？』王曰：『百千兩金真珠瓔珞，乞人將去於外共分。』具說所由以告大藥。即白王曰：『願不須憂，此妙頸珠無人將去，以臣之計必望求得，其所繫人請皆放出。』王令釋放。大藥入園檢失珠處，仰觀高樹見有獼猴，念：『彼珠瓔是此將去，然須方便始可得之。』即白王曰：『還可如前宮人並出，頸下瓔珞咸悉莊嚴。』獼猴遙見，取珠[＊]掛頸。大藥曰：『宮人起舞。』猴見亦舞，大藥曰：『可並低頭。』[7]猴亦低頭，珠便墮地。王見大喜，嗟其奇智，捨罪策功，重增封祿。
「時彼六臣因聚一處，共為議曰：『我等昔時王俱愛重，分彊畫野並得安居，今日由斯貧賤下[8]俚，數呈薄[9]伎遂得當途，致令我等喪亡祿位，侵城奪邑知欲如何？』一臣告曰：『我等六人共為盟要，所有言契誓不相[10]負，同心戮力[11]杜絕怨讎，大藥及王於我無恨，可令祿位還復如先。』如是議已，明日六臣共詣園所。大藥既見六臣一處同聚，必有非常之議，便告具相鸚鵡曰：『汝往園中觀彼聚集，作何籌議？還來報我。』鸚鵡即去，隱影林中聽彼言說。時彼六臣既至園中，各以男女共為婚對，作如是語：『既為親[12]密無復猜疑，謀計之事勿令外洩，以實相告。』[13]一云：『我先曾食王家孔雀。』一云：『我與內人交通。』餘並各述己情共為謀事。如是六人更相告語，便共同[14]盤一處而食。鸚鵡聞已告大藥知，大藥入內具白王曰：『王之大臣如是忠素，伏惟思察事欲如何？』王具問知悉皆是實，即便擯斥驅逐邊方。」
佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，往時大藥者即我身是，中興王者舍利子是，[15]彼六大臣者即六師是。我於昔日擯彼六臣，今為三界最尊現大神通，還驅六師外道。汝等苾芻於善知識應當親近，然由智識聰敏通明一切，內外典籍終能成就如是盛德，汝當修學。」[16]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-07-11
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