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10320a01皆共分訖，便往尊者處禮雙足已，在一面坐，白言：「大德！慈造弘深事難具說，謹持國位奉獻尊者，唯願慈悲哀憐納受。」尊者報曰：「世尊有教，遮諸苾芻不受王位。」王曰：「若如深事難具說，謹持國位奉獻尊者，唯願慈悲哀憐納
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根本說一切有部毘奈耶雜事

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

[＊]三藏法師義淨奉　制譯

攝頌在前。

爾時猛光王在得叉尸羅婬女之舍，見增養來，問言：「卿何為來？」即皆以事具答，王曰：「我且歡樂，待七日滿當可共去。」日既滿已往石杵山，自駕其象象遂大[7]吼。去斯不遠有解相人，聞象鳴聲作如是語：「我聽象鳴知其意趣，日行百驛還至南海飲水充虛。」增養聞說，遂即共王同乘其象隨路而去。至一陶家有坏瓦器，象便脚踏，瓦師見憂。增養曰：「有如此人依地而活。」王遂心疑作如是念：「增養此言見譏於我，唯我一人依國地活，斯言何義？後當憶念。」默然而去。復於行路見鶺鴒鳥，當道生卵象脚踏碎，鳥見悲[8]叫。增養見已便作是語：「[9]此不應作，致有憂悲。」王復生念：「此言還是見譏於我。行婬女舍是不應行，後當重憶。」尋路而去，復於路邊在一樹下乘象而過，於樹枝上有一黑蛇，縱身垂下欲蜇於王，增養見已便即拔刀，斬為[A1]數段落地宛轉，增養曰：「此不應作，而強作之。」王復生念：「此言還是見譏於我，已經三度後當憶念。」復於他日象乃速行，不肯緩去。方欲至城，增養白王：「前有相師作如是語：『象行百驛還向南海飲水充虛。』看此急行定不肯住，當抱樹枝縱身而下。」王與增養抱枝而下，詣一園中任象走去。王語增養：「卿今可去竊報安樂，云：『我今至在芳園中。』」即行具告，彼聞告已歡悅無極。時王愧恥不向大門，即便於一水窓欲入宮內。時有二女不識是王，遂相告曰：「我聞大王已至。」一云：「我意思量於此窓入。」王聞其語便作是念：「我令增養竊告夫人，彼乃隨情遍語城邑。」遂於別日情懷不忍，告增養曰：「汝於我處，頻作數種無益惡言而譏誚我，豈我一人受用大地？汝於某處作如是語：『此諸人等受用大地，以自活命。』復於某處作如是語：『此不應作致有憂悲。』造婬女舍我不應往。復於某處作如是語：『此不應作而強作之。』豈我向婬女處是不應作？又我與汝在芳園內，令汝獨去竊報夫人，云：『我今來停在園內。』汝便以語遍告城隍，是則於我作無利事。」增養驚懼作如是語：「靈祇共鑒明察我心，實不譏王。前於陶家見有坏器，象脚踏破陶師見憂，我見斯事作如是語：『此諸人等依地土活。』中於路次見有小鳥，於道上生卵，象行踏碎鳥遂悲鳴，我見斯事作如是語：『此於不應行處而生其子。』後於樹枝見蛇下樹欲螫於王，我遂斬為數段在地，我作是語：『於不應為處而強作之。』於斯等事，我直說之，非譏王也。又云令入宮內竊報夫人，便將此語遍告城邑者，此亦不然。我唯獨入竊語夫人，豈敢於王作無利事？」王曰：「任汝分疏云非是過，我於小門欲入城時，親見二女作如是說，一云：『王來。』一云：『從此道入。』若不說者，彼何得知？」答曰：「彼是飛行魅女，潛身密聽聞王語聲，此亦非我為無益事。」王曰：「汝今無過，可自安心勿為怖懼。又復我行去後，有婆羅門云：『王不來更立餘者。』咸須殺却，今正是時。」答曰：「婆羅門且待，先殺飛行惡人。」王曰：「彼何能殺？」答曰：「我作方計殺除望得。」王曰：「除惡為善。」

時此城中有大臣子，先閑明呪，增養詣彼問曰：「飛行魅女殘害生靈，如何設計得令除盡？」答言：「阿父！我能擒得。」即便斬取死人之手，變作嗢鉢羅花，付人令賣，報言：「汝可持此詣市中賣，若以錢來買者即不須與。如其笑者，錄取其名并記形狀。」其人一一依教而作，於此城中錄笑者名得五百人。王聞是已報增養曰：「有此多人，如何能殺？」答曰：「我解方便，王不須憂。」王曰：「隨汝自作。」遂於城邊料理一處，令使淨潔，[1]復宣告令：「王今欲作無遮大會求請天神，汝諸姊妹咸可來集。」女聞王命，意欲求財悉皆聚集，雖無名字亦為貪來，便有五百餘人。彼大臣子皆以呪索禁縛使住，增養令人持刀總殺。王曰：「此妖雖殄，尚有諸婆羅門。」即令遍[2]語：「我造無量不善之業，已殺五百飛行魅女。仁等為欲救濟我故，日日應來一處受食。」彼聞歡喜皆悉來受。王勅門人曰：「諸有受食婆羅門眾，汝宜好數來報我知。」門人敬諾，王又告曰：「汝等城邑諸人，宜作上食供養婆羅門。」時婆羅門為貪好食，便受王請皆來集會。食罷欲出，門人數之總有八萬，便即白王：「數滿八萬。」王聞思忖：「如何一時能殺多命？」遂令一一婆羅門正噉食時，屠人持刀背後而立，告言：「若聞我道取酪聲，汝等一時齊斬其首。」如是教已，彼依言作，乃至悉斬其首。

時王既殺眾婆羅門已，即於[3]其夜夢見地震，六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者，謂「六無我鄙心若」。空出六字者，謂「諸誰平今彼我」。云何八夢？所謂一者見白[4]旃檀香泥遍體塗拭；二者見赤[5]旃檀香水澆灑其身；三者見頭上火然；四者見兩腋下垂大毒蛇；五者見二鯉魚舐其兩足；六者見二白鵝飛空而來；七者見大黑山當面而來；八者見白鷗鳥頭上遺糞。是時彼王既作如斯眾多夢已，即大驚怖遍身毛竪，作如是念：「豈緣此事，王位有虧、身命損失？」便召解夢婆羅門至而告彼，彼作是念：「王此好夢，我當說惡。若言好者，更增高慢、長其惡見，餘婆羅門更見誅戮。」作是念已共為籌議，報言：「大王！此非善夢。」王言：「為說，當有何報？」答曰：「此夢表王國位將虧、身當殞歿。」王聞是已生大憂惱。

爾時彼王復作是念：「頗有方便令我身存、王位不失耶？我今宜可詣尊者迦多演那處請問吉凶，豈非與我為惡[6]兆乎？」既至彼已頭頂禮足，在一面坐以夢具白。尊者答言：「大王！頗於餘處問此事耶？」答言：「聖者！於餘亦問。」「於何人邊問？」答曰：「於婆羅門處。」「彼何所[7]記？」王即以彼所說具白。尊者答曰：「大王！彼等常受欲樂，欣願生天，餘何所識？王之所夢是其善瑞，不須驚怖，不由此故失位身亡。所以者何？如王所聞地有六聲，是何先兆？如是應知，即是於王共相警誡，令王改惡從善。[8]昔有六王非法化世，身壞命終墮於地獄。此最初王在地獄中受大極苦，而說頌曰，即是初『六』字。

「『六萬六千歲，  
地獄中燒煮；
現受大極苦，  
未知其了時。』

「其第二王亦說頌曰，即是第二『無』字。

「『無有苦邊際，  
了日終不知；
我類共同然，  
此由前惡業。』

「其第三王亦說頌曰，即是第三『我』字。

「『我所得衣食，  
或理或非理；
餘人飡受樂，  
令我獨遭殃。』

「其第四王亦說頌曰，即是第四『鄙』字。

「『鄙哉我形命，  
有物不能捨；
飲食不惠人，  
令身無利益。』

「其第五王亦說頌曰，即是第五『心』字。

「『心常欺誑我，  
鎮被愚癡牽；
地獄受苦時，  
無人肯相[1]代。』

「其第六王亦說頌曰，即是第六『若』字。

「『若我生人趣，  
常修於眾善；
由其福業力，  
必得上生天。』

「故此六聲彰彼先業。又復大王！空中六聲，是誰先兆？如是應知。王住宅內有大竹竿，於中多有微細蟲食，軟者皆盡，遺餘堅鞕。諸蟲不樂，恐命不全，共說此頌以告宅主，即是最初『諸』字。

「『諸軟處皆食，  
唯有鞕皮存；
願王知不樂，  
更別安餘者。』

「王去舊竹別安新者，遂令多蟲而得存活。

「又復大王！王有掌馬人名曰近親，先瞎一目。彼[2]人於日日在烏巢中打破卵子，烏見子死心生怨恨，悉皆鳴叫而說此頌，即是第二『誰』字。

「『誰復能相為，  
刺人令眼瞎？
不殺我子孫，  
除解心憂惱。』

「王當遮止勿使更然。

「又復大王！於王[3]園中有遊戲池，水先平滿，多有魚鼈蝦蟇所居，有一白鷺鳥常食其魚。[4]今池乾無水，鳥見是事，遂生嗟歎而說頌曰，即是第三『平』字。

「『平地水恒滿，  
多有諸魚鼈；
取食以充軀，  
今時水皆盡。』

「王今宜可以水添之，驅鳥令去。

「又復大王！王此國中有一大山名曰可畏，有雄象母象並悉生盲，唯有一子恒為供侍，為父母故出外求食，遇見[5]雌象相隨而去，漸為誘誑將至園所遂便被縛，憶念父母悲憂內疚，不食水草而說頌曰，即是第四『今』字。

「『今父母孤獨，  
生盲無引導；
處在深山中，  
無食誰看養？』

「王今宜可令放彼象，得與父母共為歡樂。

「又復大王！王住宅中有被縛鹿，既離昔群，心生憂惱而說頌曰，即是第五『彼』字。

「『彼群皆受樂，  
水草任情遊；
唯我受拘繫，  
晝夜獨懷憂。』

「王宜解放任往山林。

「又復大王！於王宅中有鵝被繫，仰瞻空裏，見有群鵝飛騰而去，情生憂惱而說頌曰：即是第六『我』字。

「『[6]鳥朋皆已去，  
飲啄盡隨情；
我身何罪業？  
被繫無聊生。』

「王起悲心亦宜解放。

「又復大王夢見八事，是何先兆者，如見白栴檀香泥遍體塗拭者，有勝方國王送大白[7]緂來奉大王！今至半路，經七日後必當來至，此為先兆。

「又見赤栴檀香水澆灑身者，有健陀羅國王送赤毛寶緂來奉大王！今至半路，經七日後亦當屆此，此為先兆。

「又見頭上火然者，有槃那國王送上金鬘來奉大王，在路而來，經七日後亦來至此，此為先兆。

「又見兩腋下垂大毒蛇者，有支那國王送二寶劍來奉大王，隨路而行七日當至，此為先兆。

「又見二鯉魚舐兩足者，有師子洲國王送一雙寶履來奉大王，尋路而來，七日當至，此為先兆。

「又見二白鵝飛空而來者，有吐火羅國王送二駿馬來奉大王，尋路而來，七日當至，此為先兆。

「又見大黑山當面而來者，有羯陵伽國王送大象王二頭來奉大王，尋路而來，七日當至，此為先兆。

「又見白鷗鳥頭上遺糞者，牛護之母安樂夫人，此為先兆，王自當知。然王不應於婆羅門處更起惡心。」

時猛光王聞是[8]說已，歡喜踊躍如死重穌，深生信仰禮足而去，還至[9]宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹、遮掌馬人、枯竭池中添水令滿、放象并鹿及被繫鵝，滿七日已如所記事皆悉到來。王見是已，更於尊者極生敬重，作如是念：「但我[＊]宅中所有吉祥，皆是聖者福力所致，我今且以初得大緂奉持供養，後以王位奉禪尊者。」即告使者曰：「可持此緂將奉尊者迦多演那。」彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃、牛護太子、增養大臣曰：「仁等當知，今此諸國所有大[10]王！咸持國信來獻於我，汝等愛者隨意當取。」時安樂夫人即取金鬘，星光少妃取赤毛寶緂，牛護太子取其二馬，增養便取二劍，大臣取其寶履，唯餘寶象王自取之。時猛光王他獻五寶皆共分訖，便往尊者處禮雙足已，在一面坐，白言：「大德！慈造弘深事難具說，謹持國位奉獻尊者，唯願慈悲哀憐納受。」尊者報曰：「世尊有教，遮諸苾芻不受王位。」王曰：「若如是者，當受半國。」答曰：「此亦不聽。」王曰：「若作國[1]主是佛所遮，受用五欲理應無損，我悉奉施。」答曰：「大王！所有諸欲佛皆不許。」王曰：「此不應者，所有受用及上受用供身資具，幸當為受隨情而用。」答言：「大王！待我白佛。」王言：「任意請佛。」

爾時佛在室羅伐城逝多林住，是時大師無不知見，遂作是念：「假令迦多演那於[2]諸受用及上受用自無所須，然為未來諸苾芻故應可受取。」如是念已起世俗心。諸佛常法：若起世俗心時，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世心時，聲聞獨覺尚不能了，何論畜類？于時世尊為斯事故，遙知迦多演那意趣，遂起世俗心，即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時尊者即白言：「世尊！苾芻得取受用之物及上受用不？」佛言：「為欲哀愍未來世中諸苾芻故，又令施主福報增故，是故我今聽為四方僧伽得取受用之物及上受用，非是別人。此中受[3]用謂是村田。上受用者，謂是牛羊等。」于時尊者請世尊已，白猛光王曰：「世尊已許，為四方僧伽得取受用及上受用，為欲哀愍未來世中諸苾芻故，又令施主福報增故。」時王即為尊者遂造大寺，四事供養悉皆充足，莊田牛畜施四方僧。佛告諸苾芻：「我今最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾施受用物，謂是嗢逝尼城猛光王為首。又最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾施其[4]餅食，謂是鷲峰山摩揭陀主影勝大王為首。又我最初[5]許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾施其臥具，謂是室羅伐城給孤長者為首。又我最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾造毘訶羅，謂是婆羅痆斯善賢長者為首。」

內攝前頌曰：

猛光一切施，  
影勝施[＊]餅初；
臥具謂給孤，  
善賢造僧寺。

爾時猛光王曾於宮內，與安樂夫人一處夜食，王性愛酪。夫人持一酪椀在王前立，當時其星光[6]被妙寶緂簷前而過，緂色內徹猶如電光，照王夫人悉皆明了。夫人見光便大驚怪，問言：「大王！此何明照？為是電光？為是燈焰？」答[7]曰：「此非電光，亦非燈焰。然是星光[8]披其寶緂，從此而過是彼光明。」王曰：「如斯寶緂汝棄不取，乃取金鬘誠無識鑒，豈我宮中無金鬘也？誰言：『外方女能知物好惡？』」答言：「大王！斯何得有如此智慧？豈非王教取寶緂耶？」王曰：「是彼自取，非我所教。」王及夫人因相輕忽，便致瞋忿遂持酪椀擲王頭上。王先闥額因被椀傷，便自手摩云：「我頭破血流腦出，今時定死生路無由，命未斷來且先殺却。」便勅增養曰：「汝今宜可殺此安樂無用婦人。」增養聞已便作是念：「王極於此深生愛念，由懷忿恨忽作此言，不應造次即斷其命，待瞋定後更觀意趣方殺不難，屏處且安勿令王見。」作是念已，白言：「如是，我當即殺。」遂便藏舉。王既忿息，問增養曰：「安樂夫人今在何處？」答言：「大王！奉勅令殺，我順王言已斷其命。」王曰：「斯為異事，亦當殺我及以星光、牛護太子并一[9]大臣。汝自灌頂為大國主，彼於我所作輕慢事，且為誡勗後更平章，豈合因斯即行刑戮。」增養曰：「王聽譬喻，諸有智者因譬喻言得閑其事。」

內總攝頌曰：

文鳩死赤體，  
三種難不應；
觀無厭不眠，  
總收其七頌。

第一內子攝頌曰：

林內文鳩死，  
樹下獼猴亡；
此世他世中，  
四盲[10]暗應識。

「大王！於往昔時有一名山，泉流清泚果木敷榮。於大樹[11]顛，有二鳩鳥為巢而住，便採好果填滿其巢，報雌鳩曰：『賢首！此中[12]貯果不應輒食，且求餘物權自充軀，若遇風雨飲食難得方可[A2]共噉。』答曰：『善事。』遂遭風日之所吹暴，果遂乾枯巢中欠少。雄鳩問曰：『我先語汝：「果不應食，待風雨時方可飡噉。」因何汝遂獨食果耶？』答言：『我不食果。』問曰：『我先以果填滿此巢，今既欠少，不食何去？』答曰：『我亦不知何緣欠失。』二鳩皆云：『不食。』兩諍遂致紛紜，時彼雄鳩嘴啄雌頂，因此而亡。雄鳩在傍看果而住，忽屬天雨果復盈巢，雄鳩念曰：『今還巢滿，明非彼食。』便就雌鳩為懺謝曰：

「『可愛彩鳩宜速起，  
巢中欠果非汝食；
今看少處滿如前，  
汝今恕我斯愆咎。』

「時有諸天空中見已，而說頌曰：

「『汝共好文鳩，  
樂在山林處；
愚癡無智慧，  
殺後空憂惱。』」

是時增養復說二頌：

「如彼愚癡鳩，  
無辜殺同類；
不知形命盡，  
懺謝苦生憂。
大王亦同彼，  
無辜瞋所愛；
已遣加刑戮，  
徒自生憂惱。

「更說譬喻，王當曉之。又復大王！昔有長者，時屆秋天，擔黃豆子詣田欲種，置於樹下向迴轉處。樹上獼猴下來偷種，把得一掬還上樹顛。緣樹上時遂遺一粒，便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者見之即以杖打，因此命終。時有樹神，見說頌曰：

「『如彼癡獼猴，  
棄把求一粒；
由斯被他打，  
痛苦至身亡。』

「王前遣我，已殺夫人，為小瞋心便亡大利，今求重見其可得乎？」王告增養曰：「因何一語便殺夫人？」答曰：「王豈不聞

「『大師無有二，  
所出唯一言；
決定不參差，  
王言亦如是。』」

王曰：「我情闇亂，令殺夫人；汝即隨言，豈成道理？」增養曰：「王豈不聞，世有二闇。」即以頌答：

「大王今應識，  
世有二種闇：
一謂是生盲、  
二者不知法。
此世及後生，  
復有二種闇：
一謂罪惡見、  
二者壞尸羅。」

第二內子攝頌曰：

赤體空無用，  
杵臼唯應一；
患害起疑心，  
輕賤事須漸。

王語增養曰：「汝殺安樂夫人，我今赤體。」答曰：「王豈不聞，世間有三赤體不為好相。云何為三？

「河無水赤體，  
國無主亦然，
女人夫婿亡，  
所向無歸趣。」

王曰：「汝殺夫人，遂令宮內唯見空虛。」答曰：「王豈不聞，世間更有三種空虛。云何為三？

「鈍馬道行遲、  
設食無兼味、
家中有[1]淫女，  
是三種空虛。」

王曰：「彼好夫人，於五欲樂全未受用，汝遂殺却。」答曰：「王豈不聞，世有三事亦不被受用。云何為三？

「賣炭人好衣，  
浣衣者鞋履，
女在王宮內，  
無受用應知。

「大王！非直此三，更有三種不被受用。云何為三？

「幽澗春花發，  
少女守貞心，
夫主遠征行，  
無用終朝夕。」

王曰：「汝便造次，殺却夫人，罪合杵臼。」答曰：「王豈不聞，更有餘人合當杵臼。

「木匠不善察、  
衣工用長[2]綖、
御者不觀車，  
此三當杵臼。

「大王！非直此三合當杵臼，更有三種。云何為三？

「使者更遣使，  
遣作令他作，
少女愛[3]倡狂，  
此三應杵臼。

「大王非直此三，更有餘三合當杵臼。云何為三？

「放牧於田內，  
剃髮居林藪，
常在於婦家，  
此三應杵[4]臼。」

王曰：「我[5]出一語，汝便殺夫人，誠哉[6]大苦！」答曰：「王豈不聞，世間更有一語為定，乃有三種。云何為三？

「王但出一語，  
女人一出嫁，
聖者一現身，  
此三唯有一。」

王曰：「汝今自造患害，得我一語遂殺[7]夫人。」答曰：「王豈不聞，世間有三自造患害。云何為三？

「力弱者著甲，  
無伴有多財，
年衰畜少婦，  
此三當自害。」

王曰：「我今疑汝別有異心，如何一道遂殺夫人？」答曰：「王豈不聞，世有三人見時令他起疑。云何為三？

「見淺智人修上行，  
見勇健者無瘡痕，
見衰老女說廉貞，  
此三能使他疑惑。」

王曰：「汝極輕賤我，如何造次殺却夫人？」答曰：「王豈不聞，世有三事被他輕賤。云何為三？

「無事多言語，  
身著垢弊衣，
不請赴他家，  
此三被人賤。」

王曰：「汝欲漸漸長我怨家，殺愛夫人更有何物？」答曰：「王豈不聞，更有三種事須漸漸。云何為三？

「食魚須漸漸，  
登山亦復然，
大事不卒成，  
此三須漸進。」

第三內子攝頌曰：

三種愚癡人，  
離間有三別，
下品應車裂，  
姦詐事應知。

王曰：「[8]汝是愚人，如何殺我所愛夫人？」答曰：「王豈不聞，世間亦有三愚癡相。云何為三？

「委付不相知，  
供承急性者，
造次便相捨，  
此謂三愚相。」

王曰：「汝是離間我之親友殺却夫人。」答[1]曰：「王豈不聞，世間亦有三種離間。云何為三？

「知友不親近，  
或復太親密，
非時從乞求，  
三種當離間。」

王曰：「汝是下品人，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有三種下品之人。云何為三？

「於他物起貪，  
自財生愛著，
見他苦心悅，  
斯為下品人。」

王曰：「汝合車裂，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有三種合車裂死。云何為三。

「性拙造機關，  
畫不知彩色，
壯兒無巧便，  
此三皆合死。」

王曰：「汝大姦詐，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有三種姦詐之物。云何為三？

「女人三度嫁，  
出家復還俗，
網鳥脫籠飛，  
此三解姦詐。」

第四內子攝頌曰：

難得為他事，  
孤獨事多虛，
相違合重打，  
失去行無益。

王曰：「難得夫人，汝今殺却。」答曰：「王豈不聞，世間更有四種難得。云何為四？

「兔頭難得角，  
龜背難得毛，
婬女難一夫，  
巧兒難實語。」

王曰：「汝為他事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種為他人事。云何為四？

「為他受寄物，  
作保及證人，
為行無路糧，  
愚人作斯事。」

王曰：「汝殺夫人，令我孤獨。」答曰：「王豈不聞，更有四種孤獨之事。云何為四？

「生時唯獨來，  
死時唯獨去，
遭苦唯獨受，  
[2]淪迴唯獨行。」

王曰：「汝之所作虛多實少，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種虛多實少。云何為四？

「貧苦行他乞，  
魚子及棗花，
秋日起重雲，  
此虛多實少。」

王曰：「汝所作事深是相違，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種相違之事。云何為四？

「光影及明闇，  
晝夜善惡法；
此四於世間，  
常是相違事。」

王曰：「汝合重打，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種合打之事。云何為四？

「帛打[3]生光澤，  
驢打即能行，
婦打依隨婿，  
鼓打即便鳴。」

王曰：「殺我夫人，汝可失去。」答曰：「王豈不聞，更有四種失去之事。云何為四？

「風起塵驚去，  
眾[4]嚮失歌聲，
承事無用人，  
德處行違逆。」

王曰：「汝行不合事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種不合之事。云何為四？

「國王為妄語，  
醫人患霍亂，
沙門起瞋[5]恚，  
智者事迷愚。」

王曰：「汝為無益，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種無益之事。云何為四？

「無益日下燈，  
大海中降雨，
飽食更重食，  
承事無事人。」

第五內子攝頌曰：

不應事不觀，  
不善合驅却，
驚怖不歡捨，  
渴憶難思憂。

王曰：「汝作不應事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種不應為事。云何為四？

「不請強教授，  
他睡為說法，
不應求強求，  
共壯兒相撲。」

王曰：「汝不堪觀，殺我夫人。」答曰：「我雖不堪觀，更有四種可觀之事。云何為四？

「勇士戰可觀，  
可觀呪除毒；
親會食可觀，  
可觀能講義。」

王曰：「汝殺夫人是不善事。」答曰：「王豈不聞，更有四種不善之事。云何為四？

「在家不勤務，  
出家有貪欲，
國主不籌量，  
大德為瞋恚。」

王曰：「殺我夫人，汝合驅却。」答曰：「王豈不聞，更有四種合驅之事。云何為四？

「御者令車傾，  
不解量牛力，
牸牛多[6]𤛓乳，  
婦久住親家。」

王曰：「殺我夫人，見汝驚怖。」答曰：「王豈不聞，更有四種不應怖而怖。云何為四？

「鷦鷯與鶺鴒，  
白鷗及蒼雁；
如斯四種鳥，  
恒常有怖心。」

王曰：「我無夫人情不歡樂，云何汝殺？」答曰：「王豈不聞，更有四種不樂之事。云何為四？

「獼猴不樂村，  
魚鼈非石山，
盜賊非禪室，  
狂[7]夫厭己妻。」

王曰：「汝合棄捨，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種合棄之事。云何為四？

「為家棄一人，  
為村一家棄，
為國棄一村，  
為身捨大地。」

王曰：「汝殺夫人，我之渴憶無滿足期。」答曰：「王豈不聞，更有四種不[1]知足[2]事。云何為四？

「火無足草期，  
及婬他婦女，
渴時掬[3]中飲，  
飲他[4]酒難足。」

王曰：「汝殺我夫人，是難思量事。」答曰：「王豈不聞，更有四種難思之事。云何為四？

「國[5]主瞋難知，  
途中忽遇賊，
家中女婦鬪，  
難思施物來。」

王曰：「汝殺夫人，是可憂[6]傷。」答曰：「王豈不聞，更有四種可憂傷事。云何為四？

「老耄帶婬情，  
惡婦被夫遣，
婬女年衰朽，  
出家有瞋恚。
如斯四種事，  
皆悉可傷悲。」

第六內子攝頌曰：

無厭可愛事，  
不共戲奪財，
不共爭惡心，  
無依[7]伴不信。

王曰：「安樂夫人我觀無厭，汝便殺却。」答曰：「王豈不聞，更有五種無厭之事。云何為五？

「國主及象王，  
名山與大海；
世尊身相好，  
觀時無有厭。」

王曰：「夫人可愛，汝遂殺之。」答曰：「王豈不聞，更有五種可愛之事。云何為五？

「美貌出名家，  
溫柔不為惡，
婦德皆圓滿，  
斯人真[8]可愛。」

王曰：「不應與汝共為戲樂，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有五種不可共戲。云何為五？

「小兒及毒蛇，  
閹竪偏生子，
隨宜無識者，  
此不應共戲。」

王曰：「殺却夫人即是奪我財物。」答曰：「王豈不聞，更有五種奪人財物。云何為五？

「[9]舞樂與醫人，  
賊及於典獄，
王家出入者，  
此五奪人財。」

王曰：「殺我夫人，汝今不堪共為爭競。」答曰：「王豈不聞，更有六種不共爭競。云何為六？

「大富及極貧，  
下[10]賤極高貴，
極遠及極近，  
此六不應爭。」

王曰：「汝有惡心，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有六種惡心之人。云何為六？

「雖見不相看，  
違逆不親附，
好說他過咎，  
望報與他財，
雖施還擬索，  
是惡心相狀。」

王曰：「汝殺夫人，我無依怙。」答曰：「王豈不聞，更有七種無依怙事。云何為七？

「老病僧惡王，  
老家長惡口，
不閑於法律，  
重病無醫療，
不依尊者教，  
是七無依怙。」

王曰：「汝殺夫人，不中為伴。」答曰：「王豈不聞，更有七種不中為伴。云何為七？

「調戲人樂兒，  
博弈與婬女，
耽酒賊黃門，  
此七不為伴。」

王曰：「汝殺夫人，不中委信。」答曰：「王豈不聞，更有七種是難委信。云何為七？

「深水齊至咽，  
獼猴及象馬，
黑蛇頭髮竪，  
面蹙少髭鬢，
於斯七事邊，  
應知難委信。」

第七內子攝頌曰：

不睡及不欲，  
九惱無悲心，
十惡十相違，  
十力夫人現。

王曰：「汝殺夫人，我不能睡。」答曰：「王豈不聞，世間更有八事令人無睡。云何為八？

「熱病瘦病及咳嗽，  
貧病思事極懷瞋，
心有驚怖被賊牽，  
如斯八事令無睡。」

王曰：「汝殺夫人，我不欲汝。」答曰：「王豈不聞，更有八種不可欲事。云何為八？

「病老死飢儉，  
愛別怨家會，
遭雹國破亡，  
八事人不欲。」

王曰：「汝於我處大為憂惱，殺却夫人。」答曰：「王豈不聞，世有九種憂惱之事，如此等事現在前時當須含忍。云何為九？

「若愛我怨家，  
或憎我善友，
及憎我己身，  
已作現當作，
九事若現前，  
當須自開解，
勿復[11]生嫌恨，  
自惱惱他人。」

王曰：「汝無悲心，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，世[12]間有十種無悲之類。云何為十？

「屠牛屠羊[13]屠雞猪，  
捕鳥捕魚獵諸獸，
罝兔作賊為魁膾，  
斯之十惡無悲心。」

王曰：「汝是[14]儜惡人，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，人有十惡。云何為十？

「惡聲惡口無羞恥，  
背親棄恩無有悲，
強賊竊盜食難供，  
常作邪言是為十。」

王曰：「汝作相違事，是不可信，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有十種相違之事，是不可信。云何為十？

「所謂日月火，  
水童女婦人，
苾芻婆羅門，  
露形者人糞。

「此中日相違者，冬時近下然不極熱，春時極遠然能毒熱。月相違者，若初少時人皆拜禮，及其圓大無有禮者。火相違者，如有熱病更須火炙，又如[1]火炙瘡火炙方差。水相違者，如冬月時池水氷冷人皆不飲，井水雖煖然人皆飲用。春陽之月，池水溫煖人皆共飲。井水雖冷人不樂飲(此據西方國法論其違順也)。童女相違者，若未嫁時常憶夫家，及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者，若女少年人皆樂見，翻將衣帔蓋體而行，及至年老人不樂見，便露頭面隨路而去。苾芻相違者，若少年時所飡飲食皆有氣味，食已消化然不能得，及其年老所[2]食飲食皆無氣味，食不能消然豐供養。婆羅門相違者，若小童子年七歲時未有欲[3]意，而復令其受戒五年專修梵行，[4]及至盛年欲情興盛，而不禁止方縱行非。露形相違者，如露形外道，若在室中即披衣服，及其出外[5]翻更露形。人糞相違者，若糞濕時水上浮出，及其乾燥翻更下沈。是謂十種相違之事。」

王言：「增養！如是諸事且不須論。我今重問，當依實答，以何勢力殺我夫人？」答言：「大王！我於何處得有勢力敢害夫人？大王當知！彼佛世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今有聖者迦多演那是彼弟子，彼佛世尊所有智力無能障礙，為法輪王成就十力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼。此可方名有大勢力。云何為十？所謂處非處如實而知智力，由能成就如是智力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼，是為初力。又於眾生三世業報，若處若事因緣異熟，如實而知，是第二力。又於靜慮解脫三摩地三摩鉢底煩惱淨處，如實而知，是第三力。又於眾生所有根性差別，如實而知，是第四力。又於眾生所有勝解，如實而知，是第五力。又於種種世界，如實而知，是第六力。又於一切處遍行，如實而知，是第七力。又於前生種種生處皆悉憶知，所謂一生、二生、乃至十生、二十、三十乃至百生、千生、萬生、無量萬生、成劫壞劫乃至無量成壞，悉皆憶念：如是種類如是眾生，我所住處某名某族，如是飲食所受苦樂，如是受生命有脩短死此生彼，如是方國昔時生處，悉皆追憶，如是廣說，如實而知，是第八力。又得清淨天眼，超越人間能觀眾生所有生死，形色善惡族類卑高生善惡趣隨業而往，如實而知。若有眾生作身惡行，語意惡行謗毀賢聖心生邪見，由此惡業為因緣故，身壞命終生在地獄；若有眾生作身善行，語意善行不毀賢聖心生正見，由此善業為因緣故，身壞命終生在天上，如前廣說如實而知，是第九力。又得諸漏已盡，於無漏中得心解脫，能自覺了證圓滿法，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，如前廣說，如實而知，是第十力。成就此力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼。大王！此是如來有大勢力，餘莫能加，是名有力。」

爾時增養說如是等諸[6]要義已，猛光大王默然無答。增養念曰：「王既默然，一無言說，何用多時共相調誑？我今宜可將出夫人。」即便引現。流淚盈目，稽首王前敬禮雙足，以妙伽[7]他而陳謝曰：

「[8]王應於此了無常，  
展轉相承有家法；
王法見惡常含忍，  
國大夫人幸當恕。
世間妙語王先聞，  
我因問答[9]聊陳說；
王力能調大狂象，  
況此愛婦乖違事。
於夫尊重婦德具，  
始終共聚唯此一；
我比為主作沈吟，  
今此夫人見容恕。」

爾時王見生大歡喜，亦以妙伽[10]他答增養曰：

「汝宣如是美妙語，  
皆是於我生愛心；
今[11]賞賜汝曲女城，  
安樂夫人我容恕。」[12]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

𭘆
吼【大】，孔【宮】
叫【大】，鳴【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，山【聖乙】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，請【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，有【聖】【聖乙】
旃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】，栴【宋】【元】【明】【宮】
兆【大】，非【元】
記【大】，說【明】
昔【大】，背【元】
代【大】，伐【聖】【聖乙】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
園【大】，國【聖乙】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
雌【大】，雄【宮】
鳥【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
緂【大】下同，毯【元】【明】下同
說【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
宅【大】＊，宮【元】【明】＊
王【大】，士【宮】
主【大】，王【宮】
諸【大】，多【明】
用【大】，用者【宋】【元】【明】【宮】
餅【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊
許【大】，計【聖乙】
被【大】，披【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
披【大】，拔【明】
大【大】，〔－〕【宮】
暗【大】，闇【宋】【元】【明】【宮】
顛【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
貯【大】，佇【聖】【聖乙】
淫【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】
綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】
倡【大】，猖【明】
臼【大】，曰【宋】【宮】
出【大】，〔－〕【聖乙】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，去【宋】
汝【大】，如【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【宮】
淪【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，先【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
𤛓【大】，搆【聖】【聖乙】
夫【大】，未【元】
知【大】，樂【宮】
事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，水【明】
酒【大】，須【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【元】【明】
傷【大】，物【宮】
伴【大】，作【元】【明】
可【大】，何【元】
舞【大】，𭘆【宮】
賤【大】，財【聖乙】
生【大】，王【元】
間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
屠【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
儜【大】，獰【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，飡【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，童【宮】
及【大】，故【宮】
翻【大】，鎰【宮】
要【大】，惡【聖乙】
他【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，陀【大】(cf. K22n0893_p0773a20)
王【大】，生【元】【明】
聊【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，陀【明】
賞【大】，當【聖乙】
此下聖本有光明皇后願文
數【CB】【麗-CB】，敷【大】(cf. K22n0893_p0763c01) 共【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K22n0893_p0768a07)

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