- T1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
- 卷/篇章 十九
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十九
第五門第三子攝頌曰：
如是我聞：
一時薄伽梵在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰：「汝等苾芻！此苦聖諦，於所聞法，如理作意，能生眼智明覺。汝等苾芻！此[7]苦集、苦滅、順苦滅道聖諦之法，如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此苦聖諦是所了法，如是應知。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此苦集聖諦，是所了法，如是應斷。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此苦滅聖諦，是所了法，如是應證。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此順苦滅道聖諦，是所了法，如是應修。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此苦聖諦，是所了法，如是已知。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此苦集聖諦，是所了法，如是已斷。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此苦滅聖諦，是所了法，如是已證。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！此順苦滅道聖諦，是所了法，如是已修。於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
「汝等苾芻！若我於此四聖諦法，未了三轉十二相者，眼智明覺皆不得生，我則不於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間，捨離煩惱心得解脫，不能證得無上菩提。」
「汝等苾芻！由我於此四聖諦法解了三轉十二相故，眼智明覺皆悉得生，乃於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間，捨離煩惱心得解脫，便能證得無上菩提。」
爾時世尊說是法時，具壽憍陳如及八萬諸天，遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如：「汝解此法不？」答言：「已解。世尊！」「汝解此法不？」答言：「已解。善逝！」由憍陳如解了法故，因此即名阿若憍陳如[8](阿若是解了義)。
是時地居藥叉聞佛說已，出大音聲告人天曰：「仁等當知！佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，廣說三轉十二行相法輪。由此能於天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益，令同梵行者速至安隱涅槃之處，人天增盛阿蘇羅減少。」由彼藥叉作如是告，虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉，於剎那頃盡六欲天，須[9]臾之間乃至梵天普聞其響，梵眾聞已復皆遍告，廣說如前。因名此經為三轉法輪。時五苾芻及人天等，聞佛說已歡喜奉行。
爾時佛為五人三轉法輪，令彼出家近圓成苾芻已，時五苾芻於如來處，頻喚名字及以氏族，或云具壽。佛告諸苾芻：「汝等不應於如來處喚其名字及以氏族，或云具壽。何以故？若有苾芻，於如來處喚名氏族及具壽者，此是癡人！於長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應於如來處喚名字等，若更喚者得越法罪。」如佛所說不應於如來所喚名字等得越法罪者，時有少年苾芻，除佛世尊，於餘耆宿苾芻之處喚名字等乃至具壽。苾芻白佛，佛言：「年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名字氏族或云具壽。然有二種[10]呼[11]召之事，或云大德，或云具壽。年少苾芻應喚老者為大德，老喚少[12]年為具壽。若不爾者得越法罪。」
佛在[＊]俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間，爾時世尊臨般涅槃告諸苾芻曰：「我為汝等已廣宣說毘奈耶藏，未曾略說。我今更為說其略教，汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻！或時有事，我從先來非遮非許。然於此事若違不清淨、順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨、順不清淨者，此是不淨，即不應行。[1]此可奉持，勿致疑惑。」
第五門第四子攝頌曰：
緣在室羅伐城。時有苾芻長衣犯捨，便即持衣於上座前捨，其知事人見此衣已作如是念：「今日僧伽多得利物，可賣分之。」遂即唱賣，眾共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛，佛作是念：「犯捨之衣捨與眾僧，有如是過，由是犯衣不捨與僧。」告諸苾芻：「昔日苾芻犯捨衣[2]捨與僧，遂被分張，事成闕乏。由是不應捨與僧眾，可與別人。若無知者，雖捨與僧亦不應分。若以長衣捨與眾僧遂即分者，此二俱得越法罪。」佛言長衣捨與別人者，時有犯長苾芻，以衣捨與無識知人，既得衣已，默然而住不知還衣。苾芻白佛，佛言：「應遣餘人教無識者，若還者善。若不與者，應強奪取而守持之。此捨衣者乃是作法、非是全與，然捨衣時求知法者，然後當捨。」
緣在廣嚴城。時諸苾芻為蚊蚋唼食，爪搔癢時遍身血出。俗旅見時問其何故，苾芻具答。彼言：「聖者！仁等豈可不畜蚊幬耶？」答曰：「世尊不許，欲何所畜？」報言：「世尊大悲，此應聽許。」苾芻白佛，佛言：「聽諸苾芻畜其蚊幬。」苾芻不知當如何作，佛言：「周十二肘，於上安蓋。[3]蓋長四肘、闊二肘，隨身高下䌵帶懸垂。」直縫留門蚊蟲還入，佛言：「不應盡縫，應留少許相掩作門，熱應搖扇。若下邊蚊入，可以氈席或將餘物壓之，勿令得入。」
緣處同前。佛言用水應漉者，時諸苾芻以手捉羅遂致勞倦，佛言：「繫於杖上開羅取水。」如是用時仍猶勞倦，佛言：「持三股杖以繩繫杖。」繩不肯住，佛言：「近上應穿為三孔，以繩貫繫，或安鐵鐶寬開三股，羅繫於二開羅受水。」瀉水之時溢出流地，佛言：「用心瀉水勿令溢出。」瓨底無[4]棬隨處傾側，佛言：「安棬，勿令瓨動。」水在羅中急過不住，令蟲悶絕，佛言：「應可羅中安物。」苾芻不解，佛言：「或砂或乾牛糞，應以水濕安在羅中。」水猶不住，佛言：「應作承水器。」苾芻不知如何作器，佛言：「器有二種：謂銅及瓦。」苾芻以手持椀遂致疲勞，佛言：「不應手持。可於椀邊穿作三孔，以繩繫之懸在三股叉上方便令牢，應以羅角置在器中存養蟲命。若其羅密水不下者，應以滑杖羅外打之。」苾芻於不滿瓨內而觀於水，不能見蟲，佛言：「瀉水滿瓨令其不動已，方可觀察。」水上有塵，觀蟲不見，佛言：「去塵方察，若以小蟲示他人時將指頭示。」小蟲行急見不分明，佛言：「應以茅端及草莛等而指示之。」苾芻得蟲時，於井口上而覆其羅，蟲雖落水多並悶絕或時致死，佛言：「應作放生器覆水在中。」苾芻即用此罐滿而放下滿而引出，蟲仍依舊，佛言：「應以[5]比器盛蟲放下，至水覆之空而引出。」苾芻不解，「應別作放生器。」時有無器可得，佛言：「可以繩繫羅方便投下，斟酌蟲去然後牽出。」(其放生器者，但為西國久行，人皆共解。東夏先來落漠，故亦須委其儀，若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去，可用銅作受二三升，即是舊來小銅罐子，[6]遂施銅系，令穿手得過，底傍一邊須安銅[7]鉤，可[8]受小竹箸頭。[9]若乞食去時，穿在左臂以[10]衣掩蓋，右手携鉢。乞得食已，隨至一家安置[11]飯鉢，自將淨繩一條如麁[12]筋許，隨井深淺繫罐取水，[13]濾以小羅斟酌得足，即以繩一頭穿鉤急繫，擡繩使起與罐子[14]系齊，即[15]於繩上繫小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側，並[16]豫先作了不得臨時求[17]覓。即以小羅覆蟲罐內，徐[18]徐放下至水縱鉤，拔繩令覆，再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者，即以常用井索鐵罐覆之，如前安置少有別處，底傍著鐵鐶可容三指，以罐鉤內中擡起系齊，同前著鉤覆[19]虫在中，下[20]令至水準法翻覆，假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾，若井深處或可別為盆貯，或可送往河池，[21]寫水竟時還須滌器，斯其法也。夫以如來聖教慈悲為本，所制[22]戒律罪有性遮，[23]遮輕性重，性罪之內殺生最初，是故智人理宜存護。若將此為輕者，何更重哉？若能作者，現在得長命果報，來世當[24]生淨土。且神州之地四百餘城，出家之人動有萬計，於[＊]濾水事存心者[25]寡，習俗生常見輕佛教，不可一一門到口傳，冀諸行人遞相教習。設使學通三藏、坐證四禪，鎮想無生澄心空理，若不護命，不免佛所訶責，十惡初罪誰代受之？且如見有屠兒牽羊入寺，不過數口放作長生，眾共看之彈指稱善，寧知房內用水日殺千生萬生？既知教理，宜應細羅細察，自利利物善護善思。復有令人耕田畎植，規求小利不見大尤，水陸俱傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何？直知束手泉門任他分判。故經云：「殺生之人當墮地獄、餓鬼、畜生，設得為人短命多病。」[26]嗚呼！此[27]苦誰當用之？脫有能為，善哉！甚善！龍花初會共結慈緣，廣如別傳此不煩也)
時諸苾芻每用羅竟，不數洗濯、不捩乾、不日[28]暴、不翻轉，令羅疾壞，佛言：「凡用羅者，應為洗等。若不作者得越法罪。」時有苾芻濾大眾水，徒眾既多遂生勞倦，佛言：「若眾大羅遲水不供者，應作濾水釜。」苾芻不知如何作，佛言：「若銅鐵瓦應作釜形，底下為孔大如盞許，作蓮臺形可高四指，[1]上安多孔大如麁箸。上以[2]疊裹或用絹布，纏以細繩於中濾水，用了洗覆如上準為。」
時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類，懸棄於地彼便悶絕。苾芻白佛，佛言：「凡是生命不應懸棄，亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛，此若無者可安木孔。牆隙壁虱置青草中，此若無者置涼冷處。若更有餘蟲，可於所宜處安置。」具壽鄔波離請世尊曰：「濾漉之水不觀得飲不？」佛言：「不得，由不觀故。」「大德！不濾之水觀得飲不？」佛言：「得，以觀察故。」
緣處同前。如佛所說，眾安居了應張羯恥那衣。時勝光王聞佛許已，便以羯恥那衣寄奉大眾；勝鬘夫人及行[3]雨夫人給孤長者，及諸居士敬信之流，咸送多衣以充僧用。時諸苾芻但取一衣作羯恥那，餘皆還主。王聞是已報言：「聖者！我等此物已捨與僧，如何今者更重收取？」苾芻白佛，佛言：「由是我今聽諸苾芻受取此衣，隨彼多衣應差多人作張衣者，當取其一作法守持，餘應舉畜，當為僧伽作安居利物。」
第五門第五子攝頌曰：
緣在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三子，其最小者於佛法出家遊行人間，去後未久父便遇病，將死之際總命諸親，告二子曰：「家中所有，咸可收來。」彼便集聚遣為三分，「二子人各與一，其餘一分與出家者。」作是[4]記已，因即命終。如有頌曰：
時彼二子如法焚葬憂慘而居，彼出家者聞父身亡便生是念：「我有兄弟，今可言歸，為其說法。」既到舍已，兄弟相見共盡哀情，兄曰：「弟不須哭，父亡之日，遣留一分財物相與。」弟作是念：「如世尊說，死後與者不成善與。」遂不受之。苾芻白佛，佛言：「俗人死者有希望心，苾芻死時心無希望。此是俗人有希望心，取時無過隨[5]意應用。」
緣處同前。時有苾芻身嬰疾病，告餘苾芻曰：「當好[6]瞻侍我，我有衣鉢當屬於汝。」彼便看侍，不久命終。彼見身死，便取衣鉢安[A1]己房中，時諸苾芻共來借問：「亡者衣鉢今何所在？」答言：「彼已與我。」具告其事。苾芻白佛，佛言：「彼之愚人，生存在日何不相與，死後方施？無如是法，云死方與。應索其物，大眾共分，準分應與。」
緣處同前。時有苾芻對彼苾芻分別衣物，忽爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中，[7]舁彼屍骸既焚燒已還[8]歸房內。時知事人入亡者室，次第觀察見其衣鉢及濾水羅，尋將此物來至眾內。苾芻問曰：「此物且來，餘有多物，何不將來？」答曰：「房中唯此，更無他物。」餘人報曰：「有一苾芻是其知友，若問彼者知其有無。」問彼答曰：「對我分別，我取其衣。」苾芻白佛，佛言：「此是作法，不應便留，可奪取共分。」
緣處同前。時有苾芻對彼分別衣，彼忽命過，此便持衣捨與僧伽。大眾問曰：「此是誰物？」答言：「我物對彼分別，彼遂身亡，我持此物捨與大眾。」苾芻白佛，佛言：「作法應爾，雖對分別，物不屬彼，當自取用。」
緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物，所對苾芻忽然歸俗，後時憶念：「彼某甲苾芻，曾於我所分別其衣。我雖還俗，彼物屬我，我宜就索。」既至彼已報言：「聖者！仁曾對我，分別衣物，今可與我。」苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻以彼苾芻為委寄者，即還對彼而作分別，有如是過，是故我今制諸苾芻，不應對彼委寄之人分別衣物，作者得越法罪。」
緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物，其所對者是鬪諍人，常與苾芻諍競紛擾，既懷瞋忿便欲出去，其分別衣人見去啼泣，報言：「勿去！」雖復苦留，而不肯住。諸人謂曰：「汝勿留此，好為鬪諍，[9]亂惱眾人。」答言：「如何我不留住？我常對此分別衣物，餘處無有委寄之人。」苾芻白佛，佛言：「若委寄苾芻設居海外，但令身在，遙指委寄亦無有過。」時有苾芻於極遠方，指他苾芻作委寄人，彼便命過。苾芻聞時，已經多日，不知云何。苾芻白佛，佛言：「初既聞已，所有新舊物即於餘人而作委寄。」
第五門第六子攝頌曰：
緣處同前。時六眾苾芻雖居界外，亦與界內者欲。苾芻白佛，佛言：「不應在界外與界內人欲。」見佛不許，時有苾芻欲出界外，臨將發足僧伽有事，六眾即便強令說欲。苾芻白佛，佛言：「欲出界者不應取欲。」六眾聞已遂於界外更互與欲，乃至六人展轉相與。苾芻白佛，佛言：「不應界外展轉與欲，作者得越法罪。」
緣處同前。如世尊說半月應說戒者，六眾便於界外欲與清淨，佛言：「不應如是。」又取將行者欲，又於界外展轉取欲清淨，廣如前說，佛言：「皆不應作，作者得越法罪。」
如佛所說安居了時，苾芻可於三事見聞疑[1]作隨意事，六眾苾芻便於界外作隨意事。又留將行者，又界外展轉，亦如上說皆不應為。
第五門第七子攝頌曰：
緣處同前。時此城中有婆羅門，因事出外入逝多林，生希有心：「我今試問寺中現[2]住可有幾人？」既見苾芻問其人數，苾芻報曰：「我不能知。」婆羅門曰：「勝光大王憍薩羅國所有兵眾尚可數知，寺內僧徒何因不測？」彼默無對。苾芻白佛，佛言：「應知人數。」苾芻即便一一別數，或時屈指忘不能憶。苾芻白佛，佛言：「應可行籌。既總數已告眾令知。」苾芻不知何時應數，佛言：「應於安居時數。」復有長者入逝多林，見諸苾芻勤加習讀繫念靜思，見斯事已深生淨信，欲知僧數擬設中食，便問苾芻：「於斯住處總有幾人？」彼報其數，禮已而去。既至舍中報家人曰：「我欲明日請佛及僧就舍而食，有爾許人，隨其僧眾汝當具[3]辦。」報曰：「甚善！」即於家中具諸供養。時彼長者於眾集時，遂至寺中報知事人曰：「仁當為我敬白僧伽，某甲長者明當請佛及諸大眾就舍而食。」既白知已奉辭而去。有餘苾芻從人間來至給[4]孤園內。時彼長者即於其夜具辦種種美飲食已，敷設座席安置水[5]瓮齒木澡豆，旦令使人往白佛眾，告：「其時至，幸願降臨。」苾芻僧眾於日初分，執持衣鉢詣長者家。于時大師於寺而住，令人取食。有五因緣如來大師不親赴請。云何為五？一、自宴坐；二、為天說法；三、為瞻病人；四、觀臥具；五、為制學處。此中為者欲制學處。時彼長者準計僧數，安置座物飲食亦然，及見多人來至其宅，報典座曰：「聖者！所告人數多少我為[6]準擬，既過[7]先數其欲如何？」典座報曰：「有客新來，爾須生喜。」答曰：「仁若先言，我當辦食。」苾芻默爾。于時大眾有飽足者、有被飢者。苾芻白佛，佛言：「典座應觀客數告施主知。」復有苾芻臨中而至，佛言：「此亦告知。我今為彼眾首上座說其行法。上座應當先觀徒眾及以飲食。若人多食少者，應告施主曰：『賢首！人多食少，可平等均行。』若人少食多者，告言：『賢首！大有飲食可隨意行。』若其上座不善觀察、不依所制者得越法罪。又至施主家，當須觀水濾蟲及齒木土屑，並令備足勿使闕少，食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿挍者，上座次座皆得越法罪。」
緣處同前。六眾苾芻與諸俗人同座而坐，時敬信者見便譏笑，告言：「聖者！仁是出家常修梵行，云何乃與常行婬欲不淨之人而同一座？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「諸信俗人言合道理，故諸苾芻不應與俗人同座而坐，坐者得越法罪。」聞佛制已遂與求寂同處而坐，信者告曰：「仁已近圓，因何得與小師共座？」答曰：「此非俗人，是出家者，斯有何過？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「亦復不應與未近圓者同座而坐。」佛不許已，時老苾芻與少[8]者同座，復有少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛，佛言：「老少不應雜座，若無夏者得共二夏者同座，一夏者得與[9]二夏者同座，若二夏已去共大三夏者皆得同座。」佛既制已，時諸苾芻在於俗舍，但得與其大三夏者同座而坐，座席難求，佛言：「若俗舍內座難得者，雖親教、軌範亦得同座，以物隔中，無致疑惑。」
第五門第八子攝頌曰：
緣處同前。聽法之時應敷座席，時有求寂亦居軟座，因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛，佛言：「求寂不應坐軟座褥。」時具壽舍利子求寂準陀來聽法時，苾芻便與鞕[10]枮令坐，問言：「大德！何故與我堅[11]硬座物？」答言：「軟座佛遮。」求寂報言：「大德！我豈同彼有過失耶？」佛言：「若有用心求寂，與其軟座，餘即不應。」
緣處同前。時有苾芻訶責求寂，遂便遣出，逝多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰：「汝何意啼？」答曰：「被師訶責。」報言：「子來！我當與汝衣鉢及鉢[12]絡腰絛之類，隨所須者不令闕乏。」遂喚歸房白佛，佛言：「於弟子處訶責之時，不應決捨，可作帶韁棄，留眷念心還擬收攝，應令苾芻開語求寂。」彼言：「我今不用彼親教師。大德鄔波難陀，我所須者咸皆供給，我更不能往舊師處。」彼師聞已作嫌罵言：「我與出家而鄔波難陀遂誘將去。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應誘他弟子，輒誘將者得吐羅底耶罪，是破僧方便故。」
緣處同前。是時六眾有緣事時，即便引佛法僧寶而為呪誓，或引鄔波馱耶、阿遮利耶而為呪誓。有信敬俗人聞呪誓時作如是語：「我等俗流尚不引佛及師為誓，仁等出家何故引佛及師而作盟誓？是所不應。」彼默無對。苾芻白佛，佛言：「俗生譏恥時合其宜，然出家者本求實語不應盟誓，若作者得越法罪。」
緣處同前。是時六眾苾芻隨有事至，即以衣鉢腰絛等物而為賭䞈。俗侶見時共生譏恥，告言：「仁等豈可同俗流耶？緣有事來便賭衣鉢，斯非合理。」答曰：「有何非理？豈噉葱蒜而飲酒耶？」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「俗人譏恥誠是合宜，苾芻不應賭物，作者得越法罪。」
緣處同前。六眾苾芻每於晨旦，於寺閣上遙望野田，或見煙浮或觀鳥下，便往其處覩有何物？曾於一時見前事已躬往觀之，於叢林處有虎殘肉，喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所，夜於門外[1]啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰：「何意虎來大聲[＊]啼叫？」阿難陀曰：「彼虎所藏餘肉，尊者近喜持[2]來寺中。」佛言：「苾芻食虎殘耶？」白佛言：「食。」「阿難陀！如師子王殺好[A2]麋鹿，[3]敢其精肉飲鮮血已決捨而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉，是故苾芻不食虎殘，食者得越法罪。然眾首上座所有行法，我今當制。凡是上座見行肉食時，應可問言：『此是何肉？非虎殘耶？又非不應食物不？』不問而受得越法罪。」
第五門第九子攝頌曰：
緣處同前。於一城中先有僧寺，時難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺，于時大眾多獲利物。時諸苾芻雖見此二，知其惡行，曾無一人為解勞者。時鄔波難陀白難陀曰：「阿遮利耶！此諸黑鉢常生傲慢，我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處，觀彼如何分張利[5]物？」答言：「甚善！應如是作。」遂即隱身竊觀分物。既見分已，報言：「斯分不善，是惡分張。仁可[6]白眾言欲分衣。」報曰：「分時不見，今何處來？」苾芻白佛，佛言：「欲分利時先白眾知：『僧有利物今欲共分，所有苾芻不應輒去。』」時諸苾芻重聚其物，普告眾知不應出食，即分其物。時彼二人還自藏隱，及眾分了同前出告：「此不成分。」報言：「先已告眾，仁何處來？」二人告曰：「雖言告知，可鳴[7]揵稚。」苾芻白佛，佛言：「言白告知復打揵稚，方可分物。」時諸苾芻復還斂物，告眾令知復打揵稚，共分其物。二人復藏，分了方出，同前詰責。諸人報曰：「豈可不聞告眾及揵稚聲？」即便告曰：「雖告眾知及鳴揵稚，仁等豈可共行籌耶？」苾芻白佛，佛言：「言白告知復打揵稚，并可行籌，方共分物。」時諸苾芻復還斂物，為三事已，如前復藏分了方出，同前詰責。諸人告曰：「具壽！何故如是故惱眾僧？告白揵稚并復行籌，故不現身待了方出。」答曰：「仁等何故云我惱僧？仁等豈可對眾行耶？此總不須，我今出去。」苾芻白佛，佛言：「雖作三事仍對眾行，若不現前即不須與。斯曰善分，勿致疑惑。然諸苾芻不應故作惱眾僧事，若故惱者得越法罪。」
緣處同前。時給孤長者以寺捨與四方僧竟，便用種種上妙彩色內外圖畫，此城人眾既聞長者圖畫已周，競來觀看，遂有無量百千人眾皆集寺中。城內有一大婆羅門，以是勝人眾所欽尚，於大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林周觀寺宇，發希有念便將毛緂施四方僧(此中雖言四方，意與現前，非常住僧也)。如佛所說有現衣物乃至截為燈炷平等共分，苾芻遂便割緂為片眾共分張。時婆羅門夜作是念：「彼是上緂，我宜與直贖取將來。」旦起入寺至其門所，見諸苾芻問言：「聖者！我所施緂，人作何用？」苾芻報曰：「仁可隨喜，我等割破大眾共分。」一人告曰：「我將作帽。」一云：「作靴。」一云：「繳腰。」一云：「拭鉢巾。」報言：「聖者！彼是上緂因何截破？宜應出賣，既得錢貝眾可共分。」苾芻白佛，佛言：「彼婆羅門所言稱理，是故苾芻若得如是上價緂時，賣取錢貝然後共分。」
第五門第十子攝頌曰：
緣處同前。時六眾苾芻自相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此城中所有人眾，我等皆從乞得餅直。然於王家調象師邊曾不見施，今可就覓或容見與。」一人報曰：「應如是作。然須豫設少多方計，應取師子皮以為鞋履，於繫象處上風而行，象聞氣時即便驚走。」答曰：「善計！我今且去從彼乞求，若得者善。若不與者怖象未遲。」即於晨朝詣調象師處，報言：「賢首！仁等何太無求福心？曾於我等不施[1]少多餅果之直。」彼言：「聖者！我等豈可繫屬於仁，以餅果直共相供給？」六眾聞已點頭唱[2]諾棄之而去。遂於他日著師子皮鞋，於其象處上風而立。時彼群象聞師子氣，遺失便利驚怖奔馳。時彼象師鉤[3]斸象頂不能令住，六眾遙見告言：「賢首！急牽！急牽！」答言：「鉤[＊]斸不住如何手牽？」六眾報曰：「我能令住」。答言：「聖者！若能令住斯成大恩。」六眾曰：「共立盟言，若能與我餅果直者我當令住。」報言：「即與。」彼便急步至象下風，象不聞氣，即不驚走。諸調象人問言：「聖者！仁解呪耶？」答曰：「我無異術。」「若如是者，云何令象怖不怖耶？」彼便以實告彼象師，彼言：「聖者！仁等如何作斯非法不饒益事？若其王家最勝大象，因此驚怖走入山林，仁等必當招大罪罰。」彼聞微笑默爾無言。苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻著師子皮鞋有如是過。」即告諸苾芻曰：「汝等從今不應更著師子皮鞋，若著此者得越法罪。」聞佛不許，便用虎皮而為鞋履，佛言：「此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用，所謂智象、智馬、師子、虎、豹。」佛不聽已，時具壽鄔波離請世尊曰：「若更有餘爪牙之類皮得用不？」佛言：「亦不應用。用者得惡作罪。」
緣處同前。時有苾芻身嬰痔病，詣醫人所告言：「賢首！我有痔病，幸為處方。」報言：「應用熊皮作鞋，著時病差。」答曰：「世尊未許。」醫言：「佛是大慈，必應見許。」苾芻白佛，佛言：「為病應著。」多重難得，佛言：「若無，應取一重并毛替其履底。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十九
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-07-11
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