- T1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
- 卷/篇章 十
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十
第二門第五子攝頌之餘緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜，住居蘭若寂靜之處，常樂坐禪，由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定，魔女來請共行欲事，歡喜不受。後於異時復欲入定，魔女還來坐其膝上，如是當知女人之境，是為大毒觸即害人，染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已，如毒箭入胸，心懷憂念云：「我愚癡毀清淨行，作婬染事即可還俗。」復作是念：「我實無有覆藏之心，宜往佛所具說斯事。若有軌式，仍得出家者當如法行，若其不然後當還俗。」即以右手持法衣，左手遮形醜，流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊與無量百千苾芻大眾演說正法，遙見彼來便作是念：「我若不先告彼苾芻言：『善來！善來！』者，彼嘔熱血便即命終。」作是念已告歡喜言：「善來！善來！何故悲泣？」答言：「大德世尊！我[6]先歡喜，今非歡喜。」佛言：「汝有何過作此[7]語耶？」答言：「世尊！我不捨學處，毀清淨行作婬欲事。雖造此過，乃至無有少覆藏心。」佛言：「歡喜！汝能終身受學處不？」答言：「大德！我能受持。」爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當知歡喜苾芻，雖犯淨戒無覆藏心，非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與：敷座席、鳴[8]楗[9]稚，言白復周、眾既集已，令歡喜苾芻遍禮僧已，於上座前蹲踞合掌，應如是乞：
「『大德僧伽聽！我歡喜苾芻，不捨學處毀清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻，今從僧伽乞終身學處，願大德僧伽與我歡喜苾芻終身學處，哀愍故。』第二、第三亦如是乞。僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住，差一苾芻為作羯磨：
「『大德僧伽聽！[10]彼歡喜苾芻，不捨學處毀清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至聽者，僧伽應[11]許僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』次作羯磨。『大德僧伽聽！[＊]彼歡喜苾芻，不捨學處毀清淨行作婬欲事，乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻今從僧伽乞終身學處，僧伽[12]今與歡喜苾芻終身學處。[13]若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟，[14]僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」佛告諸苾芻：「[15]授學之人，所有行法我今當說。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行，設有同行應退一步。若向長者婆羅門家，不應將住本性苾芻為伴，設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓，不受他依止，不畜求寂，不作單白、白二、白四羯磨，不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼，設差不應去。見他苾芻破戒、破見、破威儀、非正命，皆不應舉。亦復不得作諸制令，不同長淨及隨意事。每至晨朝常須早起，開諸門戶收舉燈臺，灑掃房院，以新牛糞隨處塗拭，可於廁上亦塗令淨，咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫，於水竇處洗令淨潔，鳴[＊]楗[＊]稚、敷座席，可備眾花燒香供養。若自能者，隨時說頌讚歎佛德；若不能者，可請餘人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時，於大苾芻下、在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席，所有食器置於本處，掃灑食處。恒於眾中告知日數，作如是白：『大德僧伽聽！今是月一日，大眾人人咸可用心，為造寺施主及護寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十方施主，應說經中福施妙頌。若自不能請餘人作。』餘日准知。」時諸苾芻共分房舍，不與授學人，佛言：「應與。」不與利養，佛言：「應與。」其授學苾芻不修善品，佛言：「應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來，常應順行，不行得罪。」于時苾芻如佛所勅，次第作已，歡喜苾芻至念慇懃策勵無倦，便斷五趣繫縛煩惱，證阿羅漢果，三明六通具八解脫。得如實[1]知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。心無障礙，如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。是時歡喜證得果已，仍依前制，所有行法不敢虧違，佛言：「不應更行，應隨大小次第而坐，與住本性人而為共住。」
緣在王[2]舍城。時具壽[3]畢隣陀婆[4]瑳從出家後常嬰疾病，有同梵行者來，問言：「大德起居輕利安樂行不？」答言：「具壽！我常病苦，寧有安樂。」問言：「何苦？」答言：「患嗽。」問比：「服何藥？」答：「曾吸藥烟，得蒙瘳損。」「大德！今何不服？」答曰：「佛未聽服。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有病者聽吸烟治病。」苾芻不解，安藥火上，直爾吸烟烟不入口，佛言：「可以兩椀相合底上穿孔，於中著火置藥吸之。」[5]事猶未好，佛言：「應可作[6]筩。」彼以竹作此還有過，佛言：「不應用竹，可將鐵作。」彼作太短，佛言：「勿令太短。」彼作太長，佛言：「不應太長，可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡，置椀孔上以口吸烟。」彼既用了隨處棄擲，佛言：「不應輒棄，可作小袋盛舉。」彼置於地，佛言：「不應置地令壞，應挂象牙杙上或笐竿上。」鐵便生垢，佛言：「應以[7]蘇油塗拭。」後於用時洗拭辛苦，佛言：「不應水洗，應置火中燒以取淨。」
第二門第六子攝頌曰：
緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦，詣醫人處告言：「賢首！我身有病，幸為處方。」答言：「聖者！作藥湯洗，方可平復。」答曰：「佛未聽許。」醫言：「聖者！世尊大悲，此必聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「醫人若遣作湯洗者，隨意應作。」佛既聽許用藥湯洗，諸苾芻不知何藥為湯，還白醫言：「佛已許我作藥湯浴，不知當用何藥？」醫曰：「聖者！我亦不知何藥，然曾讀輪王方中見此湯名。仁等大師是一切智，問當為說。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「但是治風。根莖花果及皮木等共煮為湯，洗身除疾。」諸苾芻以湯洗時皮膚無色，佛言：「以膏油摩。」彼便多塗，膩污衣服，佛言：「以澡豆揩之。」復無顏色，佛言：「洗將了時，於其湯內置一兩[8]渧油令身潤澤。」
又具壽畢隣陀婆[9]瑳有病，乃至苾芻問言：「何苦？」答言：「我患鼻中洟出。」醫問：「比服何藥？」答曰：「曾為灌鼻。」「大德今何不灌？」答曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若有病者，我今聽以蘇油灌鼻。」苾芻直爾傾置，鼻中膩污身體，佛言：「不應如是。」苾芻復用葉盛而灌，事猶未好，佛言：「不應用葉。」又於小布中灌，有過同前，佛言：「不應以小布灌，可用銅鐵及錫，作灌鼻[＊]筩。」苾芻便為一嘴，佛言：「應作兩嘴。」彼作尖利及以麁惡，佛言：「勿令尖利麁惡。」苾芻不淨洗手灌鼻，佛言：「應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。」
又復畢隣陀婆[＊]瑳患渴，苾芻來問：「仁有何疾？」答言：「患渴，無物飲水。」白佛，佛言：「畜飲水銅盞。」
又復畢隣陀婆[＊]瑳有諸親族來就聽法，聽已言歸告其妻曰：「聖者！畢隣陀婆[＊]瑳說美妙法我已聽受。」妻曰：「佛出世間，仁獲利益。」夫曰：「何故汝等而不聽法？」妻曰：「我是女人出外羞恥，若其聖者畢隣陀婆[10]蹉得來至此為我說者，當聽受之。」夫便為請，答言：「賢首！我身有病不能詣彼。」答曰：「聖者！我取輿來。」報曰：「佛未聽許苾芻乘輿。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。」佛既聽已，時畢隣陀婆[＊]瑳即便乘輿，將諸弟子詣彼[11]請處。時六眾苾芻在路遇見，問諸弟子言：「乘輿者誰？」答曰：「是我鄔波駄耶。」六眾曰：「世尊聽諸苾芻乘輿耶？」答曰：「聽許。」[12]又曰：「世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步，所以聽乘。」時六眾苾芻互相謂曰：「我等亦可莊嚴好輿。」至第二日，以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具，[13]垂繫輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰：「聖者！此是何物？」[14]報曰：「世尊聽我乘輿。」報曰：「豈汝沙門尚受欲樂乎？」六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿：一者年老衰羸；二者帶病無力。」
緣在室羅伐城。有一長者心懷正信，共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看，至一樹下見便利處，婆羅門曰：「長者沙門釋子極不淨潔，花果樹下而遺不淨。」長者曰：「諸聖者等皆是大德，豈自便轉耶？應是白衣作無儀事。」言談之際忽見一摩訶羅苾芻，以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰：「仁言白衣作此不淨，看此苾芻以衣覆頭樹下便轉，豈白衣乎？」于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應於諸樹林下大小便利，若故犯者得越法罪。」佛既制已，諸苾芻等在路而行，至大林所便利來逼，以護戒故抑不便轉，更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻道行若至大林處，隨意便轉。」佛既聽許道行林處而作便轉，時有苾芻在聚落中，於樹林下不敢便轉，遂於日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「但是荊棘林下隨意便轉。」其鄔波難陀復以大便污他菜園，佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉，時諸長者婆羅門見已共譏笑曰：「沙門釋子大好儀式，共集一食亦一處便轉。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「由是緣故我今聽諸苾芻作廁。」彼便寺外作。夜出怖畏虎狼師子及諸賊等，以緣白佛，佛言：「寺內應作。」諸苾芻不知何處應作，佛言：「應在寺後西北隅作。」復不知云[1]何作，佛言：「有二種廁：一者直舍；二者傍出。言直舍者，如方丈屋，廁在其中。言傍出者，於房後簷架木傍出，周以板障令廁在中，於外可置洗手足處及著瓶處，廁安門扇并須橫扂，外置木履入時應著。」時一苾芻入廁，復有苾芻重入，佛言：「不應如是。凡入廁時須彈指謦咳，其在廁者亦應如是。」廁極臭氣，佛言：「應為直[2]次洗拭令淨，置葉土等勿損飛蟲。」諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡，佛言：「但直瀉水以掃[3]篲揩，不應用手。」時諸苾芻廁內洗手足久待不出，佛言：「外安洗手足處。」彼便遠置，佛言：「近著。由是我今聽諸苾芻，若作廁時所須雜物皆可作之。」佛聽作廁，時諸苾芻有小便者亦在廁中，有大便者不得疾入，久待招病，佛言：「應可別作小便之處。」諸苾芻不知何處，佛言：「近廁應作，通水令出別安門扇，法皆如廁。」
緣在室羅伐城。時當暑熱，有婆羅門為渴所逼欲須[5]飲水，行入寺中至苾芻處，告言：「我渴，仁可與水。」苾芻持觸瓶水令飲，婆羅門見已問言：「聖者！此瓶為淨？為是觸耶？」答曰：「是觸。」「若爾，何緣持此授我？」報曰：「瓶在一處我遂將來。」報言：「聖者！淨觸兩瓶不應渾雜別處安置，若有沙門婆羅門來求水者，濟其渴乏豈非福耶？」婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛，佛言：「大眾應可置淨水瓶供渴乏者。」佛言大眾置淨水者，時有長者聞佛許已，多以瓶瓨施於寺內，其所須者即便持去，或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止，未久之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰：「仁所捨器今皆破盡，宜更持來。」答言：「聖者！我施多器因何速盡？」苾芻以緣具報施主，彼言：「聖者！諸凡俗人我[6]無不與。何不遮止令其損費？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應如是捨而不問，眾應差遣掌器物人。」佛聽許已，時諸苾芻不為簡擇隨意便差，佛言：「有五事即不應差。云何為五？若有愛、恚、怖、癡，亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應[7]差：若無愛、恚、怖、癡、善知器物藏與不藏，應如是差。集眾同前，對眾應問：『汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不？』彼言：『能。』者，令一苾芻作白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許[8]僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲[9]作掌器物人者默然，若不許[10]者說。』『僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟，由其默然故，我今如是持。』」
時有人來為渴須水，苾芻新瓶盛水授與俗人，將舊瓶水授與苾芻，佛言：「不應如是，應將新器供諸苾芻，舊器與俗。」苾芻用訖即便收舉，白衣用了隨處輕棄，佛言：「皆須收取。」苾芻不善防護致有損失，佛言：「應為庫貯。」苾芻依教而作。時有商主從北方來，請佛及僧，於三月內為辦供養便作是念：「我今供養，不欲從他求諸器具，我當自辦。」即以白銅、赤銅作多食器，於三月中以上妙飲食，供養如來及聲聞眾，期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內[11]瓦器庫中，互相掁觸致有損壞，佛言：「銅[＊]瓦之器應別安置。」時有渴乏婆羅門來入逝多林，到苾芻處，告言：「聖者！願與我水。」苾芻即持水[12]罐及繩與婆羅門，彼問：「聖者！此何所為？」答曰：「我無舊水，自可汲用。」婆羅門曰：「仁等憐愍一切眾生，若能豫辦少多飲水極為善事。」苾芻報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「大眾宜應豫安淨水。」苾芻聞已隨處安置，或在中庭、或居房內、簷前門側，令水不淨，佛言：「不應如是，應作貯水堂。」苾芻聞已不知何處安置，佛言：「可於入寺門東邊作停水處。」室中闇黑，佛言：「應安窓牖，地上有泥，應以塼砌并洩水令出，應安門扇并安[1]鈕[2]扂。貯水瓶瓨不應置地，安木床上，若無木床應以塼[3]𣐟，瓨以物支勿令傾側，水瓶不淨時[4]時應洗。」不知以何物洗，佛言：「應以梳箒并諸雜葉。」雖頻洗[5]刷仍有臭氣，佛言：「應畜多器更互盛水，一分安水一分曬乾。」遂於日中[6]曬曝，佛言：「陰處令乾。」便不蓋口土入瓨中，佛言：「應須蓋覆，勿以不淨手觸，應淨洗手。」彼觸瓨時頻頻洗手致有勞倦，佛言：「若是淨銅瓦器，指不觸水取亦無犯，或以乾牛糞屑揩手去膩亦得。」佛既聽許豫置其水，不知使誰應作，佛言：「當使弟子門人，其安置水處所須之物，皆應豫辦。」
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼喬答彌，與眷屬苾芻尼有五百人，來詣佛所頂禮雙足，退坐一面，佛為說法。于時世尊忽然[7]啑[A1]噴，時大世主喬答彌而白佛言：「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」其五百苾芻尼聞大世主說此語時，咸即同聲如世主所願。有地上藥叉鬼神，聞五百苾芻尼說此[8]語時，皆共同聲咸說斯願，虛空藥叉神聞聲亦說斯願。如是四天王宮，及三十三天、夜摩天、[9]都史多天、化樂天、他化自在天，乃至梵天互相聞聲咸說斯語：「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」爾時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰：「汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語，五百苾芻尼及地上空中乃至梵天，聞汝此說。佛處不應如是恭敬，如是恭敬者不名為善。」大世主曰：「大德世尊！云何於如來處申其恭敬得名為善？」佛言：「喬答彌！於如來處應作是語：『願佛及僧久住於世，常為和合猶如水[10]乳，於大師教令得光顯。』喬答彌！若作如是恭敬無上正等覺者是名善禮。」時一苾芻即說頌曰：
時大世主喬答彌便作是念：「佛於眾中讚歎和合，乃至大師現住於世，苾芻僧眾復未乖離，我今宜可入於涅槃。」便詣佛所禮雙足已，白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」作是語已世尊默然，如是再三佛皆默[13]然。爾時大世主復白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」佛言：「喬答彌！汝為涅槃作此語耶？」答曰：「為涅槃故說如是語。」佛言：「既為涅槃說是語者，我更何言？諸行無常悉皆如是。」時五百苾芻尼，又白言：「世尊！我等意欲疾入涅槃。」佛告諸苾芻尼：「汝等為涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」佛言：「汝等既為涅槃說如是語，我更何言？諸行無常悉皆如是。」時大世主及諸苾芻尼等，聞佛說已心大歡喜，頂禮佛足，詣難陀處，白言：「聖者！我今意欲疾入涅槃。」難陀曰：「為涅槃故說此語耶？」同佛所說，如是復往具壽阿尼盧陀、羅怙羅、阿難陀，乃至諸上座所，頂禮白言：「聖者！我等意欲疾入涅槃。」難陀苾芻及諸上座等問曰：「為涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」報言：「汝等既為涅槃說此語者，我等何言？諸行無常悉皆如是。」
于時大世主與五百苾芻尼，頂禮諸上座等，辭還住處到本寺中，於七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已，令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺，就空閑處隨其次第半[14]跏端坐，乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧，以勝定力隨念所為隱身不現，即於東方上昇虛空，現四威儀行住坐臥，入火光定。即於身內放種種光，青黃赤白及以紅光一時俱現，身下出火上流清水，身下出水上發火光。東方既爾，南西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定，從初定起入第二定，從第二定起入第三定，從第三定起入第四定，從第四定起入於空處，從空處起入識處，從識處起入無所有處，從無所有處起入非想非非想處，從非想非非想處起次第逆入至初靜慮，而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌，次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時大地悉皆震動，四維上下朗然明照，於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有苾芻，或在妙高山或餘山中，乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處，覩此相已斂念觀察，見大世[15]主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時諸苾芻復作是念：「世尊慈母既般涅槃，我等宜往相助供養舍利。」作是念已各各隨力，持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時世尊與憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、舍利弗、大目連等，及餘聲聞大眾，為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬，亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者，及鹿子母等，與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿，復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀、阿尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四苾芻，[1]舉大世主靈輿，世尊亦以右手擎輿，自餘苾芻各[2]舉諸苾芻尼靈輿，以殷重心廣設嚴飾，送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌，及五百苾芻尼所蓋上衣，告諸苾芻曰：「汝等看此，大世主喬答彌等壽百二十歲，身無老相如十六歲童女。」爾時勝光王等及諸大眾，各持種種香木焚燎其身，世尊為眾演說無常法已，還至寺中洗足就座而坐，告諸苾芻：「汝等當知！如是之事皆由見他[＊]啑噴之時，願言長壽。是故苾芻，若他[＊]啑時不應言長壽。若故言者得越法罪。」
時諸苾芻見是事已咸皆有疑，白佛言：「世尊是大世主喬答彌，及五百苾芻尼等，曾作何業，由彼業力，年百二十身無老相，如十六歲童女？」佛告諸苾芻：「其大世主喬答彌、五百苾芻尼等所作之業，汝等善聽，彼由自業，乃至果報還自[3]受。
「汝等苾芻！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊名曰[4]迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，出現於世，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡，入無餘涅槃如薪盡火滅。時有國王名吉利枳，為供養彼如來舍利，起四寶塔縱廣一踰繕那、高半踰繕那。王有大妃及五百婇女，年既朽邁，王便棄捨，自相謂曰：『何故大王今於我等捨而不問？』眾共議曰：『由年衰老是故不問。』時有婇女作如是語：『諸姊妹！修行何業得不衰邁能令願滿？』王妃答曰：『若供養[＊]迦攝波佛舍利塔者，所願皆遂。』咸言：『極善。』啟王允許，即持種種末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸妙香饌，詣於塔所廣設供養殷重讚歎，五輪敬禮右繞行道，長跪合掌發如是願：『以此供養無上福田所有善根，願我生生乃至壽終身無老相。』汝等苾芻！其王大妃及五百婇女者，今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相，猶如十六童女。汝等苾芻當知，皆是由自業力，廣說如前，如是應學。」
緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻見他啑時不云長壽者，於此城中有一長者，雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡，告其妻曰：「我今年老更無子息，意欲出家。」妻云：「任意。」即詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後於異時佛為大眾宣說法要，時老苾芻在眾外坐，舊妻忽來，聞夫[＊]啑噴，諸苾芻等無有一人願言：「長壽」。其妻見已心生不忍，便以左手握土，繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸苾芻共觀其事，妻前捉臂惡口罵詈，告言：「聖子！仁今何故於怨讎內而為出家，此逝多林常有五百青衣藥叉，由我呪願令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣，不應住此宜可歸家。」即牽共去。時諸苾芻告言：「摩訶羅！住此莫去。」彼不肯住，苾芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言：「我痛！我痛！」苾芻白佛，佛言：「可問摩訶羅：『何邊臂痛？』為是苾芻捉者痛？為是妻捉者痛？若言苾芻捉痛，彼心樂去，隨意放行。若言妻捉者痛，彼心樂住，不應放去。」時諸苾芻如言即問，答言：「仁等所捉臂痛。」遂放令去，即便歸舍，因與出家近圓為大障礙，佛言：「年老苾芻皆樂長壽，如此之類見[＊]啑噴時應云：『長壽。』若不言者得越法罪。」
緣處同前。有一長者心懷正信，共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然[＊]啑噴，諸苾芻不言長壽。其不信者願言長壽，告云：「仁今乃於怨家之內生敬信心，此逝多林常有五百青衣藥叉，由我願言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「俗人之類皆樂長壽。若見[＊]啑時應云：『長壽。』若諸苾芻見老者[＊]啑，小者應起一禮口云：『畔睇。』若小[A2]者[＊]啑噴大者應言：『無病。』若不作者俱得越法罪。」
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，佛令五苾芻住正定位。於善說法律既出家已，於受飲食噉嚼之類，進止威儀皆未能解，俱往白佛：「其事云何？」佛言：「汝等苾芻有五種可嚼食：一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。五種可噉食：一、麨，二、飯，三、麥豆飯，四、魚肉，五、[5]餅。」彼復不知以何助味，佛言：「應共乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾脯、雜菜之類。此若無者可和水食，凡潤濕滋味充人色力，得修善品。」
第二門第八子攝頌曰：
緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安門，佛言：「安門。」復不安扇廢修寂定，佛言：「安扇。」不安門[＊]鈕開閉時難，佛言：「應安門[＊]鈕及鑰匙孔。」[1]開時作聲，佛言：「聲處可安皮替。」房中黑闇，佛言：「應安窓牖。」近下安置遭諸賊難，佛言：「不應近下。」彼便極高同前室闇，佛言：「不應太高、太下，應須處中。」苾芻作時外寬[A3]內狹，佛言：「應令內闊外狹。」有鳥雀入，佛言：「張網。」既著網已復不安扇，夜有蛇[2]蝎等來入室中，佛言：「宜安窓扇。」被風吹開，佛言：「應著轉樞上復安扂。」開閉時難，佛言：「應用羊[3]甲杖而開閉之。」([4]作小鐵叉子形如羊足甲)
第二門第九子攝頌曰：
緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病，諸苾芻來問：「尊者何疾？」答曰：「我患風[5]疹。」「大德比服何藥？」答曰：「我先病時以熱鐵鎚置[6]瓶水內，用此湯水揩洗身時便得瘳損。」「若如是者今何不為？」報言：「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今開許風病苾芻，以鐵鎚煖水洗沐身形。」聞佛許已，苾芻燒鎚熱不能舉，佛言：「應以鐵鎖繫之，待熱牽出。」苾芻以鎖俱棄火中，熱不堪捉，佛言：「鎖留在外勿置火中，可近鐵鎚以泥團裹之，捉冷處牽出置盆水中隨意用。」[7]用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚，佛言：「不應更洗，置火便淨。」時諸苾芻先煖觸水後煖淨水，佛言：「先煖淨水，後煖觸水。若不爾者得越法罪。」
緣處同前，苾芻來問畢隣陀婆蹉：「尊者何疾？」答言：「我有如是病。」「大德何不醫療？」報言：「具壽！我先曾畜小溫藥鎗子，今時闕事，是以病增。」問言：「今何不畜？」答曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有病苾芻，聽畜溫鎗。」
緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴室，於中火炭隨處縱橫，佛言：「聚[8]合一處。」苾芻不知用何物聚，佛言：「以鐵作鍤。」佛既聽已，諸蘭若苾芻不能得鐵，佛言：「以木作杴。」火便燒壞，佛言：「以牛糞和土作泥，塗之方用。」
緣處同前。時一苾芻身有疾苦，詣醫人所問言：「賢首！我有如是病，幸為處方。」醫言：「聖者！應如是治療。」其苾芻為煎藥故須釜，從長者借用已却送。長者曰：「我今便施聖者。」苾芻曰：「佛未聽許。」長者曰：「若爾，置地而去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「聽取。」于時毘舍佉鹿子母，聞佛聽諸苾芻畜釜，遂送五百口鐵釜。時諸苾芻不知云何，佛言：「次第行與[A4]苾芻。」佛既遣行，諸年少者不得，佛言：「應與瓦釜。」
緣處同前。有一苾芻於冷地臥，食飲不消，[9]詣長者處從借床席用充臥具，病即得除。用已却送，長者曰：「我今便施聖者。」苾芻曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛[10]言：「受取。」時毘舍佉鹿子母，聞佛聽諸苾芻受床，即送五百張床。時諸苾芻不知云何，佛言：「次第行與苾芻。」
緣處同前。時有苾芻須竈，從長者借用已却送，長者曰：「施與聖者。」苾芻報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「受取。」時毘舍佉鹿子母，同前送五百竈，乃至次第行與苾芻。
緣處同前。[11]時一苾芻為染衣服要須斧用，從長者借了已却送。彼曰：「施與聖者。」苾芻報[12]曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故應受其斧。」
緣處同前。時有苾芻床橫忽折，從長者借鑿，用已却送。彼曰：「便與聖者。」報曰：「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故應受其鑿。」
第二門第十子攝頌曰：
緣處同前。時一苾芻床脚忽折，為須斲斤，從長者借用已還主，廣如上說，乃至為眾應受。
緣處同前。佛在鹿子母舊園中，許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大，不知以何登上，佛言：「作[A6]梯。」苾芻不知以何物作，佛言：「用三種物：謂竹、木及繩，隨意應作。」
緣在室羅伐城，時有苾芻身嬰疾苦，行之醫所問言：「賢者！我有如是病苦著身，幸賜方藥？」醫言：「聖者！應為下灌必得除損。」答曰：「世尊未許。」醫曰：「大師慈愍，聽許無疑。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若有病緣，開聽下灌。」
緣處同前。如佛所說：「造苾芻寺，僧房應作五層；佛殿應作七層，門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層；門樓五層。」苾芻不知云何昇上，佛言：「可於門側角頭作曲道而上，有三種道，謂石、[1]板、土。」苾芻不解，下層以木、中間用土、上層安石，上重下危遂令隤毀，佛言：「下層安石、中層用土、上層以木。」[2]
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-07-11
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