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根本說一切有部毘奈耶雜事

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

第二門第二子攝頌之餘

緣在室羅伐城六眾苾芻雖復年邁常為掉諸苾芻告曰:「仁今年暮掉舉未休。」聞已默然遂告難陀鄔波難陀曰:「諸黑鉢者極為多事輒行誡勗我等宜可作恥辱事令其羞𧹞。」從是作心伺求其便時有眾多耆宿苾芻往野林中樹下宴坐于時六眾亦往林中彼寂定遂於三面上風放火遠在一邊遙看而住時彼老宿見火欲至即皆驚起隨煙走六眾見時作如是語:「仁今年老掉舉未休何故奔馳乖失庠序?」報言:「具壽汝可不見火燒林何怪趨走?」六眾報曰:「世尊豈可於平居時制其戒法危險之際便遣犯耶?」答曰:「非汝等縱此火災!」六眾大笑:「我等故欲恥辱於汝。」苾芻以緣白佛佛言:「苾芻不應焚燒林若故作者得窣吐羅底也罪。」

緣在室羅伐城有二苾芻老少相隨人間遊老者多有衣資少者三衣而已老語少:「具壽汝可為我擎持衣袋我今疲極暫欲息肩。」少者報曰:「欲致片言願不瞋責。」答言:「誰復相瞋?」少言:「老宿豈可不見佛法僧寶隨得奉施何假多畜愚癡物耶?」告言:「賢首不為持誰復強逼然我問汝:『汝豈是我阿遮利耶鄔波馱耶輒於我處而行誡勗?』」少者默老作是念:「我今宜可料理小人。」至日[1]暮共寄寺中寺內眾僧舊立條制乃至一宿無依止者不得輒住其知事人告二客曰:「既新來可請臥具。」老者取已語言:「汝可請取。」少者報曰:「我未依止[2]得師已方請臥具。」即便往詣眾首上座既禮敬已白言:「上座與我依止。」報言:「賢首汝共誰來?」答曰:「苾芻某。」「賢首汝可就彼請為依止勿令彼人作如是語:『眾首上座破我門徒。』」彼聞語已更就餘如是展轉乃至合寺隨所至處悉皆不受後還房所扣門喚曰:「敬禮上座。」:「汝是誰?」:「某甲。」「願汝無病。」白言:「上座知不此合寺中大眾立制若無依止一宿不停可與我依。」報言:「賢首實是好制眾不作者我當為汝先語我云:『豈不見三尊多畜愚癡物。』:『敬禮上座。』一何翻覆之甚如是逋慢誰能為作隨汝別覓依止[3]。」彼遂默然不為開戶通宵坐地受苦至明苾芻以緣白佛:「不應無依止師人間行李又諸苾芻不同師子懷堅[4]心有恨不捨然諸僧伽不應輒作如是惡制令他苾芻橫受苦惱若苾芻無依止師人間遊[5]作惱他心立非法制皆得越法罪。」

佛在[6]摩揭陀國人間遊行於莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處苾芻龍護而為侍者時世尊於闇夜分天復微雨掣電流光於空地中經行遊步諸佛常法乃至世尊未臥已侍者不應在前而臥時天帝釋便以天眼遍觀下界見佛世尊在薄俱羅藥叉所住之殿於闇夜分復微雨掣電流光於空地中經行遊步。「我今宜可禮覲世尊。」即便變作妙琉璃殿隨身而往上覆世尊隨大師後而為遊步摩揭陀國時俗諸人若見孩兒夜啼泣者告言:「勿啼俱羅藥叉欲來食汝。」于時龍護見佛世尊深不臥久作經行:「我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。」作是念已即披長毛大[7]於經行處告言:「沙門薄俱羅藥叉現身來至。」佛告龍護:「汝愚癡人以薄俱羅藥叉怖於善逝世尊正等覺久離怖畏毛竪心驚亦皆除遣。」時天帝釋見彼龍護作非法事心生嫌白言:「世尊於佛法中亦有如是等人?」告帝釋:「汝今應知喬答摩家極甚寬廣於中品類乃有多途勿輕此人亦於來世獲清淨。」時天帝釋禮佛足已便往天宮佛作是念由諸苾芻以毛向外而披大[*]有斯過失今制諸苾芻如是披者得越法罪。」時諸苾芻聞是制已隨逐商旅人間遊行至牧牛人處時屬寒夜得長毛[*][*]有臭氣兼多蟣[A1]意欲將毛向外而覆彼懼犯戒不敢翻披芻以緣白佛佛言:「毛向外披但得端坐不合經行違者得越法罪。」

第二門第三子攝頌曰

[*]聽不聽  
惡地不置鉢
衣開三種紐  
應知絛亦三

緣在室羅伐城佛告諸苾芻:「若得劫[8]臥帔或得長毛[*]或得高襵婆如是等物我今聽若僧伽若別人皆隨意受用若是勝上高襵婆[*]僧伽聽畜不許別人。」

緣在室羅伐城時有乞食苾芻於日初分執持衣鉢入城乞食上衣墮落即便疾疾置鉢于地整理上衣時居士婆羅門見已生嫌如是語:「沙門釋子多不潔淨隨穢惡地而置其鉢。」苾芻以緣白佛佛言:「不應隨地而置其得越法罪然為護衣應安[9]。」苾芻便以棘針綴衣致令衣損佛言:「不應爾。」復以線繫佛言:「此亦不應可於肩上安[*]胸前綴紐。」苾芻不知云何作紐佛言:「紐有三種如蘡薁子如葵子如棠梨子。」彼於肩上緣邊[*]能令速斷,「應於緣後四指安[*]。」即於衣上綴[*]令衣疾破佛言:「應重作帖以錐鑽穴[*]出其內繫作雙[*]其紐可在胸前緣邊綴之疊衣三襵是安[*]紐處若違制者得越法罪。」

緣在室羅伐城同前乞食苾芻乞食之時下衣墮[1]置鉢于地整理下裙俗人見嫌作如是語:「沙門釋子不簡淨穢隨在何地而置其。」苾芻以緣白佛佛言:「應繫下裙方入聚落。」彼以繩繫令衣速破佛言:「勿以繩繫應用腰。」苾芻不知其絛如何當作佛言:「絛有三[2]若異此者得越法罪。」

第二門第四子攝頌曰

勝鬘惡生事  
次制諸瓔珞
金絛及彩物  
斯皆畜不應

佛在劫比羅城多根樹園爾時釋子大名有一聚落其知營務人忽然命過時彼眾人來白大名曰:「知事之人今已身死可遣餘人來知村務。」時有一摩納婆在傍而立大名告曰摩納婆汝今且往撿挍村事我當續更遣知事人。」彼便即去往至村中依法撿察所得地利送上大名倍勝於前人無恨色大名問:「汝今多送租稅倍勝常時不於眾人生逼迫不?」白言:「大家我並依理而稅不苦於人。」時大名問村人曰:「此摩納婆不於村邑生逼迫耶?」諸人答曰:「人無恨心。」于時大名遂立為其人平均依理徵稅不為抑奪為知事官統領村邑時摩納婆於大婆羅門族娶女為未久之間便誕一息復經年月又生一女名為明月如法長養漸至成人智慧聰明儀容超絕於諸村邑無不歎美後於異時其父得病雖加藥餌竟不瘳損於此邑中所收年咸充藥直無有殘餘更向外村轉貸而用其病日篤遂致命終時村邑人詣大名所:「大家彼知事官今已身死。」大名告曰:「彼村邑有年稅不?」答曰:「於此年中多獲封稅由彼遭病咸充藥直仍不能足更貸餘村。」名告曰:「所有殘餘可為還債。」諸人答曰:「更無餘物唯有一婦及男女二人女名明月智識聰明儀容超絕於諸村邑無不歎美。」大名告:「母及於兒任其自活其女明月可喚將來。」時彼邑人放其母子遂將明月至大名所彼宅中有一老母常為二事煮餅食眾花于時老母白大名曰:「我今年邁不堪二此之小女與我為伴。」彼言:「隨意。」老母即報明月:「汝今可往林內採花我在家中營事餅。」彼採花已[3]結好鬘奉上大名大名見喜告曰:「勝妙花鬘可置而去。」喚老母來問言:「意先時花少今者倍多?」白言:「先時大家有近親人來從我乞我即分布今時不與又我[4]暗觀察不審今小女眼明採花審諦是故花多。」大名曰:「若爾此女留[5]園中每於日日常採多花結作勝鬘持來與我。」因號此女名曰勝鬘女於後時取己食分詣彼園所佛世尊入城乞食勝鬘於路見佛色相深起敬心瞻視尊顏渴仰而住便作是念:「由我昔來於真福田未曾供養是故我今獲斯貧賤若佛世尊受我食者我此飯食持將[6]。」時世尊知彼女心即便舒鉢告言:「善女如汝所念欲施食者可置鉢中。」于時勝鬘將己飯以恭敬心置佛鉢內頂禮佛足作如是言願我此福得捨婢身永離貧苦獲大富貴。」是願已禮佛而去在路忽逢父之朋友彼人善相既見勝鬘身有異相問曰:「汝欲何之?」鬘啼泣又問:「[7]憂懷若斯?」答言:「阿父被大名將充婢使。」告言:「小女可舒手來我與汝相。」彼便展手老人見已即說頌曰

若人於手中  
有鬘鉤輪相
雖生下賤室  
當作大王妃
若人於手中  
有城樓閣相
雖生下賤室  
當作大王妃
若人口如池  
聲作鵝王響
雖生下賤室  
當作大王妃
汝今勿憂愁  
定離於婢使
必受上富貴  
當作大王妃。」

于時勝鬘拜辭老父行詣園中乃於後時彼勝光王嚴駕四兵出行遊獵其所乘馬忽爾奔馳控制不禁遂至劫比羅國入大名園內勝鬘見已便作是言:「善來大王!」王問勝鬘:「是誰園?」答曰:「是大名園。」王乃下馬女將繫王言:「取水我欲洗足。」女作是念:「可求[8]為王洗足。」遂即往取日照之水盛以蓮葉將至王所與王洗足王復告言:「更可取水須洗面。」女又作念:「溫煖之水洗目非宜。」手攪水令冷煖相得送至王所王洗面已復語女言:「更取水來我欲須飲。」女還作念:「要得冷水可能止渴。」即詣池所深撥取水奉上於王既飲已即問女言:「於此園中有三種水?」答言:「園無三水本是一處。」王復問言:「是一水汝向如何得三種別?」如前所作具白於王王聞此語便即思惟:「此女方便善解時。」作是念已乃告女言:「我欲眠臥須汝握脚。」王既臥已女為握足王便得睡女復念言:「王貴勝怨恨者多相憂者少王今眠睡恐有惡人來相侵害若不為王關閉門戶忽有傷我及曹主必招罪責事須防守。」即關門戶于時四兵尋覓大王到其園所問言:「王在此耶?」女聞語已不為開門軍聲外震王乃驚即問女言:「此是何響?」女曰:「有諸人來問王所在欲得開門。」王乃問女:「誰閉其門?」[1]:「。」「何故閉耶?」女曰:「我自思念:『諸王貴勝恨者多相憂者少王今睡眠恐有惡人來相侵害若不為王關閉門戶忽有傷損我及曹主俱招罪責。』因即關閉。」王聞此說讚言:「好女甚有奇計。」王曰:「園主大名是汝何親?」答言:「是大名驅使之人。」王語女言:「汝非在下是大名女何不實說?」女乃默然

時王語女:「可往城中報大名曰:『勝光大王在汝園內。』」女即速去具報大名大名聞已辦諸美饍及以香花與多人眾詣其園所見勝光王唱言:「善來大王!」共相慰問令王洗浴次奉上衣塗飾香鬘具薦芳饌食罷言議問大名:「此之少女是汝何親?」答曰:「是驅使人。」:「非驅使人是君之女宜當與我。」大名曰:「有奇妙釋種之女勝斯數倍何不取之?」王曰此女是我所須不求餘者。」大名曰:「若如是者我當莊嚴備禮奉送。」王曰:「善哉!」大名即便嚴飾城隍掃灑衢路其勝鬘女具諸瓔珞載于大象於康莊處搖鈴遍告劫比羅城所有人或有諸方來集會者:「應知釋種大名之女號曰勝鬘今欲送與憍薩羅國勝光大王為第一夫人。」舉城人眾咸皆送出時勝光王廣備軍儀禮迎歸國是時王母聞說取婢以作夫便懷忿心作如是念:「此非善子徒煩我腹生長成立終為婢夫。」作是念已懷憂而住迎至城王告勝鬘曰:「汝今可去拜謁大家。」鬘即便往大家所手執雙足低頭而拜其手細軟觸彼母時身心泰然即便睡著須臾覺已作如是語:「觀斯婢女身形美觸必當喪我憍薩羅城。」

時勝光王有二大夫人一名行雨二曰勝鬘若王每與勝鬘歡會聚時即讚行雨作如是言:「勝鬘當知行雨夫人容儀超絕。」勝鬘白王:「我於何時可得相見?」王言:「不久即應相見。」若與行雨聚集之時即讚勝鬘作如是言:「行雨當知勝鬘夫人肌膚細滑舉世希。」行雨白王:「我於何時可得相見?」王言:「久令汝得見。」王於彼二更相稱讚令生愛重樂欲相見後於異時三春屆節百卉敷榮林清池花鳥交映孔雀鸚鵡[2]鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴群飛合響王於一時[3]諸婇女於芳園隨處周旋歡娛嬉戲王息眠睡宮人縱逸貪諸花果恣意遊行其時行雨身體勞倦無憂樹枝暫時佇立勝鬘因[4]到其傍邊見行雨作如是念:「此是樹神。」即禮其足勝鬘觸著行雨便睡王既睡覺遙見勝鬘在行雨王即喚諸婇女還入宮中後於異時王對行雨讚勝鬘[5]行雨白言:「我於何時得見勝鬘?」王言:「汝已見竟。」行雨答言:「未曾省見。」王言:「我令汝憶曾相見時汝自思念往於園手攀無憂樹枝暫時立住時勝鬘來見手觸汝足。」行雨白言:「彼是勝鬘耶?」王言:「。」行雨白言:「知王於我深有愛念能棄如此細軟容儀曲親於我。」王復詣彼勝鬘之處讚歎行雨勝鬘曰:「我於何時得見行雨?」王言:「汝已曾。」勝鬘言:「我不曾見。」王言:「我令汝憶汝於無憂樹下禮行雨足。」勝鬘白王:「彼是行雨耶?」王言:「。」即白王曰:「知王於我深有愛念能棄如此顏容色相曲親於我。」舉國人眾普皆知勝光大王有二夫人一是勝鬘一是行勝鬘軟滑超絕諸人行雨容儀難可比類

時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰:「大德勝鬘雨各作何業由其業力一則身形細軟二乃容貌超倫?」世尊告曰:「此二皆由自業所感增長成熟廣說如餘汝等苾芻過去世時於大城中有婆羅門娶妻未久便誕一息不經多年復生一女俱漸長大父母遇病皆悉身亡時彼童子既遭憂慼念往山林即携其妹至林所採拾花果以自支持汝等苾芻如大黑蛇有五過患云何為五一者多瞋二者多三者作惡四者無恩五者利毒應知女人亦有五過一者多瞋二者多恨三者作惡者無恩五者利毒云何名為女人利毒諸女人多懷猛利染[6]之心是時童女既至成人[*]心漸盛告其兄曰:『我今不能常飡花果以自存命可往人間求諸飲食。』時兄將妹共出山林往婆羅門家而行乞食兩聲齊喚主人出看見而告曰:『隱居之人亦畜妻。』兄曰:『此非我妻是親妹也。』即問兄曰:『娉人未?』報言:『。』『若如是者何不與我?』答曰:『[1]離世間惡法。』女心[2]盛報其兄曰:『我林中食諸花果不能活耶然我不堪煩惱所逼共辭林野遠至人間今可以我與婆羅。』兄曰:『我實不能嫁娶於汝此是惡法非我所為汝有俗心任情所作。』時婆羅門知女心延入家中大會宗親納以為婦報其兄:『今可與我同宅而居別為一室。』兄曰:『我不求欲當樂出家。』妹曰:『共立要契方可隨情。』:『是何言要?』妹曰:『若其證得殊勝果者來相見。』兄曰:『善哉如汝所願。』即便辭去至隱[3]所而為出家由彼宿世善根力故遂於三十七品菩提分法無師自悟證獨覺果便作是念:『我先與妹共立要契今可往看。』便至其所上昇虛空身現神變上出火光下流清奇相非一縱身而下諸凡夫人見神[4]心疾迴轉猶如大樹崩倒於地頂禮尊足白言:『大兄今得如是殊妙勝德。』答言:『我證。』:『兄為資身須得[5]食飲我為求福願興供養可住於此。』答曰:『汝無自在可入報夫。』[6]夫言:『仁今知不我兄出家成就禁戒得上妙世間第一我欲供養不敢自專若見許者於三月中飲食資給。』答言:『賢首彼不出家雖不欲終須供濟況已出家獲殊勝道今隨汝意供養三月。』其夫更有一婦見施飲食便作是念:『家財共有彼既求福我何不為?』告曰汝兄亦是我尊我欲隔日而申供養。』答言:『。』其獨覺妹護彼情故妙食置內麁食覆上持告舊妻:『我此飲食供養於兄願當隨喜。』時舊妻至設食日亦護彼情麁食置內精者覆上持告新妻:『我此妙食奉施尊兄願當隨。』汝等苾芻當知勝鬘是獨覺妹以精妙食供養兄故由斯福力五百生中身常細軟第二妻以外妙食施獨覺者今行雨是由斯業故五百生中容儀端正乃至今生儀貌超汝等苾芻當知黑業得黑報白業得白報雜業得雜報汝等應捨黑雜二業修行白業廣說如上汝等苾芻當[7]是學。」

復於後時勝鬘夫人遂便懷妊同於此夜大臣婆羅門婦亦即有娠由有娠故極受辛苦勝鬘夫人至九月滿便誕一男容貌端嚴人所樂見經三七日聚會宗親欲為其兒施立名字王曰:「可抱此兒將現國[8]夫人請立何字?」群臣如勅抱現夫人[*]夫人謂諸臣曰:「我豈先時不作是語:『觀斯婢女身形美必當喪我憍薩羅城。』」大臣白言:「誠有斯語此子未生國[*]夫人先已為作不祥之記與此兒名為惡生。」初生之日大臣之婦亦誕一男生既滿月如上廣說乃至總集諸親與兒立字眾人議曰:「初懷此子母受艱辛至生時還遭極苦宜與此兒名為苦母。」惡生太子以[9]養母而為供侍廣如餘說其苦母孩兒亦[*]養母而為供給乃至長大其婆羅門種種業藝無不學盡後於異時惡生太子與苦母等出城遊獵太子乘馬忽爾奔馳至劫比羅城到釋迦園所其守園人遂告園:「惡生太子今至園中。」釋子聞已互相議曰我等速出欲殺惡生今正是時。」諸人各各嚴整兵甲即欲出城耆老見之共相問曰:「汝等持兵欲向何處?」答曰:「惡生太子來在釋園。」老曰:「彼是客人創來至此未相觸悞今且容。」諸人聞已皆退入城於後四兵尋覓太子還到園中於其園內周遊而住其守園人復報城人:「惡生四兵來入園內破散非分。」諸人聞已倍增瞋怒更加威武咸共出城意欲殺耆老復問:「汝等更向何處?」答曰:「惡生太子乃領四兵破損我園今欲殺戮。」耆老曰:「且當容忍。」于時惡生知釋氏兵欲來相害遂即引兵速歸本國唯留一人告言:「住此私聽釋子有何議論?」于時釋兵既至園所追覓不得見彼一人問曰:「婢子惡生今在何處?」答曰:「尋即逃迸。」時諸釋子作此議論:「我等若獲惡生身先須割手或言截脚或言剜心今既私逃更何所作?」遂令手力掘却惡生行住之地深至[10]別以餘土填滿其坑所倚牆壁亦皆削去別更泥塗水乳香湯及諸花彩灑散園內作是事時彼所留人皆悉具見遂往憍薩羅城至惡生處稽首作禮在一面立生問曰:「釋子於我有何議論?」白言:「太子[11]言毒害我不敢說。」惡生曰:「彼出惡言令其自汝所聞見今可實說我欲知彼所為之事。」彼人即為廣說如上惡生聞已便懷忿恨左右曰:「汝等[12]父王歿後我紹位時等當說斯事令我憶知是我先怨必誅釋種。」苦母曰:「善哉太子快出此語願自堅心紹位之時我當為說。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

[蝨-十+虫]
云【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
待【大】,侍【元】
之【大】,〔-〕【宮】
鞕【大】,鞭【宋】【元】【明】
行【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
摩揭陀【大】下同,摩竭陀【宋】【元】【明】【宮】下同
緂【大】*,毯【明】*
貝【大】,見【元】
拘【大】*,𢂁【宋】*【元】*【明】*,怐【宮】*
落【大】,地【元】【明】
偏【大】,匾【宋】【元】【明】【宮】
線【大】,繒【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,自【元】
住【大】,在【元】【明】
奉【大】,舉【宋】【元】
故【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】
煖【大】下同,暖【宋】【元】【明】【宮】下同
言【大】,曰【明】
鵝鴈【大】,鴈鵝【宮】
與【大】,將【宋】【元】【明】【宮】
過【大】,遇【宋】【元】【宮】
時【大】,〔-〕【宮】
欲【大】*,慾【宮】*
遠【大】,還【元】
欲【大】,慾【宋】【元】【宮】
士【大】,仕【宮】
通【大】,變【宋】【元】【明】【宮】
食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,知【元】【明】
大【大】*,太【宋】【元】【明】【宮】*
八【大】*,入【元】*
于【大】,子【元】
其【大】,備【宋】【元】【明】,有【宮】
憶【大】,懷【宋】【元】【明】【宮】
虱【CB】【麗-CB】,[蝨-十+虫]【大】(cf. K22n0893_p0636a22)

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