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根本說一切有部毘奈耶破僧事

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

時頻毘娑羅王聞長者子乘[13]而來從弶伽河穿渠直至王舍大城五里之內滿油麻子船至城所勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散諸名花喻如天宮作好供養迎長者子入王舍城其子見王頭面禮足便以寶珠置王足退住一面結跏趺坐時王見彼足下黃金毛已心生驚愕歎言:「有大功德福力之人曾見佛以不?」答言:「未見。」王言:「汝可相隨見佛世尊。」問王:「佛騎何物?」王言:「出家之人不用乘。」長者[1]答言:「我亦步去。」時諸人眾皆以脫衣覆地與長者子踏上問言:「彼佛世尊踏衣行不?」[2]:「不踏。」即令去衣其長者子以足踏地諸天脫衣覆地問言:「我不令著衣因地上有衣?」傍人答言:「此是天衣非我等衣。」亦令去却天去衣訖時長者子足踏地著時大地六種震動

爾時佛告諸苾芻:「此長者子從九十一劫已皆以覆衣踏行不曾露足踏地今長者子為重法故以足踏地因此地動。」爾時長者子來詣佛所禮佛足已却坐一面

爾時世尊隨其根性而為說法既聞法已從座而起頂禮佛足求願出家受持戒行佛言不然長者子父母不聽不得出家受戒。」爾時頻毘娑羅王白佛言:「我是國主於彼長者庫藏資產事皆由我王既聽許唯願如來[3]其出家。」佛言:「善來苾芻!」即時出家[4]僧伽胝衣手持瓶鉢威儀庠序如百歲苾芻是時六眾苾芻共為恥笑:「其長者子汝如生酥何所堪今者勤勞修行梵行有何所益?」時六眾苾芻見而調弄共作是語:「此人形貌如生酥團於佛正教勇猛勤修當何成就?」彼聞是即往尊者阿難陀所白言:「尊者云何苾芻決定修行早得成就意得正定?」答言:「如佛所受三摩地勤苦經行速得正定。」時彼聞已即往屍林作三摩地經行專念覺品善法思竟不能證又起一念:「我今勤行精進過諸聲聞不得證果我今自有家宅眷屬財物[5]歸俗自須行施造諸功德。」爾時世尊知其思念告一苾芻曰:「汝可往詣彼屍林所報長者子曰:『汝可來此。』」時彼苾芻承佛命已便往林中報曰:「世尊命汝。」彼既聞已共往世尊禮佛足却住一面佛告彼長者子:「汝不應在於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思汝昔作是念:『所有聲聞勤修苦行我皆過彼由不斷漏心得解脫我之親屬有大資具用豐多可應還家受諸欲樂廣行布施造諸功德。』」

時長者子聞佛說已便作是念:「世尊今者知我心之所念。」即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立白佛言:「如是世尊!」佛復告長者子:「我今問汝隨我意答汝昔在家常作何業?」答曰:「善解彈。」又問:「若調絃時其絃調急其聲和雅悅心好聲堪用已不?」答言:「不也世尊!」問曰:「琴絃若其聲和雅悅心能發好聲堪用已不?」答言不也世尊!」「若琴絃不緩不急調絃平正其聲好不?」答言:「如是世尊!」佛告長者子:「若復有人極行精進心生掉舉若多慢緩心生嬾惰是故汝應修處中行若如是者汝今不久斷諸有漏心得解脫得慧解脫見法證果我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。」

爾時長者子聞佛所說歡喜信受諦心思惟禮佛而去時長者子聞佛世尊為說琴喻方便誨已獨處閑靜修不放逸專修正念。「善男汝所標心希求出家剃除[6][*]僧伽胝衣正信出家學無上果梵行已立最後獲得諸法以自覺知證成就果我生已盡梵行已立所作已辦不受後有應知證果。」時彼具壽便自證得阿羅漢果善得解脫已得果已正受解脫喜樂一心而作是念:「我今正是應詣佛所供養恭敬。」作是念已即於晡時從宴坐起往詣佛所頂禮雙足退坐一面

爾時具壽而白佛言:「凡有苾芻得阿羅漢果諸漏得[7]所作已辦不受後有棄諸重擔得自己利盡諸有結[8]善解脫心得自在於六種得勝解脫所謂一者出離凡俗得勝解脫二者利諸[9]解脫三者寂靜勝解脫四者貪欲盡勝解脫五者盡諸最勝解脫者不失正念勝解脫。」白言:「大德若復有人發少信心而求解脫勿作是見於貪癡而得解脫出離生死大德若復有人發少尸羅出離生死而求解脫無病惱憂勿作是見得盡無病憂惱而得解脫大德若復有人為求名利為稱譽故行寂靜行而求解脫作是見得盡貪癡離於愛取不失正念而得解脫大德若有苾芻得阿羅漢諸漏已所作已辦棄諸重擔獲得己利永斷諸有心善解脫[10]慧善解脫是彼阿羅漢得此六種勝解脫大德若有苾芻心得學處若求無上涅槃善道不著於色時彼學處是淨尸羅就學處調伏諸根後得漏盡於無漏心而得解脫得智解脫於現前法以自覺知而證圓滿我生已盡梵行已立所作已辦不受後有時彼羅漢無學尸羅成就諸根無學大德如童子幼小[1]惰樂睡[2]盛少尸羅諸根咸悉成就後時年老諸[3]以枯尸羅成就大德苾芻亦復如是若有苾芻而住學處得心自在彼求無上涅槃善道不著於色住於尸羅[*]調伏後時盡諸有漏於無漏心得無漏慧得解脫命於現前法已自覺知得圓滿我生已盡梵行已立不受後有無學尸羅而得成就已證得果即見諸色心不攀亦不惑亂其心正定情無顛倒善思修習心無增減有惑亂之事不能為失正念耳知聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法色等諸法不能惑亂不失正念安定不散情無顛倒善解脫善修習見生滅法

復次喻如城邑聚落不遠有大石山無有缺漏亦無孔隙全為一石或有大風從東面起其山不動不搖亦不西傾西南北風亦復如是不動不搖過去色等如大暴風來於眼前眼等心識無有顛倒亦復如是不動不搖心安定無有散亂若得解脫修習善已見生滅法復次耳鼻舌身意能知聲香味觸等之六種惑亂身心彼能得果不失正念內情心等不失正念無有散亂顛倒善得解脫修集善已見生滅法。」具壽苾芻說是語已便以[4]而說頌曰

出家解脫者  
心無病惱憂
彼住寂靜地  
樂盡愛貪欲
趣解脫盡者  
及心不失念
了知意生法  
而心得解脫
心若得解脫  
寂靜見諦住
所作既作了  
不應而更作
如彼大石山  
暴風不能動
色聲亦復然  
不能為損害
心意得定者  
而見生滅法。」

說是頌已時諸苾芻咸皆有疑世尊能斷一切疑惑便即白問世尊:「具壽苾芻種何等業由業力故生富貴家而於足下有金色毛日常食五百種味九十一劫已來足不踏地纔生誕已得二十俱胝金錢後於世尊教中出家修學斷諸煩惱證阿羅漢果。」

爾時世尊告諸苾芻曰:「彼之具壽積習善業果報成熟喻若暴流決定自受汝等苾芻應知自作自受廣說如餘。」即說頌曰

假令經百劫  
所作業不亡
因緣會遇時  
果報還自受。」

佛告苾芻:「乃往昔時九十一劫有佛出世毘鉢尸應正等覺出現於世十號具足彼佛有六十二千苾芻前後圍遶遊行人間漸至王城名曰親意爾時城中有諸居士子聞毘鉢尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍遶遊行人間來至於此彼既聞已皆共往詣佛所頂禮佛足退坐一面爾時世尊為諸童子善說法要示教利喜默然而住

爾時眾童子等從坐而起合掌恭敬而白佛:『唯願世尊許我以四事供養三月安居佛及眾僧。』爾時世尊默然而許時諸童子知佛許已頂禮雙足辭佛而去彼童子等既到城於議堂中共相議曰:『我等云何供養世尊若共作一食供養為人各作食供養?』其中或有云:『眾共作食供養廢其生業田農等[5]。』時眾共議:『人各依次一日作食供養。』即隨力所辦作食供養其中有一童子家貧共母商:『我家貧乏依次辦食云何得辦?』時母答言愛子[6]於最後而[7]供養未至日來隨力收辦即以充足。』既至日已鋪以熊皮如來踏上行至坐處造五百味飲食供養如來五輪著地發大誓願:『願所生之處常得豪[8]富貴家生亦願我足不踏於地猶如如來足下有毛四指金色行願如佛當當來世有佛出時誓當供養。』」

佛告諸苾芻等:「爾時貧童子者即寶德長者[9]彼於毘鉢尸如來所發誓願業果成感大富貴足下有毛作黃金色從九十一劫以來不曾以足一踏於地當生之日有二十俱胝金錢隨其日日從地踊出即於佛教中出家修學得阿羅漢果。」

佛告苾芻:「若作黑業者當得黑報若作白業者還得白報諸雜業者還復如此汝等苾芻如雜黑業者汝不應作[A1]作白業如未生怨為彼惡友提婆達多故於父王頻毘娑[10]起大惡逆擲矟打著手指舉國人民共為恥笑談論:『如此惡者為友未生怨王在胎中時何不殺却?』或時有人談論:『此非是阿闍世王過也由彼惡友提婆達多過。』或有說言:『為佛與提婆達多出家不作擯罰致於他方自所安。』或有譏說:『佛亦無過為彼苾芻僧伽不依僧教住持故。』如斯眾議父王聞已心不起惡而云:『由我先世業故。』復有說云:『是佛及僧之。』我由此說情懷憂惱。」

時諸苾芻各生疑心請世尊曰:「何故彼人造過令此受殃?」佛告諸苾芻:「非但今日有如前事乃往過去曾亦遭汝等諦聽我今為說乃往古昔有[1]痆斯城王名梵授人民安隱富樂豐饒時彼城中有其二狗一黑一白食鞍轡皮繩於異後時王欲出戰告其臣曰:『卿速嚴仗。』臣即觀見被狗咬破不堪所用便啟王知王聞生嗔令殺諸狗城中諸狗既遭殺害因即逃竄出國去者時有他國一狗從外而來見其諸狗怖而逃竄問言:『何意如是?』城中諸狗以事具報曰:『何故不白大王?』城狗對曰:『誰敢啟?』外狗報曰:『仁等安住我於此夜進詣白王。』便至王所行步端儀說伽他曰

「『大王宮中有二狗  
[2]一白一黑備色力
應當誅彼不滅我  
誅者不誅非是理。』

是時王聞此頌告諸臣曰:『卿等宜應為我覓取說伽他者將來見我。』諸臣訪察:『誰於夜中為王說頌?』而有白言:『他國狗來為王說頌。』:『卿等審推實是宮中二狗食耶為餘狗喫?』諸臣集議:『王今令推云何詳審?』於中有言:『假多論但取頭髮安狗[3]若食皮者自當吐出。』既安髮已王宮二狗便吐食皮以事白王曰:『宜治二狗餘狗無愆。』汝等苾芻意云何昔二狗者豈異人乎今提婆達多闍世王是由彼往昔過失令他受苦今亦如彼等造罪佛僧招過

汝等復聽提婆達多無恩報事乃往古昔於[*]羅痆斯城王名梵治化人民時有一人入山採木路逢師子便即逃竄墮落井中師子奔趁不見其井墮其上而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠此三一時俱墮井內各起害心欲相噉食師子曰:『今此井中我有勢力能食汝等然而共在厄難之宜息惡心莫相損害。』因緣會遇屬有獵師逐鹿至此向下看井其井中人遂發大聲唱:『丈夫願見救濟。』

是時獵師先拔師子令出井中師子即便禮獵師足白言:『我今知汝深恩必當報謝其在井中黑頭蟲者不識恩義必莫救之。』師子即於後獵師所有井中人蛇蟲鳥等次第悉皆救出後時師子捉得一鹿獵師因行遇至其所[4]師子見來即便以鹿授與獵師拜而去後於一時其梵授王及諸宮人出城遊戲至苑園中恣意歡娛遂便睡著時諸宮人見王睡已心無畏懼或有經行或有立者或有坐者或有眠者或有遠去或有脫衣曬[5]或有解脫瓔珞在[6]傍邊便即眠睡井鵄鳥銜其瓔珞遂將遠去與彼[7]救獵以報恩德奉上瓔珞時梵授王眠覺與諸眷屬臣佐速歸入城[*]時失[8]纓絡宮人觀其處不見[*]纓絡詣王白言:『大王在苑園中而失[*]纓絡。』時王便告諸大臣曰:『在諸苑園已失[*]纓絡汝等須為訪覓是誰盜將?』時諸臣佐既奉王命即便訪覓時黑頭蟲時時往彼獵師之處而覓方便覰其[*]纓絡見已便知是王[*]纓絡今在於此其黑頭蟲便棄恩義詣王所白言:『大王所失[*]纓絡我今具知[9]獵師處。』王聞是語便即嗔怒即令使者往捉獵師時王使人至獵師所告言:『汝於苑園中盜王宮人[*]纓絡。』其獵師恐懼答云:『我等實不盜王[10]。』具向使者陳說所得來由還其纓珞使者得已將詣王所其獵師當處即被囚縛[*]時其鼠見已急往報蛇向蛇白[11]其黑頭蟲罪惡之人不識恩德遂令我善知識被王使者見今囚縛。』蛇聞語已答言:『汝報獵師我今日為爾向王宮中螫於王身汝當呪持我即收毒王當歡喜決定放汝亦即與汝賞賜。』其鼠得此語已即具報獵師獵師云善哉當如是作。』其蛇即螫王身王時患苦毒遍其身廣召醫師:『誰能治我?』時諸醫師無能治者王既遍告獵師聞已遂遣所執當人:『當為我白王我能治得。』其執使者具事白王王言:『即令解放將來。』既至王所獵師為治下即差便即釋放王甚歡喜重與賞賜。」

佛告諸苾芻等:「汝意云何豈是異[12]獵師者我身是也彼黑頭蟲不識恩義者婆達多是也往昔之時無恩無義不知恩德今亦不知恩義亦不知恩德。」

復次佛告諸苾芻等:「如是提婆達多不知恩義亦不知恩德汝等諦聽我為汝說乃往昔時有非時七日大雨不止其鼠狼投入穴內鼠亦入其穴中後有毒蛇覓避雨處亦入其[13]鼠狼欲害其鼠[*]時毒蛇報鼠狼:『汝及我等遭大苦厄汝等勿生相損害心各自安住。』其毒蛇等各立名號[14]蛇名愛君鼠狼名有喜鼠名恒河受其愛君及有喜等告恒河受言:『汝是勤健當為我向餘處求覓飲食將來。』其鼠性行質直心意賢善為彼蛇及鼠狼勤[A2]覓食未迴來間鼠狼報蛇言曰彼若求食不得空來我即食伊。』其蛇聞是語已遂作是念:『此鼠狼今遭此苦難由欲擬害彼鼠我今恐彼求食不得空來決定被食今預須報彼鼠知。』作是念已即便附信報鼠令知作如是言:『其鼠狼作如是言:「如鼠無食空來必定食汝。」』其鼠苦求食飲不得作是思:『我今食既不得空去必定食我。』其鼠復附信與蛇以頌報曰

「『若人儉少無悲心  
飢火逼迫遂生急
汝大有恩報此語  
我今無復更來親。』」

佛告諸苾芻等:「其鼠者豈異人乎我身是也其鼠狼者提婆達多是也其提婆達多往昔之時亦無恩義今亦不知恩德。」

時未生怨王於父前擲劍王便問言:「愛子汝因何意擲劍於我前耶?」答王曰:「我有瞋恚父有受用無受用。」王聞是語便告子曰:「若如是者其瞻波城與汝受用。」子得城用歡喜踊躍便往提婆達多處作如是言:「尊者我今得瞻波城恣情受用。」時提婆達多報太子曰:「汝今用功現果報力交得受用。」太子答曰:「聖者我今見也。」復言:「汝可更用大功必得增勝。」時太子遣往瞻波城徵稅重役逼迫百姓為被逼切各散投諸方或有投王舍城或投諸國或有其中發使奏王言:「[1]子逼迫瞻波城人散走外國唯願大王制其非法。」

爾時父王即命太子告言:「汝今何故逼迫百?」太子答言:「為兵士不能存濟。」父王言:「若如是者除王舍城已外[2]陀國諸人民等任子受用。」太子得已即詣提婆達多所報曰聖者除王舍一城已外並是我得。」提婆達多答曰:「用功者今得如是果報汝可更用功力。」爾時太子即遣使命苦役損害摩[*]陀國城邑人民時諸人民既被逼迫苦已時諸人眾奏影勝王曰:「今被太子損害摩[*]陀國人民城邑願王制約勿許使。」王聞是語即命太子太子至已父王告言:「汝復何故損害摩[*]國城邑人民?」太子答言:「我諸兵士其眾甚多不能存濟。」王言:「若如是者我今惟留一庫財物已外及王舍城並任汝受用。」太子得已往提婆達多所:「我今更得王舍城唯除一庫財物已外並得。」提婆達多答言:「此是用功果報成熟如是。」復言:「凡是國王以用庫藏為力若有庫藏即是國王為庫藏故須用功力。」[3]太子更遣損害王舍城人時王舍城人民眾等并瞻波國及摩[*]陀國諸人眾等各懷恐懼密奏王知具陳上事:「被太子損害苦急[4]王比來養育百姓由如赤子今被太子損我等人民多有逃散諸國我今還欲如是。」[5]影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法是語已即命太子太子至已王以理言順太子意以手摩太子頂告言:「我今所有城邑人民並付囑汝[6]今因何惱亂百姓汝今正應合須養育。」太子答[7]:「我為無庫藏所以如。」[*]王報言:「若如是者除我宮人自餘庫藏任汝所用。」然其太子性懷暴惡雖得庫藏由不厭足更復惱亂國內人民不肯止息諸人眾還詣王處具事白王王聞語已告太子曰:「我今與汝人民庫藏因何更復惱亂百不肯止耶?」太子聞是語已便[*]嗔怒諸臣佐曰:「汝等應知若有人訶罵剎帝利灌頂王者合有何罪責罰?」臣等答曰:「合有極刑。」今訶罵者是我父也云何損害今且令付後宮囚閉。」於時臣佐便即囚閉大王被閉宮人臣佐城中人眾聞王囚已並悉憂惱皆念大王往昔恩愛

王囚閉也太子即位暴惡磣刺凶猛獷烈無有臣佐敢諫其王時影勝王既被囚閉心自念言:「是我宿業因緣且得。」隨日時國[8]夫人韋提希常以餉食時未生怨王問守門人:「老王今者若為存濟?」時守門人便白王言:「王母每自送食將與老王。」未生怨王聞是語[9]語守門人曰:「汝當勿使更放飲食及水漿等入告諸宮人亦勿送食若有送者罪當極刑。」時諸人等見教嚴重更無人敢送食至老王所於是多日更無有人得到王處時王夫人韋提希念王恩愛不能自忍以酥蜜和塗身而以脚釧孔中盛水將以上王命且延日時守當人[10]即猜疑暫雖知覺為念王恩其未生怨未問之間亦不報知後於異時未生怨王問守當門曰:「老王今者若為存在?」其守門[11]具述:「韋提夫人以酥和塗身脚釧孔中盛水奉王王今以此存活。」時未生怨王勅守當人:「自今[12]後更勿令夫人入見老王。」

爾時世尊在耆闍崛山經行當王窓牖王遂遙見佛影因此見佛心生歡喜為此善根命存活時未生怨王更問守[1]當宮:「我已斷使餉食老王今若為存活?」門人答[2]:「為王於窓牖中遙見世尊世尊慈愍攝受因此福力王得存活。」王令閉塞窓牖刺其足下令不得時守當人即依王勅閉塞窓牖刺其足下是時老王身患疼痛苦惱急[*]哽咽啼泣流淚不止即自思惟:「今在苦惱世尊何不愍念觀察於我?」如來世尊無不知見諸佛常法大慈悲攝受眾生決定擁護即住正觀若能調伏三事超四暴流安四神足五支具足超過五道住七覺分示八支道善巧方便隨入九定具十種力名稱遍滿於十方界倍勝千轉自在輪王晝夜三時以佛眼觀諸眾生隨轉智慧誰減誰增誰逼迫誰被逼迫下惡趣誰向惡趣誰一向趣誰負重擔我今以何方便能救離此從惡趣中置人天趣得解脫未修善根者令修習善根已修善根未成熟者令得成[3]已成[*]者令得解脫

爾時世尊告大目[4]連曰:「汝往影勝王所可傳我語:『願王無病。』作如是言:『佛告大王:「如善知識應所作者我已作我今救汝離三惡趣令汝常得在天人中過於生死處。」』」聞佛所說即入三摩地從耆闍崛山沒於王舍城王禁閉所在王面前白言:「大王佛告大王:『願無病。』」時王禮敬尊者大目[*]時大目連白王:「佛告大王:『如善知識我於王處所作已辦令離地獄傍生餓鬼建立人天具如前說。』業因緣是故大王當知依於業因此在於禁脚被刺破又不得食苦害其身。」王問大目連曰:「何處有好[5]食飲?」[*]時目連答曰:「於四天王處有好[*]食飲。」具報王已即便化身而往耆闍崛山時未生怨王子患指瘡病將詣王所王抱懷中以手摩挲以口嗍之其時王子啼泣不止王既嗍其癰癤穴破膿血在於口中唾膿於地太子見膿在地更啼不

[*]夫人韋提希見此事已吁嗟嘆息時未生怨王見母噓嗟嘆息問言:「何故噓嘆?」答曰曾祖已來未有此患疹汝亦曾有此患王父嗍汝瘡上有膿血便即飲却不唾於地畏見膿時恐見膿時汝更啼泣緣此王父喫汝膿。」問曰:「實有如是憐愛我耶?」母曰:「如是憐愛汝耳。」爾時未生怨王嗔恚心止起憐愛心諸臣佐:「如有人言:『老王活。』分國半位。」人於老王皆生憐愛聞王此語奔競走看其老王遠聞走聲極眾在獄驚懼作是思惟:「必當喚我種種苦刑。」長嘆喘息迷悶於地便即捨命於北方天[6]在天膝上忽然化生時薜室羅末拏天問曰:「汝是誰耶?」:「我名勝仙。」「何故名曰勝仙?」「有天飲食常在面前隨念而食故長號名曰勝仙。」

時諸苾芻心生疑惑唯佛能斷俱白佛言:「云何影勝大王造何等業果報成熟有大富貴豐財受用於王宮生復得見佛知聖諦理後被刺脚禁閉身受飢渴苦因茲餓死?」

佛告諸苾芻等:「若作黑業感黑異熟若作白業感白異熟若作雜業感雜異熟是故苾芻自作其業還自受之如有頌曰

「『假令經百劫  
所作業不亡
因緣會遇時  
果報還自受。』

是故苾芻應當捨離雜業及黑業汝等應修純白淨業汝諸苾芻如是應學。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

舡【大】,船【明】
子【大】,〔-〕【明】
言【大】,〔-〕【明】
令【大】,與【明】
被【大】*,披【明】*
現【大】,見【明】
鬢【大】,鬚【明】
盡【大】,盡應作所作【明】
慧【大】,智【明】
勝【大】,〔-〕【明】
慧善解脫【大】,〔-〕【明】
心【大】,懶【明】
于【大】*,於【明】*
根【大】*,相【明】*
陀【大】,他【明】
事【大】,〔-〕【明】
可【大】,汝【明】
與【大】,興【明】
性【大】,姓【明】
是【大】,是時【明】
羅【大】,羅王【明】
波【大】*,婆【明】*
一白一黑【大】,一黑一白【明】
口【大】,〔-〕【明】
救【大】,〔-〕【明】
污【大】,汗【明】
其【大】,身【明】
能【大】,所【明】
纓絡【大】*,瓔絡【明】*
在【大】,〔-〕【明】
纓【大】*,瓔【明】*
說【大】,言【明】
人【大】,〔-〕【明】
而【大】,其【明】
毒【大】,〔-〕【明】
太【大】,其太【明】
揭【大】*,竭【明】*
彼【大】*,被【明】*
太【大】*,大【明】*
其【大】,〔-〕【明】
汝【大】,〔-〕【明】
曰【大】,言【明】
大【大】*,太【明】*
已【大】,〔-〕【明】
心【大】,〔-〕【明】
人【大】,人答曰【明】
以【大】*,已【明】*
當宮【大】,門【明】
言【大】,〔-〕【明】
就【大】*,熟【明】*
揵【大】*,犍【明】*
食飲【大】*,飲食【明】*
王【大】,〔-〕【明】
當【CB】,常【大】 求【CB】【麗-CB】,來【大】(cf. K37n1390_p0868c02)

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