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  1. T1450 根本說一切有部毘奈耶破僧事
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  3. 卷/篇章 十六
根本說一切有部毘奈耶破僧事

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

[＊][A1]大唐三藏法師義淨奉　制譯

佛言：「復聽提婆達多往昔之時無有恩報。乃往古昔有一王都，人民熾盛安隱豐樂。王有四子：一名大枝、二名副枝、三名隨枝、四名小枝。其四王子年漸長大，皆娶隣國王女以之為妻，共於父所興逆害心。父覺知已擯令出國，各將妻去，行至曠野路糧皆盡，共立惡制，可殺一妻取肉充食，用濟身命得出長途。[1]于時小枝作如是念：『寧可自死，不斷他命。更無餘計，宜將己妻密走他國。』作是念已，將妻逃走。飢渴所逼，妻便困乏不能前進，告其夫曰：『聖子！我命將終無由涉路。』小枝作念：『我於羅剎惡伴存彼軀命，於此而終深可傷惜。』即割髀肉與食，又刺臂血[2]令飲。妻食肉血，漸漸徐行至一山谷，採拾根菓以濟身命。於其山間有大河水，時有一人因遭怨賊截其手足，擲著河中作苦惱聲，隨流而去。小枝因出[A2]聞苦叫聲，生悲愍心尋聲往覓，遂見一人隨水流下，即入河中背負令出，置河岸上。見手足俱無，情懷痛切，問言：『善男子！爾因何事遭斯苦楚？』其人具以事答。小枝報曰：『汝今雖苦勿生憂怖。』將根菓令食，便語妻曰：『可生慈念看養此人。』既蒙恩養瘡苦漸差，其婦於彼情生愛著，頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲染，雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果，由菩薩威力悉皆精妙，婦人食已彌益邪心，至其人所求行非法。彼便不許，答曰：『我幾命斷幸蒙見濟，共為惡事便是棄恩，汝夫若知定分身[3]首。』婦數求及被煩惱逼，遂共交通深生愛著，不欲暫離，於其本夫心無戀樂。彼雖遣去亦不見隨，便作是念：『今此女人於我耽著，私通他婦乃是大怨，我定遭苦。』即共籌議告其婦曰：『夫若知我行非法者，必當斷命，此不須疑。』女人聞說以之為然，當設餘計。女人[4]耶智不學而知，即以衣纏頭枕石而臥。小枝採菓還至其傍，見有異狀問言：『賢首！有何所苦？』答言：『聖子！頭甚苦痛。』小枝報曰：『欲何所作？』女[5]密懷計生此惡心告其夫曰：『我先頭痛，醫與石栢塗頭即差。』小枝報曰：『何處得有？我往求覓。』女曰：『於彼崖下於山㵎邊，見有斯藥；既其懸絕，尋索而下我在上持。』彼是大人，為性質直不懷邪偽，報言：『可爾。』以索繫腰懸崖而下，欲採其藥，妻遂放索落崖墮水。由彼有情有長命報合紹王位，落崖不死，隨水漂流至王都所。屬彼國主無子命終，臣佐國民共為籌議：『王既無子今已命終，我等立誰紹繼其位？』喚諸相師，[6]令覓一人堪為王者。時諸相師四方求覓，如有頌曰：

「『假令經百劫，  
所作業不亡；
因緣會遇時，  
果報還自受。』

「是時小枝由其業熟合受王位，從水而出坐在崖邊。然菩薩威德，所住之處光彩異常。時諸相師因遊至彼，見此大人有王瑞相，咸皆歡喜[7]往告諸臣曰：『我等求得大人，具王瑞相，堪為國主。』諸臣聞已，即令國人嚴飾城隍，備其大禮，選擇吉日共冊為王。然未有國后，諸臣告令諸國貴族，若有端正好女，各令嚴飾將赴王都，稱王意者納之為后。王緣女人遭大苦惱，深生厭離無心顧[8]眄。諸臣啟言：『大王當知！國后若無，斷王繼嗣，諸方美女咸集於茲，欲冊為后及諸婇女。』王亦不許，說女人過患。福德有情所在之處，花菓飲食悉皆甘美多有氣力；爾時菩薩落崖已後，於[9]其山中花菓根莖並悉不生，設有生者苦澁無味。彼二惡人由諸根菓無氣力故，漸漸羸弱不能存濟。時彼惡女，即便荷負無手足人，從山而出，入諸聚落巡行告乞。若他見問：『此是何人？』報言：『此是我夫。』雖復如是形容，更無他意。然而國法，若有女人事夫[1]貞謹，人多敬重皆為供養。此女到處多饒飲食，如是遊歷漸至王都。[2]諸人聞已皆悉嗟歎，或有心生喜樂[A3]出外遙觀。城中諸人見斯事已，謂其方便共起譏嫌：『王說女人有多過患，豈不見此[＊]貞謹婦人，無手足夫肩上擔負，巡門告乞以相濟給。』時守門人見如上事，具奏王知。王聞是語勅令喚[3]入，女人入內，王既見已即便微笑，而說頌曰：

「『食髀肉充飢，  
飲我血濟渴；
肩負肉團行，  
何處有[＊]貞謹？
惡計求石栢，  
冀我落崖亡；
肩負肉團行，  
何處有[＊]貞謹？』

「時此女人聞王斯頌，情懷羞恥即便低頭。諸臣聞頌不知其緣，白言：『大王！所說之頌是何義[4]利？』王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女人，共唱為惡擯令出國。」佛告諸苾芻：「於意云何？乃往昔時小枝者，豈異人乎？我今即是。其女人者，今提婆達多是。非但今時無有恩報，過去之世亦復如然。

「汝等苾芻，復當諦聽，提婆達多無恩無報。乃往古昔有一王都，王名自在[5]友，人民熾盛安隱豐樂，正法治化信重賢良，自利利他常懷大悲恒求妙法，於諸黎庶深有戀慕。後於異時妃誕一子，形儀端正殊妙可觀，顏色光[6]晃如真金鋌，頭有傘髻，手臂纖長，額廣平正，雙眉相連，鼻高且直，諸根具足。親族立字名自在，[7]蕳付八乳母，年漸長大令遣入學，算計謀策印文祕字無不該練，工巧技藝悉皆通達，所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈，無不備悉。其自在童子，敬信賢良情懷仁讓，自利利人是其本行，常有悲愍普愛黎元，捨去慳貪[8]修行惠施。所有財貨無一[9]慳心，舉國知聞悉皆傾慕，四方遠近百踰[10]膳那所有孤貧盡來臻湊，皆令無乏咸起歡心。菩薩曾於一時，乘車出遊趣芳園內，其車皆以金銀、琉璃、硨磲、碼碯、天帝青寶共為嚴飾，皆以微妙栴檀而為轅軛，於其車上皆以師子虎豹之皮而為莊嚴，點諸寶珮，見者愛樂，駕以駟馬，其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大婆羅門，來告童子曰：

「『應知世間人，  
皆聞汝行施；
寶車雖愛重，  
應施婆羅門。』

「爾時菩薩聞是語已，即疾下車生歡喜心，便指其車告婆羅門曰：

「『我今捨寶車，  
喜施婆羅門；
願我捨三有，  
趣無上菩提。』

「時婆羅門既得車馬，乘之而去。菩薩又於一時乘大白象，名曰[11]王增長，色白如珂雪及白銀花，七[12]支圓滿眾相具足，皆善安住，猶如帝釋翳羅跋拏，行步庠序人所樂見。與諸眷屬并諸[13]僕從，咸共圍遶，譬如滿月耀於星漢。又復屬以三春之際，雜花叢發泉池清澈眾鳥和鳴，菩薩[＊]于時欲往芳園暫為遊戲。時有他國怨敵告婆羅門，令從菩薩乞大白象。時婆羅門即從菩薩舉手而乞，并說頌曰：

「『諸有人天眾，  
咸同好施名；
所乘大白象，  
宜與我將去。』

「爾時菩薩聞是語已，即疾[14]疾下象生歡喜心，便指其象告婆羅門曰：

「『我今捨白象，  
喜施婆羅門；
願出三有流，  
速趣菩提岸。』

「時有諸臣奏父王曰：『自在太子今以增長大象施與他國怨[A4]讎婆羅門。』王聞是語生大瞋怒，便勅使者令喚自在太子。既至，王便告言：『汝今不應住我國內。』太子聞是語已便自念言：『父今捨我，我今為求無上菩提利益一切，被智慧鎧捨此大象。』復作念言：『我今若在家者，必是不能隨情捨施，宜應往山林堅持戒行。是故今可捨其家緣獨居林藪，有往乞者誓不違逆。』是時菩薩作是念已，便還本宮具告妃知。妃既聞已，恐離[15]夫故心懷悲苦，即便合掌白菩薩言：『聖子！若如是者，我亦隨去往山林中，我終不能須臾之間暫相捨離，若乖離者我命不存。』便說伽他告菩薩曰：

「『虛空無月無光彩，  
大地無苗實不生；
蓮花池中水流枯，  
婦人無夫亦如是。』

「菩薩告曰：『世間常法必有離別，汝於王宮生長，足好飲食衣服臥具，以斯養故身肉柔軟；若山林間以草敷地於草而臥，以菓為食，採花菓時步遊荊棘。常持戒行，自身亦見眾[16]人心常堅固，來者供養，我亦決定隨意捨施，當施之時勿生憂惱。』菩薩復告妃曰：『汝應可自當善籌量。』妃答言：『我隨聖子意。』菩薩復告曰：『若如是者，心常寄念發誓願言。』既立誓已，菩薩詣父王所頂禮白言：『願父恕過，所施大象與他國怨[A5]讎婆羅門故。由是過失，我往山林，願王庫藏常豐不[1]渴。』王聞語已與子離別，心懷悽愴憂悲苦惱，便告子曰：『汝可住此，勿向山林，隨意布施。』菩薩頌伽他答父王曰：

「『大地諸山林，  
乍可令迴轉；
我[2]於乞求者，  
施心終不移。』

「爾時菩薩說是頌已辭父而去。[＊]于時太子妃及男女，并諸侍從數有千人，皆大泣淚共出此城。時有一人聞是大眾泣淚哀號，問言：『今此大眾因何悲泣？』答曰：『汝豈不聞？』便以頌報：

「『城中有太子，  
自將象寶施；
王責遠驅擯，  
由是眾悲啼。』

「爾時太子既出城已，告諸侍從：『汝等迴還。汝今應知，一切恩愛會當別離，眷屬聚集法不長久，如彼行路同息樹陰，會合片時要當分散。』即說頌曰：

「『一切世間人，　　會合必離別。』

「爾時菩薩說是語已，可行三十里，見一婆羅門，來至菩薩告言：『剎帝利童子！我聞汝名稱遠[3]聞，從三十驛故來，為求四馬車，願施與我四馬車。』[＊]于時太子妃，既見婆羅門來乞，心生輕慢[4]已，麁惡言詞告婆羅門，即說頌曰：

「『希奇甚惡性，  
告言婆羅門：
在於林樹間，  
來乞四馬車。』

「爾時菩薩告其妃曰：『汝於婆羅門勿出惡言。』便說頌曰：

「『若無[5]求乞人，  
我施誰當受？
為趣菩提故，  
盡施去慳心。
六度殊勝福，  
是名菩薩行；
為證於菩提，  
圓修一切智。』

「爾時菩薩說是頌已，心生歡喜，復說頌曰：

「『我今除此慳貪垢，  
寶輅施與婆羅門；
古昔大仙皆共行，  
並獲無漏菩提處。』

「爾時菩薩發此願已，[6]心生歡喜，持此寶輅施與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上，又妃將女還安肩上，進路而[7]行，積漸至於山林。既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。後於異時有一婆羅門來詣林間，至菩薩所為求男女。時屬曼低採菓不在，時婆羅門舉手讚歎，告菩薩言：『剎帝利童子！願得尊勝。』便以伽他告菩薩曰：

「『我今無侍者，  
與妻諸處求；
汝之此二子，  
願將惠施我。』

「爾時菩薩聞是語已，為離愛子便暫思惟，時婆羅門[8]復告菩薩曰：『剎利童子！我曾聞汝[9]能施一切，今我乞求何須思忖？』便即以頌告菩薩言：

「『汝今名稱遍[10]諸方，  
能以慈悲施一切；
如昔所聞能惠施，  
仁今應可順修行。』

「爾時菩薩聞是語已，便以伽他告婆羅門曰：

「『我今定可捨身命，  
本願不生於異心；
假令以子施他人，  
於此終無有退轉。』

「復告婆羅門曰：

「『我今棄二童，  
夫妻住林藪；
女人性悲戀，  
云何得存住？
後人莫說我，  
無悲棄自兒；
不能捨己身，  
而以男將施。』

「爾時婆羅門告菩薩言：『[11]剎利童子，不應如是。汝於王種而得生長，此界大地皆共知聞，名稱十方隨順一切，於諸含識生大慈悲，種種惠施恭敬供養，猶如香象。諸沙門婆羅門師長貧士及孤寡類，皆[12]能攝受而興供養，隨所求願咸稱本心。見者招携無有空過，所[13]逢惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡，有所求乞幸遂希望，心馬難調無由定住，須臾翻覆不可為常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失望而歸，仁今應可滿我本願發遣而去。』即便以頌讚菩薩曰：

「『名聞遍十方，  
能施於一切；
幸願垂哀愍，  
得遂我希望。』

「爾時菩薩聞是語已，為離愛子心生憂慼，便自念言：『我今若捨二童子與此婆羅門者，我及曼低離愛子故，生大悲苦。若不捨者，於我梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而去，我今定[14]受離別愛子憂悲大苦，於此地處令我[15]憔然，終是不能違本誓願虧我梵行。』心便決定欲捨其男，而發願言說伽他曰：

「『我今捨此子，  
願獲大果利；
以斯殊勝福，  
度苦海眾生。』

「爾時菩薩纔施女男，而此大地六種[16]振動，所居山側諸有仙人，見地[＊]振動並皆驚愕，互相謂曰：『以誰福力復何因緣，而此大地忽然[＊]振動？今可審觀誰之[17]勢力而有此瑞？』於仙眾中有一仙人，年最尊邁善閑占相，復解天文，便以伽他告諸仙曰：

「『此是菩薩樂山林，  
飡菓飲水資身命；
可愛童兒今已捨，  
是故大地有斯徵。』

「時二童子知父情捨悲號啼泣，頂禮父足合掌白言：『願父哀憐莫捨於我，我今無父，而趣何依？』爾時菩薩聞是語已，心懷悒悵滿目淚流，便以伽他告愛童曰：

「『子等汝應知，  
我非不愛愍；
為濟眾生苦，  
是故捨兒身。
以斯殊勝福，  
度苦海眾生；
令得出迷津，  
同獲菩提果。』

「爾時二童子聞父語已，知父決定而將捨施，悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言，以頌伽他而白父曰：

「『父今決定而施我，  
我今遺言囑我孃；
我曾先有諸[1]愆過，  
願母哀憐見容恕。
我由幼小愚癡故，  
不遵奉敬親教言；
今時不得報慈恩，  
如此之[2]愆願容恕。』

「爾時子等既說頌已，頂禮父足右遶三匝雙目盈淚辭父而去。[＊]于時菩薩念彼童男言詞悲切，心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二子纔離草菴，此三千世界六種震動，無量百千諸天在於虛空，作如是言曰：『嗚呼奇事！』異口同音而說頌曰：

「『希奇所施大威德，  
菩薩如是決定心；
身生愛子二童兒，  
捨盡己身心不悔。』

「爾時童子母曼低離，既採菓實，獲已欲來於草菴處，見是大地六種震動，心便驚愕速急向菴。於時有一天子，化為母師子[3]欄路而住，見菩薩欲度脫一切眾生今捨二子，恐此曼低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師子[＊]欄路，以頌伽他報母師子曰：

「『師子汝是獸王妻，  
何因[＊]欄我此道路？
我今共汝悉事夫，  
宜速遠離隨緣去。
汝是獸王師子妻，  
我是人主帝王妃；
共仁義合為姊妹，  
當須開路容我去。』

「爾時天化師子聞是語已，避道而去。[＊]于時曼低離在路見種種惡怪，所謂在於虛空聞悲哭聲，復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長[4]吁嘆息，須臾之間便作是念：『我見如是等怪，決定於彼草菴有不善事。』而說頌曰：

「『我今雙目𥌎，  
諸鳥共哀鳴；
令我心哀切，  
與子定生離。
如是大地動，  
身心並皆戰；
遍身今不安，  
定知離別事。』

「爾時曼低離說[5]是頌已，思惟千種有損之事，便到草菴。進入菴已，遍觀諸處不見二子，心生憂惱便作是念：『我之二童不與小鹿而為遊戲，復於聚土為城而作戲耶？』即往尋求，既尋不見，復作是念：『由不見我入菴而睡。』作是思惟，心懷恐懼欲求見子，所採花菓便棄一邊，雙目盈淚頂禮夫足，而白問曰：『我二幼童今何所在？』爾時菩薩以頌報曰：

「『超越[＊]求乞者，  
婆羅門詣此；
我施彼二童，  
汝可應隨喜。』

「爾時曼低離聞是語已，猶如鹿母被毒箭傷悶絕[6]擗地，復如居水之魚在地[7]婉轉，譬如鶉鳥失子哀切，亦如牛母失犢悲鳴。[＊]于時曼低離作如是傷歎頌曰：

「『我之二子面如花，  
手足柔軟如蓮葉；
同時俱受於斯苦，  
別我孤去獨如何？』

「爾時天帝釋，知菩薩與曼低離夫人俱[8]與決定希有難行之行，與三十三天共相圍遶，從虛空而下，光明照耀，至菩薩所居山林菴所。在於空中，以頌伽他告菩薩曰[9](此下有頌)。爾時帝釋作是頌已，令菩薩心堅固勇健，而作思惟：『今菩薩唯有曼低離夫人以為侍者，若有從乞決定捨施，便即無人可事菩薩。我今應從乞取曼低夫人還。』且權寄在菩薩處已，忽然不現。時天帝釋，於後不久化作婆羅門身，至菩薩所而說頌曰：

「『此婦容儀極姝好，  
唯獨專心事一夫；
如斯尊貴好夫人，  
幸願施之承事我。』

「時曼低離夫人聞是語已，心生憂惱，嗔彼[10]乞人，作如是言曰：

「『汝是無羞貪愛者，  
滿世間中極惡人；
若是知法識尊儀，  
豈合從夫強乞我？』

「是時菩薩心懷悲感迴顧夫人，夫人以偈告曰：

「『我今心不愁，  
亦不憂身苦；
唯憂君獨住，  
如何可存濟？』

「爾時菩薩以頌答夫人曰：

「『我在此處不須憂，  
我求堅固不壞道；
汝但恭敬隨斯去，  
我如野獸死於林。』

「[＊]于時菩薩說此頌已，心極歡喜重說頌曰：

「『我今此[11]山末後施，　　夫人去後我無憂。』

「說半頌已，是時菩薩即以一手執曼低離，以一手執持澡罐，向婆羅門而說頌曰：

「『此人清淨無雜染，  
言詞辯了巧祗承；
今我以茲所重妻，  
奉施仁將願守護。』

「[＊]于時菩薩既施妻已，發如是願：『以此施福願早成佛。』說此語時，爾時大地六種震動。時婆羅門遂領夫人，去斯不遠，時曼低離心懷悲感，而說是語：『我今已別所敬之夫及所鍾愛極好兒女，不審宿因有何罪業？』於此曠野[1]栖遑哀號，如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此相已，還復本形向曼低離而說頌曰：

「『妙女我非婆羅門，  
亦非是人是帝釋；
能壞修羅大天王，  
今我深心憐念汝。

「『汝須何願，我皆與之？』聞此語已心生歡喜，便即重心恭敬禮拜，而說頌曰：

「『千眼天主救我子，  
令離賤身得解脫；
值見父耶常歡樂，  
帝釋天王我願是。』

「說此語已，爾時帝釋天主與彼妙女迴還至菩薩所，以右手執曼低離手，語菩薩曰：『我將此女寄與聖者，常以供養看侍仁者，有來求者更不須與。此是受寄，若轉與他世人嫌恥。』時天帝釋即往將兒婆羅門處，令彼荒迷不知所措，慞惶失次，還到本城市中欲賣。大臣見已便報國主：『有人將王孫子二人，大名悅意、小[2]名黑兒，無慈心憫市中唱賣。』王聞語已情甚悲怪，便遣使[3]往：『追彼人來。勿令兒子入怨家手。』宮人聞已悲懷憂惱，合城愁歎。使者速將王所。王見孫子命令近前，見子身著[4]蔽破衣服、飢瘦羸弱、垢膩塵穢，心即迷悶，遂從師子座上縱身投地，悶絕久[5]蘇。城內諸人大臣輔相宮中婇女，一時號哭聲[＊]振城郭從座斃地。諸臣百官并內宮人，一時號哭悲切無已，良久乃[＊]蘇，告諸臣曰：『我兒雖在彼山林，行檀施業猶不休，今遣使往速迎還。』爾時帝釋天王復至菩薩所，事既了已，便辭菩薩而退。不久之後父王亡沒，諸臣共議：『大王今既捨化，我等諸人應迎太子。』說是語已，即迎太子冊立為王。既昇王位，作大施會，內外諸有無所悋惜，廣施一切沙門婆羅門，及諸貧窮[6]乞求。遠道來者并王眷屬[7]親友人等，普皆霑洽，一切施與種種功德，即說頌曰：

「『為求菩提故，  
施與歡喜心，
剎利婆羅門，  
薜舍達羅等，
旃荼及惡類，  
持戒清淨人，
金銀寶瓔珞。  
驅使奴僕者，
男女妻子等，  
俱以捨施心，
即得清淨身，  
今世及後世。
如王救孫子，  
婆羅門受寶，
眷屬共歡喜，  
如是得安[8]隱。
皆由彼王孫，  
云我是最上，
是人之福田，  
合得受供養，
因此得財寶。』」

佛言：「苾芻！汝等當知：此是何事？爾時捨子王者，我身是也。時婆羅門者，提婆達多是，此婆羅門作無恩義。汝等苾芻！勿當如此得少供養，須作重心，況復多施。汝等苾芻，當如是學。」

爾時世尊在王舍城竹林園中，時有瞻波城長者名曰寶德，多饒財寶受用豐足，娶妻未久便即有娠，其夫遂與盛陳供侍，廣說如餘。後時長者往王舍城，月滿之後，於[9]女星月更誕一男，形貌端嚴人所希見，於其足下毛長四指，同黃金色。即令使人疾詣王舍城報長者曰：「生一男也。」長者問曰：「說何語？」使人曰：「長者生男。」如是之問皆云：「長者生男。」時使人曰：「何須多問？」更不言答。長者云：「汝今何不百度而說此語？我今還與百過滿口黃金，汝三度說與三口金。」令使却迴報守庫人：「與二十俱胝財寶，與男每日食。」長者即向王所白大王言：「我生一男。」時王報言：「我以瞻波城并七頭端正寶莊好象，並與汝男。」寶德長者既啟王已即還本城，經三七日眷屬來會，既是[＊]女星[10]月生應與號曰女星。付八嬭母：二人與乳、二人常抱、二人洗衣、二人共[11]戲，種種飲食用為養飼，漸漸長大如蓮在水。其男如是年既長大即令入學，曆數別寶[12]伎能皆悉明達，諸人將女競至求婚。其父與男修三種房室園林，謂春夏冬三時，隨用為立三種宮人，所謂上、中、下。其人每在上宮遊戲快樂，日用五百兩黃金作食，與男令食。爾時提婆達多，惡諫阿闍世王：「汝父頭白變黃，不厭女[＊]戲種種食飲。爾今長大，不與爾位得日未期。」阿闍世王問言：「今欲若為？」提婆達多答言：「須存過人事，凡所求事無種不作，當為如來服酥。」父王持粥欲往竹林至如來所，阿闍世王在於中道以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺，其王却歸。

爾時世尊以他心智皆悉預知，告目連曰：「其提婆達多，勸阿闍[13]世令墮地獄，我於頻毘娑羅索粥欲食，被打鐺破。汝當為我往瞻波城向寶德長者男邊乞粥將來。」爾時大目[14]揵連端坐入定，從王舍城沒於瞻波城現。其長者男每事日神，平旦事時，其目[＊]揵[1]蓮從日裏下。其長者子見大目連，心極驚怪，而說頌曰：

「今見日神身，  
從日下吾前；
誰令現其身？  
速答是何人？
為當是日耶？  
為是多聞天？
為當是月下？  
為復帝釋身？」

爾時大目[＊]揵連審觀知彼長者子意，即說言曰：

「不是千光日，  
我非多聞天；
亦非帝釋身，  
我是牟尼子。
甚極足威光，  
為乞粥來此，
供養於佛身。」

長者子問曰：「何如佛耶？」大目[＊]揵連以頌答曰：

「芥子不可比須彌，  
螢火小虫不比日；
牛[2]跡之水不比海，  
如諸外道不比佛。」

是時長者子聞是所說，問：「今來意欲須何事？」答：「為如來乞粥來。」問曰：「如來者是何族姓？」目連答曰：「有沙門喬答摩是族釋子，剃除鬚髮身[3]被法服，心行正真出家修道證得無上正等菩提，此是佛也。」其長者子先未聞佛，當聞佛名心大歡喜，身毛皆竪，所有五百[4]金錢造得食飲，一時受奉置於鉢中。爾時目連即入於定，從瞻波城沒於王舍城，出至[5]竹林中將奉世尊。頻毘娑羅更將粥來欲至佛所，聞食香氣普遍，意：「將諸天及天帝釋來供養佛，我所作粥並不堪用。」白言：「世尊！有天帝釋及諸天來供養於佛，此竹林中極理香好。」佛言：「王國界內有大城名曰瞻波，有長者子日用五百金錢造食，目連苾芻往彼乞來，其長者子有是福力。」彼王聞已心生歡喜，欲令使喚。佛知王意即語王言：「汝莫輕彼遣使往喚。」又告大王：「汝可頗能受我鉢中殘食食不？」大王[6]白言：「我是積貴摩頂授記王種，不合喫人殘食。佛是我法王，令食即喫。」佛問王言：「汝曾生來得如此食隨意喫不？」答言：「世尊！我生王宮，王宮長養，身[7]見為王，未曾食此好美飲食。」佛言：「大王當知：彼長者子是大福德之人，常喫如斯上味飲食。」

爾時頻毘[8]娑羅王頂禮佛已退歸還宮，即勅群臣：「當令四事具辦兵馬往瞻波城。」群臣問王：「因何向彼？」王言：「我欲往見寶德之子。」臣等答言：「在王國境何因往看？令使喚取。」王言：「其人是大福德，不可往喚。」臣等答王：「我作方便，不用王喚其人自來。」王言：「可爾，任卿等意。」臣即作書使人往送：「令掃灑城，大王欲來。」其長者子聞已歡喜。大臣又報：「王子亦來。」時長者子聞其王子性行兇麁，恐有費損。諸大臣等更作書報：「王及王子二俱不來，汝等須作計議，擁塞弶伽令水却流，無[9]今一滴順河而過。」長者聞已心極憂懼：「當知[10]王欲科罰我等作此書來。」其瞻波城諸人聚集，共作一書馳報宰相：「王頻附書，勅云：『王來。』復言：『子來。』復令擁塞弶伽却流。」讀此書已，又得報云：「王及王子俱亦不來，王欲得見寶德之子，汝等速當遣來是要。」時瞻波人密遣一人，往王舍城聽察虛實，其人乃知一依書事。[＊]于時城邑諸人，同往長者之宅，諮寶德言：「大王欲見汝男，其國臣相實語不虛，我密遣人而往聽察，一如書事，須見長者[11]之子寶德。」答言：「若令我等塞弶伽河以金擁之，我男終亦不能發遣。」眾人重言：「長者是大富貴，亦知以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得，要須慈愍我等。」長者答言：「若於城內，家出一子隨我子者，我當放去。」[＊]于時人眾皆依長者所言。長者即往男所，竊語子言：「城邑人眾同來啟我，影勝大王欲得見汝。」子白父言：「我當即去。」父言：「必應為汝脚足之下有金色毛欲得相見，汝勿舉脚以視大王。將一寶珠[12]往彼王所，置王足上禮拜王已，即跏趺坐，黃金色毛自然而現。」[＊]于時寶德心自思惟：「我今發遣子去，為當令乘象去？為復乘馬乘車？為遣乘船？」更自思惟：「不及乘船安穩。」即令造船，船中更造種種園林，有諸好鳥出種種音，及諸婇女莊嚴身已，往王舍城。

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

于【大】＊，於【明】＊
令【大】，食【明】
首【大】，手【明】
耶【大】，邪【明】
密懷【大】，懷密【明】
令【大】，合【明】
往【大】，〔－〕【明】
眄【大】，盻【明】
其【大】，〔－〕【明】
貞【大】＊，真【明】＊
諸【大】，眾【明】
入【大】，人【明】
利【大】，理【明】
友【大】，及【明】
晃【大】，悅【明】
蕳【大】，間【明】
修【大】，鎮【明】
慳【大】，悋【明】
膳【大】，繕【明】
王【大】，玉【明】
支【大】，枝【明】
僕【大】，侍【明】
疾【大】，〔－〕【明】
夫【大】，去【明】
人【大】，〔－〕【明】
渴【大】，竭【明】
於【大】，為【明】
聞【大】，〔－〕【明】
已【大】，以【明】
求乞【大】＊，乞求【明】＊
心生歡喜【大】，生歡喜心【明】
行【大】，去【明】
（復告…聞汝）十三字【大】，〔－〕【明】
能【大】，言能【明】
諸【大】，十【明】
剎【大】，剎帝【明】
能【大】，〔－〕【明】
逢【大】，求【明】
受【大】，是【明】
憔【大】，燋【明】
振【大】＊，震【明】＊
勢【大】，威【明】
愆過【大】，過愆【明】
愆【大】，言【明】
欄【大】＊，攔【明】＊
吁【大】，呼【明】
是【大】，〔－〕【明】
擗【大】，躃【明】
婉【大】，宛【明】
與【大】，興【明】
此下有頌【大】，〔－〕【明】
乞【大】，化【明】
山【大】，出【明】
栖遑【大】，恓惶【明】
名【大】，曰【明】
往【大】，〔－〕【明】
蔽【大】，弊【明】
蘇【大】＊，甦【明】＊
乞【大】，無【明】
親【大】，〔－〕【明】
隱【大】，樂【明】
女【大】＊，多【明】＊
月【大】，日【明】
戲【大】＊，喜【明】＊
伎【大】，技【明】
世【大】，世王【明】
揵【大】＊，犍【明】＊
蓮【大】，連【明】
跡【大】，蹄【明】
被法服【大】，披法衣【明】
金【大】，〔－〕【明】
竹【大】，〔－〕【明】
白言【大】，言曰【明】
見【大】，現【明】
娑【大】，婆【明】
今【大】，令【明】
王【大】，正【明】
之【大】，〔－〕【明】
往【大】，住【明】
大【大】【磧-CB】，太【麗-CB】 聞【大】【磧-CB】，叫【麗-CB】 出【CB】【麗-CB】，山【大】(cf. K37n1390_p0856c19) 讎【CB】【麗-CB】，讐【大】(cf. K37n1390_p0857c17) 讎【CB】【麗-CB】，讐【大】(cf. K37n1390_p0858a22)

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