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根本說一切有部毘奈耶破僧事

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

佛告諸苾芻:「提婆達多非為今時無恩無報從昔已來亦無恩無報汝等善聽我當為說。」攝頌曰

佛告諸苾芻:「乃往古昔此婆羅痆斯城有一大村去村不遠有一大林花菓茂盛流泉浴有一仙人名憍尸迦在彼林中每食墮落之菓衣服樹皮心大慈悲種種禽獸皆咸依有一母象在彼林中當產之時聞師子吼心大驚怖失大小便棄子而走出於林中仙採菓見小象子知其失母仙起慈心[1]象子尋覓其母求不能得遂收象子至自住而鞠養之如子無異既漸長大便壞仙處花菓樹木仙既見已遂即嗔責象知仙瞋更不損林象又漸大心極猛盛後復損林仙又訶責象無怖懼仙加苦嗔象起害心欲踐仙仙走入室象以鼻牙損仙半屋便即自時樹林神即說頌曰。」

佛告諸苾芻:「往昔仙人者今我身是往昔象今提婆達多是往昔無恩今亦如是無有善報汝等當知!」

佛告諸苾芻:「提婆達多復有無恩無報之行汝等諦聽往昔此[2]羅痆斯[3]有國王名大帝釋軍國土豐饒人皆快樂王有夫人號為月光但所作夢[4]皆有真於彼國內有一菩薩而作鹿王其形金色殊勝端正人所見者無有厭足自知端正心常怖畏恒怕獵師常藏其身時諸禽獸互相解語時有一烏詣鹿王所心生愛念作如是語:『阿舅云何驚怖食草?』金色鹿王便即報曰:『我為端正一切獵師若見我者恐相殺害為此食草心常驚怖。』烏尋報曰:『我於夜中亦怕鵂鶹我等與舅今已去更相守護若於白日我處高樹監察好惡有事報王若至夜中王當觀視有事報。』於彼國中有一大河在於林側時有二人先有怨讎忽然相逢一人力勝遂縛怨人擲於河中其水流急彼人漂溺便作是言:『誰能救得我者我與作奴?』時彼鹿王與五百眷屬至河飲水聞此聲已起慈悲心便入水中欲救溺人是時老烏來詣王所便即告言:『此黑頭蟲都無恩義勿須救拔若得離難必害鹿。』時彼鹿王為慈悲故不取烏言往溺人所背負而出既到岸上以口解繩待蘇息已便即報言:『[5]須當知此是歸路汝當好去。』彼溺人胡跪合掌報鹿王言:『我於王邊更得此命願常供侍為奴以報王恩。』時彼鹿王即說頌曰

「『不用汝為奴  
亦不須承事
但莫說見我  
恐彼取我皮

「『我今於汝更求一事汝隨我願勿言見我是報恩何以故我身端嚴色相具足恐彼人知殺我取皮是故莫說見我在此。』彼人答[6]:『敬從王願我定不說。』即起合掌右繞三匝作禮而去

爾時月光夫人受五欲樂疲極而睡於後夜中夢見鹿王身皮金色微妙端嚴坐師子座為諸國王及諸人眾說甚深法夢中思惟:『作此夢定是真實。』歡喜而寤即向於王說夢所見王既聞已信其所夢心生驚怪:『何得有鹿處師子座為眾說法?』時月光夫人為王陳[7]意之語王大歡喜即便慇懃請王覓金色之鹿王勅群臣國內獵師總召令集諸臣奉命召諸獵師將詣王所[8]王問獵師我聞國內有金色鹿汝等見不若有見者軟繩繫勿令傷損將來見我。』時諸獵師白大王言:『我獵多年不見此鹿亦不曾聞大王既鹿在何處請為王捉。』王勅諸臣擊鼓宣令訪有見者來報我知我即當賞五百聚落。』臣受教擊鼓集眾宣王賞募[9]溺人聞[10][11]便作:『我今貧困為欲貪求王之重賞為當報恩不說其鹿?』」

佛告諸苾芻:「間常法一切有情五欲所繫無惡不作時彼溺人心貪五欲即思往時被[12]執縛復作是:『我今背恩欲報彼怨不懼未來如前苦事應報其怨。』作是念已詣王宮門見種種莊嚴依王正法使守門者白大王知王既聞已即喚令入其人報王:『於山林中具諸花菓有一鹿王身皮金色千鹿圍遶至極端正我知其處令王得見。』王聞語已心大歡喜召諸群臣將其兵眾外國朝者見王嚴駕亦皆隨從人引前往鹿王所布兵圍繞時彼鹿王親友之烏恒在高樹遙見兵眾[13]漸近林中即下樹報鹿王言:『前被溺人是背恩者王不須救不用我言。』鹿[1]王問:『有何所以?』烏答鹿王:『前者溺人將諸兵眾來獵鹿王。』時彼千鹿聞兵眾聲驚怖走散是時鹿王即作是念我今若走彼諸兵眾尋覓於我亦殺千鹿寧守死活彼千鹿。』作是念已爾時鹿王詣國王所往時溺人遙見鹿王即舉兩手指示王:『金色鹿王彼來者是。』」

佛告諸苾芻:「眾生若造極惡業者不待來生今即見受被溺之人由不知恩造惡業故指鹿訖手即墮地王見是事怪而問言:『何忽如是兩手墮落?』時彼溺人苦痛悲泣即便向王以頌答曰

「『穿牆盜物者  
此不名為賊
有恩而不報  
是名為大賊。』

王聞此語即問彼人:『此頌何義我今不解。』彼溺人即便為王具說前事王聞是已為不知恩溺人說頌報曰

「『無恩溺人  
何故汝身  
不陷入地
何故汝舌  
不破百分  
何故金剛
執持刀[2]  
不殺害汝  
一切鬼神
何不打汝  
汝極背恩  
何故少報?』

王知彼鹿是大菩薩有大威德告諸臣言:『與鹿王設大供養卿等速迴掃灑道路懸繒幡蓋燒眾名香我與鹿王俱來入城。』諸臣聞勅具依王教是時國王令金色鹿在前而行國王大臣隨鹿王後入婆羅痆斯城於宮門前置師子座種種莊嚴請鹿王坐王及月光夫人後宮婇女王子人民圍遶而坐是時鹿王方說妙法王及夫人一切大眾既聞法已即請鹿王為受五戒一切有情願歸菩提見是已心大歡喜向鹿王言:『王所遊處山林曠野悉施鹿王我從今後永斷殺生亦令國人不得遊獵願諸有情於諸住處心無怖畏。』」

佛告諸苾芻:「爾時鹿王者今我身是時無恩溺人今提婆達多是過去無恩今亦如是。」

告諸苾芻:「提婆達多復有無恩無報之行等諦聽往昔婆羅痆斯邊界聚落於中有一作花鬘人其聚落傍有一河水作花鬘人每常渡水取花來去後於一時欲渡河水於此河中非時得一菴沒羅果持詣王城與守門守門者得轉餉通事通事人得便奉進王王得其菓復與王妃妃得其菓即便食之菓香美復從王索王復問彼通事之人:『何處得菓?』通事人答:『我於守門人邊得之。』王即遣喚守門人問:『菓汝從何得?』守門人云:『我於花鬘人邊而得此菓。』王復遣喚作花鬘人問言何處得菓?』花鬘人答:『於河中得。』王語作花鬘:『汝往河所更覓此菓。』其花鬘人既得勅已自齎糧食復往河所尋水而覓行至一山高崖上遙見菓樹其巖嶮[3]一切獼猴皆不能上何況於人其作鬘人多日尋覓無有上糧食復盡[4]人心念:『我得王教令覓其今既不獲如何得歸?』作是念已不顧身命手攀嶮崖漸漸而上未到果所遂便墜落有深[5]𡼏墮在其中

時有菩薩作獼猴王遊行山谷見花鬘人墮在深坑受諸飢苦菩薩發心救諸含識善巧方便時獼猴王遂設其計取一大石輕重如人[6]即便背負調習運轉得出坑遂負鬘人漸漸而出[7]此疲極身體乏困當於彼時一切禽獸悉解人語時獼猴王問花鬘人:『汝因何事落在深坑?』時花鬘人廣如上說是時菩薩便作是念:『此採菓人不得其菓必當受罪我今應可與取菴沒羅菓。』菩薩雖困遂昇高巖摘取其菓擲與鬘人人得已便自食足餘殘菓子衣[A1]盛之獼猴下樹報花鬘人言:『我今疲乏欲少[8]汝可警覺守護於我。』花鬘答言:『我警覺。』獼猴便時花鬘人而作是念:『我路糧盡若食菓子以何奉王應殺獼猴曝作乾脯將充路糧可得達。』時彼惡人不知恩故遂起惡念擎取大石打獼猴頭[9]俱破遂致命終

爾時空中有一天神見此事已即說頌曰

「『承事恭敬  
猶如善友  
有如是人
不知恩報。』」

佛告諸苾芻:「汝等當知往昔獼猴王者即我身是其花鬘惡人者今提婆達多是非但過去不知報恩今亦如是苾芻當知。」

佛告諸苾芻:「提婆達多復有無恩無報之行汝等諦聽往昔之時有一山林種種花菓有一鳥名曰啄木其林一邊有師子王尋常殺鹿而食後殺一鹿遂便食噉骨橫咽中不能得出痛苦多時不能得食羸劣飢瘦彼鳥遊戲見師子王即便問曰:『阿舅何故羸瘦如?』師子答曰:『我有痛苦。』時鳥問言:『何故痛苦?』其師子王廣如上說鳥復報曰:『我為治苦是諸獸中王能報恩不每日之中常與我食。』師子王報曰:『依汝所須常能供給。』鳥便思念我作方計除却其骨待去却後然始令知師子睡方可除骨。』既作念已暫遊於樹求覓其食時師子王遇涼風吹遂便美睡鳥見睡以木著口審[1]更看遂入口中銜骨而在於樹上待師子王睡眠覺後將骨示之時師子王須臾睡寤遂覺喉中骨去無痛踞嚬呻鳥見歡喜從樹飛下以骨示之報師子云:『阿舅苦痛皆由此骨。』師子歡慶報彼鳥:『外甥我久苦痛今得除差我欲一生供養承事唯願外甥日日來此。』鳥聞此語歡喜而後師子王正食鹿時其啄木鳥被鷹所逐驚怖飢急飛投師子說被鷹逐飢急怖事,『舅賜我一餐之食。』時師子王以頌答曰

「『我當行殺害  
惡性亦惡行
我牙齒鋒利  
入我口得出
應當自忻慶  
今復更何索?』

鳥聞此[2]亦以頌答

「『物墮海中失  
夢得寤時失
承事惡人失  
救濟無恩人
此更為大失  
我從汝何索?』

鳥說頌已即便飛去。」佛告諸苾芻:「往時啄木鳥王者即我身是彼無恩師子王[3]今提婆達多是先不知恩亦不知報今亦如是等當知!」

世尊[4]告諸苾芻曰:「提婆達多復有無恩無報之行汝等諦聽往昔婆羅痆斯城有一貧常取柴樵賣以活命其人復於一時執持繩斧往趣林邊將欲伐柴即逢非時大暴風七日不息為避風雨漸次經歷遂至山邊見一石窟即欲入中將至窟門見熊在內驚怖却走熊見驚走便呼彼云:『善男子來汝勿怖我。』其人雖復聞彼熊呼猶懷恐怖躊躇而立不前不却熊見彼住即抱入窟不令驚懼與諸美菓堪食樹根養經七日至第八日自出外看其風雨見風雨[5]即與美菓發遣令去其人長跪合掌白言:『我蒙供養身命得我從今後何以報恩?』熊即報曰:『汝但勿[6]外人噵說我在此住者即為報恩。』其人即便遶熊行道經一匝已報其熊曰:『我終不敢報餘人知。』說此語已便即而去其人行至婆羅痆斯城門見一獵師欲行遊獵先共相識獵師問曰:『汝多日不還家中[7]眷屬悉皆憂惱言:「[8]被風雨漂及虎狼食?」將作汝死[9]度大雨禽獸多死汝今云何得活?』時採薪人說熊收養廣如上說獵師問曰:『彼熊今在何山[10]願汝[11]。』時採柴人報獵師曰我今縱死亦不能却入山林。』獵師[12]報曰多以巧言種種勸化:『我若殺得與汝多分我取一。』其人即起貪心遂便却迴[*]彼熊處行至窟邊遙指熊[13]是時獵師於其窟門積柴薪以火熏之時熊被煙火逼困苦欲死即說頌曰

「『我此山中住  
不害於一人
食菓及樹根  
常起慈悲念
我今命欲盡  
當復作何計
自念過去業  
善惡今得報。』

時熊說此頌已即便命終時彼獵師知熊死即入窟中取熊剝皮分作三分語彼樵人汝取肉二分我取一分。』時採樵人以手取肉當取肉時兩手俱落獵師見[14]唱言:『奇哉!』獵師[A2]肉亦不將行便却入城以希奇事聞奏於王說向國人王既聞已親自往看取熊皮往詣寺中打鍾集眾遂將熊皮安僧眾前王禮僧已為諸僧眾說如上事寺中上坐證阿羅漢果以頌報國王曰

「『大王今當知  
此非實熊身
是勝上菩薩  
當獲無上果
應三世供養  
大王須起塔。』

時王聞已勅諸大臣取種種香木往詣熊窟所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒[A3]蓋灑掃供養國王大臣及諸人等共立制約每一年中同集供養共立制已禮塔而去一切人民若有來禮彼塔及供養者皆得生天。」佛告諸苾芻:「往昔熊者今我身是昔採樵惡人者今提婆達多是昔時早已無恩無報今時亦復無恩無愧汝等當知。」

爾時世尊復告諸苾芻:「此提婆達多復有無恩無報之行汝等諦聽往昔婆羅痆斯城有一貧人常取柴樵賣以活命其人[15]於一時執持繩斧詣於山林至一樹邊欲採其樵逢大蟲驚怕却走上一大樹不覺樹上有熊見已復怕不敢更上熊見驚怕漸下報言:『不須怕但依投我。』樵人聞已亦不敢近熊見悲愍自來執抱[16]樹上選安隱處熊抱而是時樹下大蟲報其熊曰:『此是無恩眾生後殃害汝何須守護當可擲[17]樹下我須食之若不得食我終不去。』」

佛告諸苾芻:「世間之法有歸投者尚自守護何況菩薩有來歸投而不守護時熊報大蟲:『此人投我終不違信。』蟲聞此語為飢乏故亦不肯去熊報樵人:『我今抱汝疲乏暫睡時汝自警覺并守護我。』頭枕樵人便起思念我暫睡息當為樵人說十頌法。』作此念已熊即便睡蟲見熊睡報樵人曰:『汝能幾時樹上而住應可擲熊樹下我食即去免害於汝當得還家。』時採樵人聞此語已即起惡念:『此蟲好語我於此處能幾時住?』作此念已便即擲熊樹下推落覺已未至地間即說十字說已至地蟲既得熊遂便食噉飽足便去人聞熊說十字祕密之法便即思念:『熊有好法應說[*]。』遂起貪求即生煩惱為失法故心迷狂走說十字曰

時樵人親屬既見癲狂將彼歸家更無餘語唯說十字其親屬等既見癲狂即覓醫人及善呪者種種醫方療不能差時婆羅痆斯城不遠有林多菓眾鳥皆集出美妙音時彼林中有一仙人具五神通狂人親屬將視仙人[1]跪禮拜便即白言:『我此眷屬癲狂心亂說餘語唯宣十字我等不解如何治差?』仙人報曰:『此人造惡都不知恩殺大菩薩擲於樹而未至地間說於十字以攝十頌說此十字已墮地而死被虎所食時採樵人便即癲。』時諸眷屬及仙門人皆白仙言:『云何十頌復有何義?』是時仙人次第解釋便說頌曰。」時世尊告諸苾芻:「汝等當知往昔熊者今我身是[A4]樵人不知恩者今提婆達多是不知恩今亦如是汝等當知。」

爾時世尊告諸苾芻:「此提婆達多復有無恩無報之行汝等諦聽昔有一城名曰寂靜中有王亦名寂靜國土豐饒人民安樂無諸賊盜不相征伐王性慈悲愍諸眾生等如一心好惠施常樂聽法無有慳貪供養沙門婆羅門等及諸貧病心無厭足王有常法日清旦先參父母後看病人然治國務時有貧人重病極困醫人瞻者不肯與藥皆云[2]病人既聞心懷苦惱悲泣遊行至寂靜城時王春時與諸群臣后妃眷屬欲遊園觀詣城門時彼病人拄杖悲泣跪拜王前白其王曰:『唯願大王救我[3]救我如是病苦令得命全。』王既見已起大慈悲迴駕還宮命大臣:『召我國內所有醫人。』臣奉王命遂即召集一切醫人便將見王王喚病人躬自親看:『等醫人必須治差。』諸醫見已白大王曰:『觀此人病藥極難得。』王便問曰:『何故難得?』醫答王:『要須一生不解嗔人而取其血煮粥治之方可除差如若不得其病不除。』王既聞已便作是念:『我既不能救一人命用此王位及身命為?』却自觀察,『我一生來無有瞋處。』作是念命其乳母便即問曰:『我幼小時不有瞋不?』乳母答言:『自生抱王我尚無瞋何況王身!』[4]將為定更問親母:『兒自生來見有瞋不?』母便報曰:『既懷王已我尚無瞋況王自身!』王既聞已歡喜踊躍作如是念:『今得藥耶?』告諸醫人於我身上五處下針刺取其血。』諸醫白王:『人卑下王是貴勝我今不敢於王身上而輒下針。』」

佛告諸苾芻:「一切菩薩善解世間種種事業爾時國王起慈悲心即自下針五處出血令器皆滿便付醫人即令作粥與病人食是時國人見王慈悲善養黎庶王子臣人[5]婇女一切國人悉皆啼泣共相謂曰:『王愍一人不惜身命棄捨我等今無依怙。』王既聞已報諸人曰:『汝勿[6]此非惡事。』爾時大王於其六月日日出血供其病人是時國王漸加羸瘦身體無力清淨諸天見王事已如是念:『此是賢劫菩薩身若遣衰亡非是好我等以天威力方便毛孔之中皆入[7]。』念已即與威力王當可活病人得差諸天加威王得平復病人又差王便更與病人五大好村時彼病人寂靜城中與其城內王臣宰貴身為同類八方傳號經於六月與病人血食乃得差及以更賞五大好村八方既聞此號皆悉怪念來至彼城問彼病人曰:『實國王經六月中出血供養汝不?』彼病惡人即作無恩無報告諸人曰:『此之國王於我何益有惡血應合棄却或以施人此有何怪?』然彼惡人出此語已即於地中火出燒此人家一切皆盡彼之病人却得瘦病。」佛告諸苾芻:「國王者今我身是彼時病人無恩無報今提婆達多是。」

佛告諸苾芻:「此提婆達多復有無恩無報之行汝等諦聽往昔過去婆羅痆斯有一國王廣如前說乃至王妃生一王子顏貌端嚴其色赤白頭面圓滿猶如傘蓋臂垂下猶如象鼻兩眉相連額廣鼻直一切肢節悉皆圓足彼生之時諸吉祥事悉皆現生已經於二十一日一切眷屬皆來集會作諸喜樂是時諸臣相共白言:『王子生時百千吉祥皆悉現前因此立名號為善行。』廣說如乃至漸長時彼善行性大慈悲於諸有情[1]愍心常樂布施濟給沙門婆羅門及諸遠行人等爾時父王語善行言:『自今已不應如是恒行布施我國庫藏不可供足。』是時王妃又生一子彼子生時百千災厄不吉祥事皆悉現前乃至立號名為惡行至彼長大。」

佛告諸苾芻:「世間常法行布施者眾人喜愛名稱普聞有異國王聞其善行好行惠遂欲嫁女為善行妻多與珍寶車乘僮僕作書遣使詣婆羅痆斯國報其王知王聞歡喜許共為婚是時善行前白父王:『不欲費損父王庫藏我今入海自求珍寶得已娶妻。』即聽許善行見許歡喜裝束辦糧欲去惡行見已即作是念:『今此我兄自他國人皆悉愛入海採寶忽若得來父王大臣一切國人倍生敬重我父必當[2]為國主我無國分我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之身得迴樂與不樂父必[*]我以為太子。』此念已亦詣父所白父王曰:『我欲隨兄入海求寶。』王聞許之惡行歡喜亦作裝束是時善於其城內擊鼓搖鈴遍告眾人:『我欲入海有能去者應辦糧食裝束隨行我為商主陸阻難我皆能護我皆能護使無怖畏亦不輸稅。』作是語已有五百人至太子所白[3]:『我等請隨太子。』[4]時取吉勝日即便同去廣說如前乃至入海即告弟曰:『此舶海中忽逢難破汝應捉我不須恐怖。』惡行報云如兄所教。』舶遇好風遂至寶所是時舶師告於太子及眾人曰:『汝等昔聞有珍寶渚今此處是有種種寶隨其採取。』眾人聞已歡喜踊即便下[5]取種種寶猶如麻麥滿其[6]善行太子取如意珠繫其腰下迴船而還欲至此岸逢摩竭魚打破其船是時惡行即捉其兄船人[7]寶皆悉漂失唯有惡行以兄威力得至此岸善行用力既出海已疲極而惡行守兄遂見其兄腰下寶珠即作是念兄得好珠我[8]所獲我今應可刺兄目瞎珠獨還。』作是念已先盜取寶便以棘針刺兄目瞎棄之而去善行無眼不知歸路後牧牛人見已問云:『從何而來?』是時盲人具如[9]牧牛人知即起慈心將歸家中善行本性極善彈琴在彼家內時為彈琴牧牛人妻心生愛念即起染欲語盲人云:『共我行私。』盲人聞已兩手掩耳白云:『勿出此語我不欲聞是我妹何出此言?』」

佛告諸苾芻:「世間常法切有情心貪欲色若不相隨各生[10]時彼婦人見不遂意即生瞋恨起心謗染告其夫:『彼無目人欲婬穢我如何家內養此惡人?』」佛復告諸苾芻:「世間常法一切有情於所愛被人侵污心生瞋惱[A5]一切怨此怨為重由此因緣其牧牛人聞妻語已於無目人起重瞋恨復作是念:『此人重罪今見無目即是受報不須殺害但驅令出。』作此念已即便[A6]其無目人抱琴而去巡歷城邑乞求活命後時父王既崩之後其弟惡行即紹王位目之人漸次乞求至妻國城其妻年長諸國王子皆從競索女之父王告其女曰:『先嫁汝善行王子入海船沒而死今有王子等競來索汝如不嫁[11]恐諸王子心懷瞋恨故我今共汝平章汝心若為?』女白王曰:『唯願父王勅國內人嚴淨城邑集諸國人女自[12]。』父王允女所請遂勅境內及諸外國:『有一女今欲出嫁集諸國人自[*]駙馬。』遂即嚴飾城隍如歡喜園即令擊鼓宣告:『現在城中所有人眾及四遠來者王女求夫隨情選君等隨力莊飾皆來集會。』至明清旦嚴飾王女與諸婇女相隨而出如歡喜園中吉祥天女處妙花林遂於城中百千萬數大眾之次第巡行自求夫主[13]善行立在一邊彈琴而住有情業力因緣會合共相遭遇彼琴聲心生戀慕即以花鬘遙擲其上告言此人是我夫主。』時諸大眾各生憂惱共出嫌:『今此眾內有多豪族諸方貴勝王子大臣年華可愛及此城內美妙男子如何棄此而取盲人以為夫主?』時王近臣見此事已心懷憂惱便入白王:『王隨女情求得夫主。』王問:『?』答言:『眼瞎。』王聞愁惱喚女來問:『少女何今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四遠來男子非一何因不愛而取盲人?』女答父:『我愛於此。』王曰:『若爾宜應就彼何故住?』女即詣彼告言:『仁是我夫。』答曰:『汝為非理作此思惟共餘男子而為交耶?』女曰:『仁者無此心作如是事。』問曰:『如何得知?』女即懇誠發實信語:『仁今證實我心如念:「善行王子及於仁處情生樂欲無異心者願仁一目平復如故。」』而此少女發實語時盲人一目便即開告曰:『賢女我是善行被弟惡行而於我處為無利事。』女曰:『何以得知仁是善行?』即發實語作如是言:『我被惡行刺我眼時我心於彼而無少恨斯言若實我之一目平復如故。』實語時雙眼明照是時王女即將善行詣父王處白言:『此是我夫。』王乃不信女便向王具說前事王甚奇怪即令大禮共成婚媾已嚴兵馬令其善行還到本城驅彼惡行冊立善行紹繼父位汝等苾芻於汝意云何善行王子豈異人乎即我身是其惡行者今提婆達多是非但今時無有報恩往昔之時亦復如是。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

慜【大】,愍【明】
波【大】,婆【明】
時【大】,〔-〕【明】
皆有真【大】,悉皆有【明】
子【大】,〔-〕【明】
言【大】,曰【明】
悅【大】,憶【明】
王問獵師【大】,問獵人曰【明】
彼【大】,被【明】
重【大】,召【明】
便作【大】,作是【明】
怨【大】,惡【明】
來【大】,〔-〕【明】
王問【大】,問烏【明】
杖【大】,仗【明】
絕【大】,峻【明】
人心念【大】,心念言【明】
𡼏【大】,㵎【明】
即便【大】,便即【明】
由【大】,〔-〕【明】
時【大】,〔-〕【明】
髓【大】,〔-〕【明】
細【大】,〔-〕【明】
說【大】,〔-〕【明】
者【大】,〔-〕【明】
復【大】,〔-〕【明】
歇【大】,散【明】
向【大】,即【明】
兒【大】,與【明】
為【大】,謂【明】
已【大】,此【明】
何【大】,〔-〕【明】
視【大】*,示【明】*
報曰【大】,有智【明】
視【大】,處【明】
以【大】,已【明】
後【大】,復【明】
其【大】,〔-〕【明】
於【大】,〔-〕【明】
䠒【大】,胡【明】
定【大】,足【明】
救我【大】,〔-〕【明】
未【大】,永【明】
后妃【大】,妃后【明】
懊【大】,煩【明】
甘【大】,其甘【明】
怜【大】,憐【明】
策【大】*,冊【明】*
太子【大】,大王【明】
于【大】,於【明】
舡【大】,舶【明】
船【大】,舶【明】
珍【大】,〔-〕【明】
失【大】,無【明】
上【大】,前【明】
瞋【大】,怨【明】
汝【大】,〔-〕【明】
簡【大】*,揀【明】*
時【大】,〔-〕【明】
裓【大】【磧-CB】,𧙢【麗-CB】 己【CB】,已【大】 幡【大】【磧-CB】,憣【麗-CB】 採【大】【磧-CB】,棌【麗-CB】 比【CB】【麗-CB】,此【大】(cf. K37n1390_p0854b12) 驅【CB】【麗-CB】,馳【大】(cf. K37n1390_p0854b16)

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