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10165b16」佛言:「如是聽汝。」時甘露王即使諸內外一切親族,及請沙門婆羅門等設食供養,乃至貧窮下賤乞人皆施錢財衣服。阿難陀童子於其會中別諸親族,身著瓔珞乘七寶莊嚴象,多將侍衛羅門等設食供養,乃至貧窮下賤乞人皆施錢財衣服
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根本說一切有部毘奈耶破僧事

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十三

佛在劫比羅城尼瞿陀園中當度五百釋子及鄔波離時諸苾芻咸皆有疑以緣白佛:「鄔波離昔作何業為王剃[2]?」

爾時佛告諸苾:「往昔國王有一剃頭人有辟支佛來立門語彼人曰:『善男子與我剃頭當獲善果。』剃頭人有一外甥其舅告曰:『我為王使汝可於後當為此人如法而剃如國王一種。』時彼外甥聞舅是言即自思惟:『遣與此人如法剃必應多得功德。』作是念已即便諦念為辟支佛如法剃頭時辟支佛復思念云:『彼人與我如法剃頭我當護助必令此人多獲利益。』時辟支佛作是念已即騰虛空變現種種神彼人見已甚生希有合掌禮敬五體投地便發願云:『我今既與此人剃頭如國王相似願我來生於世世中常得與諸國王剃頭我舅無異。』」佛告諸苾芻:「[3]外甥者今鄔波離是由於先世與辟支佛剃頭發願故與王為剃頭人。」

爾時佛復告諸苾芻:「此鄔波離於先世時復有餘願我今說之汝等諦聽往昔村中有一長者取得一妻生於二男彼時國王有一剃頭人與此長者共為親友彼剃頭人甚有財無有男女常私念云:『我今多諸財[4]無子息一旦終沒無可委付必被國王盡取將去。』時彼長者見剃頭人愁憂不樂即便問:『汝今云何愁憂如此?』時剃頭人即如上答長者告曰:『我有二子今將小者與汝為子。』是議已便取小兒以為其子後時長者遇病命終長者[5]子與諸童兒共相嬉戲因或鬪罵諸童子言:『汝非族姓何以故汝弟見為剃頭家子。』爾時此兒既被斯言愁悴不樂便私念云:『若我小弟不與剃頭家為子者我今云何被他毀辱我今應當收奪取弟。』作是念已即奪弟歸時剃頭人心懷懊惱便集其家剃頭種類告彼眾曰:『我養彼兒經多年歲奪將去我諸眷屬自今[6]勿與此家作剃頭人。』時彼兄弟不得剃頭髮毛爪甲皆悉長國王忽見即便問曰:『汝今云何髮毛爪甲作許長醜?』時彼兄弟答國王言:『王剃頭人制諸種類令於我家勿為剃頭。』王重問曰:『彼有何故?』時彼兄弟具說前事國王聞已即便告:『父與他兒不合更奪。』既奉王教即便將弟與彼為兒後兄議曰:『[7]弟與彼剃頭為子令我等被他毀辱我今應當殺去我弟必免斯語。』時有人聞往剃頭家告其弟曰:『汝兄等恐辱種族當欲殺汝宜善防護。』弟聞是語已告剃頭人曰:『兄今欲來殺我今宜放我出家學諸仙道。』剃頭人念:『我若苦留此兒不許出家必被他殺我今不如放令出家。』父既念已告其兒曰:『我今放汝出家汝得仙法將歸教我。』子便白曰:『善哉奉命。』爾時其子即往山林仙人住處尋諸仙人了不相見即自端坐繫念思惟便證辟支佛果既證果已即便念:『我先與義父共言誓曰:「若得善法歸來相。」』作是念已即往父所到已騰空作諸神變其父見已心甚歡喜合掌發願:『令我世世常與國王作剃頭人。』時剃頭人於後值五辟支皆發斯願:『令我世世為諸國王作剃頭人。』復於四生值佛世尊亦發斯願。」佛告諸苾芻彼剃頭人者今鄔波離是由先世時發斯願今為國王作剃頭人。」

復次諸苾芻復作是疑:「鄔波離作何福業阿羅漢持律第一?」

佛言:「其鄔波離復有因緣汝等善聽我今為說乃往過昔於賢劫中人壽二萬歲有佛世尊出現於世號曰[8]迦攝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊時佛有一弟子阿羅漢持律為最時鄔波離為彼弟子終身梵行不獲果利臨終之時而發誓願:『我所持戒福業善根願我當來釋迦牟尼如來出[1]世時與彼世尊作持律弟子如我鄔波馱耶無異。』其弟子者即鄔波離是為先發願故獲斯果是故苾芻黑業黑業報白業白業報雜業雜業報應捨二業[2]修白業乃至廣說如前。」

爾時世尊在菩提樹下降伏三十六俱胝魔證得無上正遍知覺時魔即往劫比羅城於虛空中告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰沙門喬答摩今夜已死。」時淨飯王聞之心懷懊惱悶絕[3]及諸宮人群臣百姓亦皆如是悲泣懊惱時淨居天觀察下方乃見斯事即下空中[4]比羅城國王人眾曰:「喬答摩不死今在菩提樹下證得無上正遍知道。」淨飯王及宮人國臣忽聞此言踊躍歡喜此之時甘露飯王誕生一子以諸眾人歡喜日生故因號此兒名曰阿難陀既生此兒置八乳母[5]養育之時甘露王召諸相師[6]占此兒相師報曰:「今汝此兒當與釋迦牟尼佛親為侍者。」時甘露王既聞此言便作是念:「今我此子宜加守護不應令釋迦牟尼佛見。」後時佛來至於劫比羅城其王即將此子藏避於廣嚴城中待佛去已還將歸來尊常法於一切眾生心無不見無有不知事於妄語戒中及十八頭魚中說並同乃至世尊作如是念:「此阿難陀童子[7]最後身於我法中而得出家為親侍者我所說法皆能領受更無遺失我涅槃後成羅漢果為度阿難陀故須入劫比羅城甘露[8]王宮令彼王宮城人不知我來。」世尊作此念已即作神并苾芻僧伽圍遶入甘露王宮如法而坐其王聞佛到來宮內即將阿難陀童子藏隱一房中佛知是已即作神力令彼房門自然開闢其阿難陀先至佛所禮世尊足即便把拂在佛背後侍立扇佛其甘露王後來禮世尊足已却坐一面佛即為王說種種[9]妙法即從坐去其阿難陀童子先業因緣故隨佛去其王及夫人婇女眷屬[10]留阿難陀童子亦不能留得住佛即告王及夫人等:「阿難陀童子是最後身汝等亦不能留宜應聽去。」王即啟佛:「若當如此世尊且放歸家當如法發遣。」佛言:「如是聽汝。」時甘露王即使諸內外一切親族及請沙門婆羅門等設食供乃至下賤乞人皆施錢財衣服阿難陀童子於其會中別諸親族身著瓔珞乘七寶莊嚴象多將侍衛前後圍遶往尼拘律陀林中至劫比羅城門所乘之象見池中有諸妙蓮花其象即往池邊以鼻[11]取蓮華占相師占[12]此事白甘露王曰:「阿難陀童子今出遊學一聞於耳不忘於心。」時阿難陀到尼拘林從象而下步詣佛所頂禮恭敬在一面坐佛告十力迦葉:「汝應與此大歡喜童子如法度之。」十力迦葉既奉佛命即便度之為受具戒

爾時世尊從劫比羅城往王舍城竹林園中時阿難陀背上生一小瘡佛令侍縛迦治之即依佛教為阿難陀治是時世尊坐師子座為諸大眾廣說法要具壽阿難陀亦在此會聽法侍縛迦作是念云:「我治阿難陀今正是時何以故聽法心至割截不知痛。」作是念已便取妙藥傅其瘡上瘡既熟已以刀割之出其膿血復以妙膏傅上因即除然作此法時阿難陀以聽法故了然不覺佛說法已侍縛迦白世尊曰:「我於聽法坐中治阿難陀瘡割截針決阿難陀以聽法故不覺知。」具壽阿難陀報曰:「我為聽佛法故令割截我身碎如油麻都不覺痛。」是時能治醫王見斯事已生希有心時諸苾芻咸皆有請世尊曰:「大德尊者歡喜曾作何業遂於背上生癰瘡耶?」佛告諸苾芻:「歡喜先業汝今應聽廣說如前乃至說伽他曰

「『假令經百劫  
所作業不亡
因緣會遇時  
果報還自受。』

乃往古昔於一邊國名雞羅吒有王治化時無佛唯有獨覺出現世間時有獨覺聖者為乞食故至此城中[13]國王宅王見生嗔便以彈丸打其脊背時彼尊者降自貢高彼非器捨之而去諸苾芻昔時王者即歡喜由以瞋心以彈打辟支佛故五百生中常於背上受惡瘡報今末後身餘報如是苾芻若作黑白雜業當受其報廣說如前。」

具壽歡喜有常法若與如來真身相隨行者其心則常恭敬若與如來化身行者其心則少恭敬時有一長者請如來及諸苾芻於其家中設諸供養爾時世尊至時著衣持鉢與諸苾芻前後圍遶赴長者供飯食訖還來本處苾芻問阿難陀曰:「汝於今日隨如來赴供為隨真為隨化佛?」阿難陀報曰:「我於今日與佛世尊相隨往彼非化身也。」諸苾芻曰:「以何知之?」阿難陀曰:「我若與真佛行者心自恭敬內懷慚愧若與化佛行者則不如此。」諸苾芻遞相報曰:「此阿難陀甚為希有能知真身化身差別諸相貴賤等類。」於是遠近咸知阿難陀善別諸相

爾時世尊從王舍城往室羅筏城[1]多林中住具壽阿難陀著衣持鉢入室羅筏城乞食時有一婆羅門於中路逢阿難作是念云:「我先聞此沙門喬答摩弟子善能占相今應試之為解不解?」便問阿難陀曰今此路傍勝葉波林凡有幾葉?」阿難陀報曰有如許百如許千如許萬如許拘胝。」報已便時彼婆羅門即於林中取一把葉數[2]有七百七十七葉棄之林外默然而住阿難陀乞食已復還歸來由於舊路彼婆羅門問曰:「聖者今此林中凡有幾葉?」報曰:「前者有如許百千萬拘胝今者欠七百七十七葉。」時婆羅門聞此報已歎甚希有善解算數諸苾芻聞已生疑白佛言:「世尊此具壽阿難先種何業善能占相算數?」佛告諸苾芻:「種福業廣說如前乃至說伽他曰

「『假令經百劫  
所作業不亡
因緣會遇時  
果報還自受。』」

佛告諸苾芻:「往昔世時[3]羅痆斯城中有[4]婆羅門取得一妻生得一子生至二十一會諸親族設諸飲食因為此兒立名號曰大白年漸長大遊行人間學六萬頌算數之善得明了[5]他人算數之法由此因五百生世明了亦教他人今最後身得此通達。」

時具壽阿難陀復於一時往波斯匿王宮中勝軍見來歡喜頂禮在一面坐白尊者:「我從生已來自然業感常有一銀娑羅香粳米飯二頭熟雉一枚苷蔗每以食時從空而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤。」時具壽歡喜既聞斯言甚生希有還至僧坊以告諸人時諸苾芻咸以此緣往白世尊佛告諸苾芻:「往昔此[*]羅痆斯城有一長者多諸珍寶及多田莊於其莊上送新粳米送死雉并苷蔗等世間常法若佛不出於世當有辟支佛現教化時有一辟支佛巡門乞至長者家入其門內長者見彼威儀端正言辭柔軟心生歡喜便將新粳米飯及炙雉二頭并苷蔗一枚以施獨覺時彼獨覺以鉢受之苷蔗與飯及以一雉得入鉢中一雉落由此業因受斯果報時彼長者今勝軍王於無量百千[6]生於天上受諸快樂天報已復生人間作王感斯勝事是故汝等若欲供養僧食應勤施與勿令落地。」

時勝軍王聞佛世尊記說往昔之事心生歡喜於佛法僧起大信心獨坐一處作是思念:「由我前生供養辟支佛故獲如是報我應廣設佛法僧等必於來世受大利益。」作是念已占事人奏曰:「明日阿難陀應合得纏頭賞位及灌頂。」王聞此言默然不語具壽阿難陀於其夜額上忽然生一惡瘡經一宿已王遂聞之即便生念:「供養有德之人獲福無量我親供[A1]。」作此念已即勅天下所有名醫咸集朝所阿難陀有病卿等往治。」諸醫奉詔適阿難陀便自選擇得一好手遂即下針刺去惡血王自執持千輻輪傘蓋阿難陀上刺血了已更傅好藥王自以帛纏阿難陀首當日瘡差王遂禮拜辭阿難陀去眾僧見此事已咸生疑惑便白佛言:「大德世尊阿難陀過去作何福業今感國王親自承事。」佛言:「此阿難陀昔種福事廣說如前。」佛告諸苾芻:「往昔[*]痆斯城有一醫師時有辟支佛病往醫師所彼醫即便盡心恭敬[7]辟支佛:『尊者須衣食一切醫藥我總供奉之必至病差。』言奉事乃至病除。」佛言:「諸苾芻爾時醫師者今阿難陀是由昔供養病辟支佛故無量世中生天受福五百生中常於人間受勝果報一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養最後身感勝軍王親執傘蓋萬乘之主屈駕承事如前廣說。」

爾時世尊從室羅筏城往婆羅城漸漸遊行至於城外到一村住其村名曰婆羅門村聲聞眾圍遶世尊不遠而住所謂上坐阿若憍陳那具壽馬勝具壽賢子長氣苾芻大名苾芻耶舍苾芻圓滿苾芻無垢苾芻牛王苾妙臂苾芻具壽舍利[8]具壽大目[9]具壽大迦葉波具壽俱絺羅具壽劫賓那尼樓陀難地迦金卑羅住婆羅村住妙枕苾芻及阿難陀等無量苾芻大聲聞眾於日午後來詣佛所頂禮佛足次第而坐爾時世尊告諸苾芻:「吾今年邁氣勢漸微為諸四眾說法無力。」

[1][*]羅痆斯城[A2]羅門村中間是時舍利子大目揵連勸請阿難陀與佛作侍者難陀一依尊者教佛即讚歎阿難陀是時苾芻眾咸皆生疑即白佛言:「阿難陀修何[2]今為佛作叔伯堂弟復作侍者聰明智慧聽聞佛語更無忘失。」佛告苾芻:「汝等當知難陀自作是業廣說如前。」

佛告諸苾芻:「往昔過[3][*]羅痆斯城有王名曰日曜於其國中作王制禮令其人人豐樂安寧無諸衰難國王於後妃生一子七日中喚諸臣佐朝集設會為子立名臣佐白王:『王名日曜子合立名號大日曜。』其子漸[4]為太子於後王妃更生一子[5]號為日智其王太子每常思念心樂出家每見父王或行非法或依國法太子見是事遂即念言:『我今於後受王國位行如是法即墮地獄無有出時。』作是念已往詣王所拜禮畢白父王言:『我今願欲出家願王垂慈放我令去。』時彼父王告其子曰:『有諸仙人外事火事天苦行持戒作如此業唯求來世生國王家身為王子受諸快樂汝今此身見受果報如何捨樂願行苦事?』爾時太子復白王言:『聽我出家。』王知其意不求世樂遂許出時彼太子得王放已即入山中仙人住處出家修道父王即冊其弟日智紹太子位日曜太子既至山中繫念思惟證獨覺果後時中身染疾患周旋消散還至婆羅痆斯諸人見已而白王言:『日曜太子入山修道證獨覺果今來城內。』王既聞已即迎日曜其足已白言:『大仙汝須衣食我求福德今請大仙住我園林隨時安置所須之物我當供。』時彼獨覺默然受請王見受請即勅日智太子侍養獨覺供給所須時獨覺仙即於定中觀見日智太子却後七日當捨其命告太子曰:『弟今何故不求出家?』弟言:『我願出家。』覺告曰:『白父王知。』日智太子往父王所白言我願出家願王聽許。』王聞此言遂生忿怒告太子曰:『汝兄日[A3]今已出家我終沒後須有繼嗣今不放汝。』時彼獨覺聞王不放其弟詣王所說伽他曰

「『[A4]放日智  
[6]隨我出家
出家最勝事  
諸佛所讚歎。』

父王白言:『大仙當知汝已出家我之國法須有紹繼唯有日智令知國位在家修福其事得何用出家?』時彼獨覺復說伽他曰

「『王先別思  
此事復別  
却後七日
日智命終。』

王問獨覺:『日智太子却後七日必不活耶?』:『如是。』王言:『若如是者放令出家。』太子出家發善心供養獨覺彼獨覺患風手執飯鉢掉動不安其太子見遂將金釧以承其鉢遂不動太子觀已歡喜發如是願:『我今聽法亦復如是法入我心更不傾動。』往時獨覺未得果證為弟日智常說圓滿微妙勝法今得證果更不說法日智見已白獨覺言:『[7]家恒常說[8]何因獲果遂即默然?』獨覺報:『我實不說法。』日智問曰:『誰合說法?』獨覺報:『汝知應正等覺出世之時當說種種圓滿妙法。』太子聞此發如是願:『願以此善根未來之世與佛作弟又得出家親承供養聞法領記獲大總持。』爾時辟支迦謂其弟曰:『却後七日汝當報終常守此心莫令忘失。』七日既滿未得果證垂將告謝重發誓言:『如前所願。』」時佛告諸苾芻曰:「時辟支弟今阿難陀是過去世供養辟支迦當發願言:『未來世中與佛作弟親承供養多聞總持。』所以今時為我[A5]聰明第一若水注瓶。」

時諸苾芻咸皆有即白佛言:「其阿難陀過去行何善業今蒙世尊於大眾中歎美稱揚聰明莫比總持強記領受無遺。」佛告諸苾芻:「阿難陀往昔自修善業廣說如前。」

佛告諸苾芻:「往昔之時於賢劫中於時有情壽二萬歲有佛世尊號迦攝波出現於世[*]羅痆斯城仙人墮處施鹿林中佛有一弟多聞不忘聰明第一彼有弟子從出家來常修梵行乃至命終不獲聖果臨終之時一心發願:『所作善根願當來之世與釋迦如來為親侍弟子如今無異於弟子之中聰明第願釋迦如來與我授記如彼無異。』汝諸苾彼弟子者今阿難陀是以先世善心發願力故今於我弟子中聰明第一諸苾芻若作黑白雜染業者各獲其報汝等應捨雜染黑常修白業。」

佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中有五百苾芻圍遶世尊皆是阿羅漢唯提婆達多未得聖爾時國土飢荒人民無食乞求難得眾中有神通苾芻即騰虛空或下贍部林中取香美贍部之菓滿鉢充足還至本處供養四眾自亦飽足或往蜜羅林下迦比陀林或下甘露園或下阿犁勒林取香美之菓滿鉢充足還至本處供養四眾自亦充足或有苾芻神通自在即騰虛空往北俱盧洲取自然粳米香美之者滿鉢充足還至本處供養四眾自亦飽足或有苾芻神通自在虛空遊行往至餘國乞種種美妙飲食乃至滿鉢廣說如前或有苾芻以神通力往四天王所或往三十三天中取天厨精妙飲食滿鉢充足乃至廣說如前爾時提婆達多見諸苾芻有如此神通取諸菓食作如是念:「此國土飢荒人民無食等廣說如前乃至三十三天取天厨飲食四眾充足自亦飽足我若有神通即騰虛空下贍部林中取香美贍部果滿鉢充足我亦供養四眾自亦飽足廣說如前乃至三十三取天厨飲食四眾充足自亦飽足[1]與我力得見聖道依彼教力我得神通?」作是念已從坐而起往詣佛所頂禮佛足而立一提婆達多白世尊曰:「唯願慈悲教我聖道令得神通。」爾時世尊知提婆達多起罪逆心告提婆達多:「汝應受增戒中勤心修習得神通乃至增心增智應受心中當勤修習即得神通及得餘法。」時提婆達多聞此語已作如是念:「世尊不肯教我神通法道。」作是念已從座而起往詣具壽阿若憍陳如所到已問阿若憍陳如曰:「上座唯願慈悲教我聖道令得神通。」爾時阿若憍陳如觀佛知提婆達多起罪逆心觀已告提婆達多曰:「汝應增色心中勤習即得神通及得餘法。」提婆達多聞此語已作如是念:「此上坐亦不肯教我神通道法。」即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去到已問曰上坐慈悲教我聖道令得神通。」爾時妙臂等五百苾芻咸觀佛意知提婆達多起罪逆心觀已告提婆達多曰:「汝應增色心中勤習得神通[2]得餘法乃至受想行識汝應增意心中勤習即得神通及諸餘法。」時提婆達多聞此語已作如是念:「此五百上座等亦不肯教我聖道神通欲似此五百上座先共世尊平章不許教我聖道何以故今見佛等五百上座不肯教聖道神通。」復念:「如是何有能教我聖道神通當時十力迦攝波在王舍城先尼迦窟中我詣彼處彼上座直心無諂[3]弟阿難陀親教彼十力上座能教我聖道神通。」提婆達多念已即往詣十力迦攝所禮雙足於一邊立作如是語:「上座十力迦攝慈悲教我聖道神通。」爾時十力迦葉不觀佛意及五百上座聖眾意亦不知提婆達多發生如是逆心以不觀故即教提婆達多聖道神通是時提婆達多於初夜[4]後夜修習善業而住依止初禪得獲神通即以神力一身變作多身多身合為一身或現或隱以智見力能如是現復於山石牆壁通過無礙如於虛空於大地出沒猶如水中在於虛空中結跏趺坐猶如在地或騰虛空猶如飛鳥或在地手捫日月

提婆達多得神通已作如是念我得如是神通作諸變相神通亦得詣贍部林中取香美果滿鉢充足供養四眾自亦飽廣說如前乃至三十三天取天厨食亦供養四眾自亦充足。」復更思念:「此摩揭陀國中誰人最勝我當歸伏因彼人故令一切人皆恭敬我。」復更思念:「此國太子阿闍世父王亡後太子為王我應降伏我若降得阿闍世太令一切人皆恭敬我。」作此念已往詣阿闍世所即現神相化為白象即入大門從小門或入小門從大門出已自現其身更入大變為駿馬從小門出已自現其身欲入小即為牛王從大門出已即真身現如法持鉢詣阿闍世所即變其身猶如小兒身衣金瓔坐太子膝上乍起乍坐流轉徘徊太子知是提婆達多神通之相或抃或抱或拍或嗚便唾口中提婆達多以供養利益貪心故咽其唾時阿闍世起顛倒心作如是念:「此提婆達多勝佛神通。」時提婆達多自現真身時太子心生恭敬便即頂禮及諸供養將五百寶車送提婆達多出時阿闍世還至本處每日兩[5]參提婆達多及承事供養時太子遣立五百大鐺作諸飲食送至提婆達多以為供養時提婆達多收取自食及五百苾芻圍遶共食

時苾芻於王舍城晨朝乞食聞如是語:「此提婆達多得太子種種利供養日日二時恒日不絕及五百車輅寶車承事供養及五百鐺作諸飲食而為供養及將自食五百苾芻圍遶而食。」諸苾芻聞此事已次第乞食還至本處依法食訖收衣鉢洗足已往佛所頂禮佛足次第而坐而白佛言:「大德我等晨朝入王舍城乞食聞提婆達多從阿闍世太子所多得利養廣說如上乃至五百苾芻圍遶坐共食。」佛告諸苾芻:「時提婆達多受此利益供養猶此自害及以兼害何以故諸苾譬如芭蕉出菓便即枯死猶此自害提婆達多受此利養亦復如是譬如竹葦若出花菓便即枯死如騾懷妊有子便死諸苾芻婆達多受此利益亦復如是諸苾芻提婆達多若受利養得彼無智提婆達多日夜長受惡名苦惱無利得如是報汝等苾芻應如是。」

爾時提婆達多廣得利養遂起貪心更不希起顛倒心別生[1]:「世尊今既年老力弱今為四眾說法勞苦世尊不如與我四眾自教示而為說法世尊當可宴寂而坐修習善法常住安樂。」是時提婆達多起此念已失神通自不覺知我失神通爾時迦俱羅苾習四無畏除貪念心死生梵天即見提婆達多遂失神通是提婆達多亦不自知爾時大目揵連在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中迦俱羅梵天子從彼天沒如屈申臂頃往目連處頂禮雙足却住一面作如是語:「大德目今可知提婆達多為利養故遂起貪心更復希求起顛倒心別生憶念:『世尊今既年老力弱今為四眾說法疲倦勞苦世尊不如與我四眾我自教示亦為說法世尊當可宴寂而坐證習善法常住安樂。』是時提婆達多起此念心即失神通自不覺知我失神通大德[2]大目揵連起慈悲心往詣佛所說提婆達多如上緣起乃至失其神通自不覺知。」爾時大目揵連從梵天子默然受語爾時迦俱羅天子知目連受已心生歡喜頂禮目連雙足然不現

爾時大目[3]連見梵天去便即入如是定從膠魚山沒即於王舍城迦蘭鐸迦竹林園中踊現詣世尊所頂禮雙足却住一爾時大目[*]所受迦俱羅天子言語悉諮白是時世尊告目連曰:「汝先知提婆達多如上事耶為復報汝始知。」時目揵連白言世尊我先舊知。」爾時世尊共目揵連說是語提婆達多共四苾芻一名[4]迦利迦二名褰荼達驃三名羯吒謨洛迦底[5]四名三[6]羅達多共此四人同詣佛所世尊遙見提婆達多等來告目連曰:「且止莫語彼無智提婆達多等來此無智人今對我前上之事定當自說亦自讚歎。」爾時大目揵連禮佛雙足入如是定從竹林沒往膠魚山至本處已如法而坐

爾時提婆達多詣世尊所頂禮雙足却住一而白佛言:「世尊今既年老力弱為四眾說法勞苦世尊不如與我徒眾我自教示而為說法世尊當可宴寂而坐修習善法常住安。」世尊報曰:「如我舍利弗大目揵連弟子中尊聰明智慧梵行神通證羅漢果我今尚自不以苾芻僧伽而見付囑豈可況汝無智癡人食唾者乎。」是時提婆達多聞此語已作如是念:「世尊今者讚歎舍利子[7]目連憎嫌於罵云:『無智食唾者乎?』」於時提婆達多於世尊處遂起七種逆心

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十三

士【大】,仕【明】
時【大】,〔-〕【明】
物【大】,寶【明】
太【大】,大【明】
以【大】,已【明】
由【大】,我【明】
迦攝【大】下同,迦葉【明】下同
現【大】,見【明】
繼【大】,往【明】
擗【大】,躄【明】
迦【大】,劫【明】
共【大】,俱【明】
遣【大】,遞【明】
逮【大】,還【明】
王宮【大】,〔-〕【明】
微【大】,〔-〕【明】
撮【大】,挽【明】
卷【大】,捲【明】
相【大】,見【明】
詣【大】,諸【明】
誓【大】,逝【明】
之知【大】,知之【明】
波【大】*,婆【明】*
一【大】,〔-〕【明】
教【大】,告【明】
世【大】,〔-〕【明】
辟支佛【大】,〔-〕【明】
弗【大】,子【明】
揵【大】下同,犍【明】下同
在【大】,告【明】
福【大】,善【明】
去【大】,去世【明】
策【大】,冊【明】
臣【大】,佐【明】
令【大】,今【明】
未【大】,來【明】
法【大】,〔-〕【明】
有【大】,〔-〕【明】
及【大】,乃【明】
我【大】,我堂【明】
後夜【大】,〔-〕【明】
迴【大】,三【明】
憶【大】,意【明】
大目揵連【大】,目連【明】
乾【大】*,犍【明】*
迦利迦【大】,孤迦理迦【明】
沙【大】,洒【明】
沒【大】,沒達【明】
目連【大】,目犍連【明】
事【CB】【麗-CB】,養【大】(cf. K37n1390_p0835a05) 婆【CB】,波【大】 曜【大】【磧-CB】,耀【麗-CB】 曜【大】【磧-CB】,耀【麗-CB】 昆【CB】【麗-CB】,毘【大】(cf. K37n1390_p0836c04)

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