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根本說一切有部毘奈耶破僧事

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第六

爾時大梵天王白佛言:『世尊於此世間有諸眾生或生或老然其根性有上中下利鈍不形相端嚴性行調順少諸煩惑亦少煩惑種類由不聽正法故所解狹劣世尊如嗢鉢羅花鉢特摩花俱沒陀花[5]利迦花並於水中或生或老其花根性有上中下一浮出一與水齊一居水下眾生亦爾於世間中或生或老然諸根性有上中下利鈍不同相端嚴性行調順少諸煩惑亦少煩惑種類由不聽正法故所解狹劣為是人故當說正時彼諸人聞說法寶並皆悟解。』

爾時世尊聞是請已便作是念:『我以佛眼觀彼眾生性差別不?』作是念已即以佛眼觀見有情或生或老然其根性有上中下利鈍不形相端嚴性行調順少諸煩惑亦少煩惑種類由不聽正法故所解狹劣爾時世尊即於有情起大悲心而說頌曰

「『若有於法深樂聽  
我即當開甘露門
如其譏慢自輕人  
大梵我終不為說。』

爾時大梵天王聞此頌已作如是念:『佛於今者欲說正法。』心生喜躍頂禮佛足遶佛三匝[A1]然不[6]時佛世尊[7]作是念:『我於今者為誰先說?』又作念言:『有哥羅哥往在因中曾為我師及以種種供給我當為彼先說正法。』爾時空中諸天白言:『世尊其哥羅哥命終已來經今七日。』世尊亦以佛眼觀知命終經[1]七日復作念言:『彼哥羅哥不聞我法失大利若得聞法利益無邊。』又復念言:『我今當為嗢達羅摩子說法由於因中為第二師種種供給我故為說。』空中諸天亦白佛言:『此嗢達羅摩子昨夜命過。』佛亦觀知昨夜命終復作是念:『彼不聞我法失大利益若得聞法利益無邊。』爾時世尊便作是念:『我欲先為何人說?』復作是念:『應為彼五人先為說法何以故我昔苦行之時彼等五人信心尊重承事供。』復作是念:『彼等五人今何所在?』爾時世尊超人天眼觀察乃見五人在[2]波羅痆斯仙人墮處施鹿林中見已從菩提樹坐下而起詣迦施那國波羅痆斯城乃路逢一外道為親近彼見世尊形容端嚴清淨色相善好問曰:『具壽喬答摩諸根端正清淨顏容皮膚細滑於何教師而得出家受誰法教?』爾時世尊即說頌曰

「『我今不從師受業  
亦無比類同於我
世間所應開覺者  
唯我一人善能曉
一切通達超出世  
而於諸法無所著
咸皆棄捨證解脫  
自然覺悟不從師
既無有人類於我  
所以自然覺一切
如來天人大導師  
已證一切智力具。』

爾時世尊說此頌已詣迦施[3]國波羅痆斯仙人墮處施鹿林中是時五人在彼林中遙見世尊各相謂言:『共立一制此沙門喬答性多緩慢常為邪命斷惑數退彼今廣飡美食所謂酥酪等以酥油塗身香湯洗浴彼喬答摩來至我所我等不應起迎頂禮莫喚坐彼若坐時亦任遠坐。』立制纔[4]來漸漸近五人所時彼五人不勝如來威德尊重從座而起一人為如來安座一人為如來取水一人為如來安置洗足器二人迎接為受三衣:『善來喬答摩可坐此座。』世尊作是:『此愚癡人共立章制而便自犯。』作是念已就座而坐五人供養未知世尊得成正覺生輕慢所有言說皆喚如來在俗名號或喚喬答摩或喚具壽或喚種族是時世尊見毀呰已告五人曰:『於如來處莫喚俗姓喬答摩具壽種族名字若如是毀呰如來者失大利生生之處於長夜中而受苦惱何以故復有人頻喚如來俗姓名號等彼無智人生生之處失大利益常受苦惱汝等應知自今[5]去於如來所莫喚俗姓。』五人報曰:『具壽喬答摩汝先苦行不得正覺智慧之法亦復不見善安樂住汝不可得何謂今日破戒棄捨苦行心不能定癡狂心亂廣受好食所謂乳酪等酥油塗身香水洗浴一無苦行何乃言得成正覺?』世尊報曰:『汝愚癡人不見如來前後相貌諸根差別。』五人報曰:『具壽喬答摩如是相貌我見差別。』爾時世尊告五人:『出家之人不得親[6]二種邪師云何為一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂婬欲處二者自苦己身造諸過失並非聖者所行之此二邪法出家之人當須遠離我有處中之法習行之者當得清淨之眼及大智慧等正覺寂靜涅槃何為[7]中法[8]謂八聖云何為八所謂正見正思惟正語正業正精進正念正定。』爾時世尊而為五人以決定心說如是教時五人中二人侍佛學法三人晨時乞飯還至本處充六人食又於中三人侍佛學法二人入村乞食還至本處五人共[9]唯佛世尊不非時食

爾時世尊告五人曰:『此苦聖諦法我未曾聞由如理作意精勤力故得淨慧眼智明覺生此苦集聖諦我未曾聞由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦滅聖諦法我未曾聞由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦[10]道聖諦法我未曾聞由如理作意精進力得淨慧眼智明覺生。』復告五人:『此苦聖諦[11]我未曾知今當應知由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦集聖諦法未曾斷今當應斷如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦滅聖諦法我未所證當應證如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦[*]道聖諦我未修習今當應修如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生苦聖諦我已遍知不復更知先未曾聞由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦集聖諦我已永斷更不復斷先未曾聞由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦滅聖諦我已作證更不復證先未所證由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生此苦[*][12]我已修習先未所習由如理作意精進力故得淨慧眼智明覺生汝等五人當知我先未得此四諦三轉十二種未生淨眼智明覺不能超過人天乃至梵界諸沙門婆羅門一切世間天人阿蘇羅未證解脫出不離顛倒我不證無上正智汝等當知自修習此四聖諦三轉十二種證已即生淨眼智明了達正覺爾時我便超過人[1]界及世沙門婆羅門[2]天人阿蘇羅解脫離心所顛倒我得於正智無上正覺。』世尊說此法時具壽憍陳如證於無垢無塵法中得法眼淨及八萬天眾於法中亦證法眼

爾時世尊告憍陳如曰:『汝證[3]。』答曰:『我已證。』佛復告曰:『憍陳如汝證法耶?』:『善逝已證。』佛言:『具壽憍陳如既遍證法[4]是義故號阿若憍陳如。』爾時地行藥叉眾聞世尊語同發聲言:『仁者當知此佛世於波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中三轉十二行法輪非諸沙門婆羅門人天魔梵之所能轉令多人安樂故令多人利益故哀愍有情故由是義故天眾增益蘇羅損減。』爾時空行藥叉聞地行聲已亦同發聲乃至四天王天三十三天[5]覩史天化樂天他化自在天及諸梵天皆同時同剎那同臘婆牟呼栗多發聲阿迦尼吒天聞是聲已亦同言曰:『仁者當知此佛世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中三轉十二行相法輪非諸沙婆羅門梵之所能轉為令多人得安樂故為令多人得利益故哀愍有情故眾增長蘇羅損減。』世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中三轉十二行相法輪故因號此法經及此地名為轉法輪處經』。

爾時世尊復告四人曰:『有四聖諦云何為四所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦云何苦聖諦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦乃至五取蘊苦如此應知修習八聖道所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定云何名集聖諦所謂愛欲更受後有俱行愛彼彼欣樂染愛捨離故應修習八正道云何滅聖諦[6]愛欲更受[7]喜愛相應攀緣染著為滅壞休息永沒離欲見證故修習八正道云何道聖諦所謂八聖道應當修習。』世尊說此四諦[8]阿若憍陳如證諸漏盡心得解脫人於此法中離諸塵垢證清淨眼爾時世[9]中有二應供一是世尊二是憍陳如

爾時世尊復告四人曰:『汝等當知色無我色有我不應生諸疾苦能於色中作如是色不作如是色是故汝等知色無我故生諸疾不能作如是色不作如是色受想行識亦復如是應知。』爾時世尊復告四人曰:『於意云色為是常為無常耶?』答曰:『大德色是無。』告曰:『色若無常[10]為苦非苦?』答曰:『大德是苦。』告曰:『色若無常苦者即是變壞若多聞弟子者執色是我我有諸色色屬於我我在色中不?』答曰:『不也。』世尊告曰:『如是受想行識為是常耶為無常耶?』答曰:『大德無常也。』:『乃至識等無常者為苦非苦?』答曰:『是苦大德!』告曰:『識等無常苦者即是變壞若有多聞弟子執色乃至識是我我有識等識等屬我在識等中不?』答曰:『不也大德!』告曰:『故當知諸所有色若過去若未來若現在若外若麁若細若勝若劣若近若遠如是諸色非我非我所有非屬於我我不在色如實遍知應如是見乃至受想行識亦如是汝等聲聞弟子具足多聞觀五取蘊離我我所如是觀已知諸世間實無可取[11]無可故不生怖畏無怖畏故內證圓寂我生已梵行已立所作已辦不受後有。』

爾時世尊說此法時彼四人等聞此法已得解脫證阿羅漢果是時世間有六阿羅漢佛為第一

爾時佛在波羅痆斯城婆羅[12]河邊時彼城中有長者子名曰耶舍於日日中令奏女樂受五欲樂身心疲倦即便眠臥[13]女等圍遶而睡爾時耶舍中夜[A2]見諸[*]孔流溢種種不淨頭髮蓬亂衣服垢穢手足繁鬧囈言喧雜見此事已作是思惟:『我於今夜在屍林耶?』心生驚怖起躡寶履其履價直百千兩金趨至門邊大聲叫喚:『諸人當知來逼我諸人當知苦來逼我!』悲泣雨淚時有非人隱耶舍聲不令人覺即為開門爾時耶[14]大門亦發大聲悲泣哽噎復作是:『諸人當知苦來逼我!』時彼非人隱耶舍聲不令人覺便為開門爾時耶舍出至城門如前叫喚時彼非人亦為開門爾時耶舍出城門已至婆羅[*]河邊爾時世尊河邊經行舍見水如前叫喚佛聞其聲告言:『童子此處無畏汝可渡來。』於是耶舍脫留寶履渡詣佛頂禮佛足在一面立

爾時世尊即將耶舍至其住處佛就本座彼耶舍禮佛足已對如來坐爾時世尊即為敷演妙法示教利喜諸佛常法先說此法謂布施持戒生天之因復說五欲所有過患讚歎出家獨處山林思惟觀察斷諸煩惱說廣大微妙之法開示令解諸有聽者聞說此法歡喜清淨無有疑惑佛觀知已更復為說出世之法所謂苦集滅道聖諦猶如浣衣先除垢穢[1]清淨已色即易染耶舍亦爾初聞佛說心器清淨便能了知四聖諦法預流果見法得法極通達法究竟堅法越一切悕望度一切疑惑不假他緣於大師教餘不能引於諸法中得無所畏耶舍爾時得此法已心大歡喜從座而起整衣服頂禮佛足右膝著地合掌[2]佛而作是言:『世尊我今入此微妙之法獲大勝利從今已後乃至盡歸佛法僧為五戒鄔波索迦不殺不盜[3]不妄語不飲酒。』作是語已退坐一面

時彼耶舍出城已後妻從睡覺不見耶舍處尋覓莫知所在告父長者曰:『長者當知子耶舍不知所在。』長者聞已作如是念:『非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利?』作是念已即於四方令諸馬使自持火炬與諸人等處處尋覓遂出城門漸至河側有寶履價直百千便作是念:『我子定非惡賊得去既脫寶履明知渡河。』長者即便渡河而漸至佛所[4]時世尊遙見長者從外而即以神力令彼長者雖入眾中不見其子時彼長者既至佛所頂禮佛足白言:『世尊我耶舍以不?』佛言:『長者汝宜且坐容於此處與子相見。』時彼長者聞佛語已起歡喜心得未曾有禮佛雙足在一面坐

爾時世尊為說妙法示教利喜諸佛常法所演說先開布施持戒生天之因復說五欲所有過患讚彼出家獨處山林乃至令彼長者得預流果其子耶舍猶著俗時種種珍寶莊嚴之具得阿羅漢果爾時世尊即攝神力而說頌曰

「『調伏寂靜持淨戒  
常以妙法自莊嚴
於諸含識無害心  
是謂沙門苾芻行。』

於是時中世間有七阿羅漢佛為第一

爾時長者忽見其子在佛前坐見已告曰:『童子汝共汝歸家汝母相憶悲傷啼泣。』

爾時世尊告長者曰:『於意云何頗有已得無學智見證四諦法彼人還家飡吐食不?』長者答曰:『不也大德!』佛言:『長者汝今已得有學智見證四諦法不?』答曰:『已得。』佛告長者曰:『此耶舍童子已得無學智見證四諦法。』長者白言我子耶舍獲大果利得無學智見證四聖諦所謂苦集滅道。』

爾時長者白佛言:『世尊願佛世尊至明日時與子耶舍來我宅中受我供養。』爾時世尊默受其請長者知佛許已禮足而去

爾時世尊至時著衣持鉢與耶舍童子到長者宅耶舍母妻在中門傍待佛世尊及其耶既見佛來自以其手嚴飾床具敷設[5]座已請世尊坐爾時世尊即就其座時耶舍母及妻禮世尊足在一面坐爾時世尊即為說法示教利喜先演布施持戒[6]天之因[7]修習斷諸煩惱乃至證預流果爾時其母及既見法證法已即從坐起禮佛雙足白言世尊我於今日得此妙法盡此形壽歸佛法永持五戒作鄔[8]斯迦願佛世尊今日[9]時受我供養。』世尊默然而許時耶舍母見佛許已即於家中辦諸清淨上妙飲食於世尊前飾一香壇奉諸香味而以供養世尊食[10]掃清淨重以香花周匝供養在一面如來爾時重為說法即便而去

時波羅痆斯城諸長者等聞第一長者子耶舍剃除鬚[11]於法服隨佛世尊而作弟子其第二長者子名曰富樓那其第三長者子名曰無垢第四長者子名曰驕梵拔提第五長者子名曰妙肩聞耶舍出家咸作是念:『今耶舍童子生於貴家富有珍寶身體端嚴恒受快樂其所好為佛弟子將知如來甚大威德法亦微妙我等應當剃除鬚髮侍養如來學受勝。』作是議已即共同心從波羅痆斯城至世尊所禮世尊足在一面立白佛言:『世尊願與妙法我等出家為佛弟子依如來教奉持梵。』

佛告諸長者子曰:『今正是時善來苾芻汝便出家修諸梵行。』作是語已彼長者子等鬚髮自落袈裟著身成苾芻相如經七日曾出家其所悟解如百歲苾芻爾時世尊重為說:『汝等苾芻獨一靜處遠離喧雜常守自心勤修苦行今既出家應求梵行度於彼岸證自正智得佛神通盡於生死梵行建立辦於所作勿受後有如斯修者得無生果。』時四苾芻聞佛此言即便[1]悟解證阿羅漢果[2]世間有十一阿羅漢佛為第一

波羅痆斯城中有五十豪族家聞此五長者子咸皆出家剃除鬚髮而被法服證阿羅漢果各作是言如來教法甚為深妙令彼五長者子各捨豪富而為出家我等諸人亦宜詣佛而為弟子。』作是議已咸至佛所頂禮佛足在一面立白佛言:『世尊願聽我等於善法律中出家而為苾芻常修梵行。』佛言:『善來苾芻!』鬚髮自落袈裟著身如經七日曾出家者佛言:『具壽夫出家者獨處山林遠離喧雜常守自心勤修苦度於彼岸證自正智得佛靜力盡生死際勿受後有如斯修者得無生果。』時五十苾芻聞佛言已心獲無礙證阿羅漢果時此世間有六十一阿羅漢佛為第一

爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中六十苾芻前後圍遶爾時世尊告諸苾芻:『今與汝於一切天人繫縛之中而得解脫等各可隨詣諸方為諸眾生作大利益且令汝等各各而往不用同行我亦往優樓頻螺聚落為利益故。』爾時惡魔作是念言:『此沙門喬答摩住於波羅痆斯仙人墮處施鹿林中為聲聞眾如是說法云:「我於一切天人繫縛中而得解脫汝等苾芻亦於一切天人繫縛中同得解脫汝等應往人間廣為利益汝等應各別行不用同往我亦將詣優樓頻螺聚落者。」我今應當為彼作諸障礙。』爾時惡魔作是念已化為摩納婆往詣佛所即於佛前而說頌曰

「『汝不得解脫  
而作解脫想
汝在繫縛中  
不能解脫我。』

爾時世尊作是念言:『今者惡魔願我散亂。』尊知已說頌[3]

「『人天繫縛中  
我已得解脫
罪者今當知  
我已摧伏汝。』

爾時惡魔便作是念:『[4]沙門喬答摩能知我。』作是念已便生懊惱內懷[5]悔便滅而

爾時世尊復告諸苾芻曰:『我於天人繫縛中而得解脫汝等亦得解脫汝等應往餘方作諸利益哀愍世間為諸天人得安樂故汝等不得雙行我今亦往優樓頻螺聚落。』諸苾芻等咸奉佛教唯然而去

爾時世尊往波羅痆斯城優樓頻螺聚落既到於彼詣白疊林一樹下宴坐而住時有六十賢部在聚落外於日日中與諸女樂共相嬉戲有一女人失眾所期棄而出去時六十賢部尋覓此女次往詣至白疊林便見世尊坐一樹下顏貌端嚴——若有見者發清淨心調伏諸根意得寂靜成就最勝猶如金幢光明殊妙——諸人見已便詣佛所白言:『大德頗見一女人不?』世尊報:『彼女人者是汝何親?』諸人白言:『我六十賢在聚落外於日日中令諸女樂作於倡伎此一女人失我所期棄我而去我今覓來。』:『諸人於意云何汝今所要為求女身是為求自身要耶?』諸人報曰:『大德求女身無尋求自身最為第一。』世尊告曰:『童子汝等來坐我今為汝宣說妙法。』時六十賢部頂禮佛足却坐一面佛說妙法示教利喜諸佛常先說此法所謂布施持戒生天之因復說五欲所有過患讚歎出家獨處山林思惟觀察斷諸煩惱演說廣大微妙之法開示令解諸有聽者聞說此法歡喜清淨無有疑惑觀知已更復為說出世之法所謂苦集滅道四聖諦理猶如浣衣先除麁垢得清淨已色[6]易染六十賢等初聞佛說心器清淨便能了知四聖諦法證預流果見法得法極通達法究竟堅法越一切希望度一切疑惑假他緣於大師教餘不能引於諸法中得無所畏六十賢部得此法已心大歡喜從坐而整衣服頂禮佛足雙膝著地合掌向佛作是言:『世尊我等入此微妙之法獲大勝利從今已[A3]乃至盡形歸佛法僧受五學處為鄔波索迦不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。』作是語已禮佛而退

爾時世尊夜既曉已於晨朝時著衣入多軍作是思惟:『於此村中我先為誰說法?』復作是念:『是時村主有其二女一名歡喜二名歡喜力我先往昔欲捨苦行時此二女人先以乳糜及與酥蜜供養於我我食此故身力強。』

爾時世尊作是念已往二女家彼二女人遙見世尊為佛敷設座已奉迎世尊[7]禮佛足作如是言:『善來善來世尊[8]願世尊入就此。』爾時世尊而就其座時彼女人頂禮佛足却住一面佛為說法示教利喜廣說乃至於諸法中得無所畏爾時二女即從座起整衣頂禮佛足雙膝著地合掌向佛白言:『世尊我遇妙法獲大勝利[1]今以後乃至盡形歸佛法僧為鄔波斯迦。』作是語已白佛言:『世尊今日慈悲受我微供。』爾時世尊默然受請彼女人見佛受已即於佛前作其泥壇世尊洗手足已如法而坐時彼二女布設種種清淨甘美飲食自手行食頻頻將來而為供養世尊食已洗手收食器已掃灑其地燒香散頂禮佛足却坐一面爾時世尊便為說法示教利憙呪願而去將欲出村便作是念:『此摩揭陀國誰有最尊外道及婆羅門聞我說法生信敬心令眾多人得入我法時有外道名優樓頻螺[2]迦攝老年一百二十有五百弟子在尼連禪河邊林中住修習苦行摩揭陀國一切諸人皆生恭敬尊重供養勝福田如阿羅漢我今往彼為說妙法令眾多人獲大勝利。』作是念已往尼連禪河邊至迦攝所其優樓頻螺迦攝遙見世尊即嚴飾床座佛就而坐而作是語:『善來善來大沙門多時不見沙門來此。』共相問訊曰:『大德起居輕利不?』[3]語已相對而坐佛告迦攝:『是尊重於此火舍請覓一邊寄停一宿。』迦攝波曰:『我非尊重然此石室有大毒龍恐相損害。』

佛告迦攝:『我請此舍龍不損我。』迦攝報曰:『沙門若龍不損汝隨意而坐。』爾時世尊於初夜分洗手足已便入火室如常敷草結跏而正念不動時彼毒龍遙見世尊心生嗔怒便吐毒煙時佛世尊以神通力從口出烟遮彼毒烟時彼毒龍見佛出烟嗔心猛熾遍身出火爾時世尊為欲調伏彼毒龍故入火光三昧遍身出火於其石室猛火熾然時迦攝波於中夜分從本處出觀其星宿遙見石室火焰熾然便作是念:『大沙門喬答摩顏[4]端政苦哉苦哉不用我語今被毒龍火燒成。』告諸弟子:『汝等各各將水滅火救大沙門。』爾時世尊知迦攝意便作是念:『為欲調伏彼毒龍故更入三昧出種種火光滅毒龍火不損龍身。』時彼毒龍見種種火心生怖畏來詣佛所便入鉢中[5]身而住世尊知龍調伏從定而起擎鉢而去至迦攝所迦攝見已即便問曰:『大沙門汝得存[6]?』世尊告曰:『我得平安。』迦攝問曰:『於汝鉢中而有何物?』世尊告:『此是毒龍汝所畏者我已調伏在此鉢中。』迦攝見已而作是念:『沙門喬答摩雖有大威德善能如是然我亦是阿羅漢。』

爾時世尊在優樓頻螺迦攝住處聚落林中時迦攝波有五百摩納婆各各供養祭祀火壇三所其數總有一千五百火壇彼五百摩納婆於晨朝時欲祭[7]火壇于時燃火並皆不著其摩納婆等俱怪斯事遂往迦攝所白言:『我等今欲供養火壇然火並皆不著。』迦攝聞此語已便作是念:『緣大沙門近我住處有其威力燃火不著。』作此念已詣世尊所作如是語:『沙門當我五百摩納婆欲祭[*]祠火壇燃火並皆不緣有斯事俱來白我我如是思念:「為大沙門近我住處有其威力燃火不著。」』佛告迦攝:『汝今欲得火著不?』迦攝報曰:『欲得火著。』此語已所事火壇並皆同起咸悉熾盛迦攝見已而作是念:『沙門喬答摩雖有威德善能如是然我亦是阿羅漢。』爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道所於樹林中其摩納婆祭祠火已欲滅其火不能得滅于時摩納婆詣迦攝所而白言:『鄔波馱耶當知我等祭祠火已欲滅其火而不能得。』爾時迦攝復作是念:『沙門喬答摩近我住處將非彼力令火不滅?』作是念已詣世尊所而白佛言:『大沙門願知我此摩納婆等祭祠火已欲滅其火而不能是故我作[8]:「大沙門於我近住將為彼力致令如此?」』作是言已世尊告曰:『汝欲得[9]滅其火?』迦攝白曰:『大沙門甚欲得滅。』時以佛威力盡皆滅沒是時迦攝便作是念希有威德大德沙門雖能如是然我亦是大阿羅漢。』

爾時世尊住優樓頻螺迦攝修道所住林中迦攝異時自欲祠火而不能著迦攝便作是念:『大沙門於我近住將非彼力致如此耶?』作是念已詣世尊所白佛言:『大沙門當我欲於此自祭祠火然不能著是故我作是念:「大沙門於我近住將為彼力致使如此?」』作是言已世尊告曰:『汝今欲得火著以不?』攝白言:『大沙門我欲得著。』以佛神力令火[10]怱燃熾盛炎著時優樓頻螺迦攝復作是念甚奇世尊希有如此大威德力雖能如是我亦是阿羅漢。』

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第六

茶【大】,荼【明】
現【大】,見【明】
復【大】,後【明】
其【大】,今【明】
波羅【大】下同,婆羅【明】下同
那【大】,羅【明】
竟【大】,意【明】
以【大】,已【明】
近【大】,〔-〕【明】
處【大】,〔-〕【明】
所【大】,何【明】
飡【大】,食【明】
滅【大】*,〔-〕【明】*
法【大】,〔-〕【明】
聖【大】,〔-〕【明】
魔【大】,魔界【明】
天人【大】,人天【明】
法【大】,〔-〕【明】
以【大】,已【明】
魔【大】,摩【明】
謂【大】,謂後有【明】
後【大】,〔-〕【明】
時【大】,何謂【明】
間【大】,〔-〕【明】
者【大】,〔-〕【明】
無可取【大】,〔-〕【明】
㮏【大】*,奈【明】*
伎【大】*,妓【明】*
至【大】,王【明】
既【大】,既除【明】
白【大】,向【明】
耶【大】,邪【明】
于【大】下同,於【明】下同
座已【大】,已訖【明】
人【大】,生【明】
演【大】,復【明】
婆【大】,波【明】
食【大】,今【明】
洒【大】,灑【明】
被【大】下同,披【明】下同
悟解【大】,解悟【明】
此【大】,〔-〕【明】
答【大】,報【明】
沙門【大】,〔-〕【明】
懺【大】,惡【明】
則【大】,即【明】
頂【大】,〔-〕【明】
唯【大】,惟【明】
今以【大】,爾今【明】
迦攝【大】下同,迦葉【明】下同
是【大】,此【明】
貌【大】,色【明】
盤【大】,蟠【明】
邪【大】,耶【明】
祠【大】下同,祀【明】下同
是【大】,〔-〕【明】
滅其火【大】,火滅【明】
怱燃【大】,忽然【明】
忽【CB】【麗-CB】,勿【大】(cf. K37n1390_p0775c06) 忽【大】【磧-CB】,怱【麗-CB】 後【CB】【麗-CB】,從【大】(cf. K37n1390_p0781b18)

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