- T1448 根本說一切有部毘奈耶藥事
- 卷/篇章 四
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第四
爾時世尊漸復遊行，至五百仙人住處。時彼住處，華果茂盛，飲食充足，時彼仙人亦不顧戀，一切諸人來者任食。是時世尊，知彼仙人調伏時至，詣彼仙處。到已以神力故，令彼仙人所有華果悉皆墮落，清泉美流亦皆枯涸，名華耎草變為萎黑，所居土榻自然摧壞。時諸仙眾見是事已，以手掌頰，默然愁思。爾時世尊告諸仙曰：「何故愁思而住？」眾仙答曰：「聖者！由汝兩足勝福田來，令我住處變相如是，見如斯苦。」世尊告曰：「仙眾！今者何故所居林樹花果滅壞？汝今欲此花果還復如故耶？」仙人曰：「我願如故。」爾時世尊即攝神力，令彼花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有，於世尊所便生歸信。爾時世尊知彼仙眾意樂隨眠，應機說法。五百仙人既聞法已，證不還果，亦得神通，於世尊前合掌恭敬，白佛言：「我等皆願於如來善說法律之中而為出家，受具足戒，成苾芻性，修習梵行。」是時世尊便作是言：「善來苾芻！可修梵行。」作是言已，時彼五百諸仙鬚髮自落，袈裟著身執持瓶鉢，威儀齊整，乃至如百歲苾芻，而說頌曰：
時彼諸仙苾芻，勤精進故，乃至證得阿羅漢果，厭離三世，觀金與土平等無異，目觀法界如見掌中，刀割香塗等無有異。以智慧劍，破生死㲉，三明六通，具八解脫，辯才無礙，諸有財利、貪愛供養悉皆捨離，釋梵諸天咸來供養。時彼諸仙本教授師白佛言：「世尊！我以仙人形貌，誑惑世人墜墮三惡；我先調伏彼已，然後出家。」
爾時世尊與五百出家仙眾，及與諸苾芻等，如半月形，咸以神力騰空而行，漸至杵山，於薄拘羅仙人所住之處安止已住。時彼仙人遙見世尊具三十二大丈夫相、八十種妙好以自莊嚴，圓光一尋朗逾千日，猶如寶山端嚴周匝。仙人適見，即於佛所生歸信心，便作是念：「我速下山，願見世尊，得親近故。然恐如來調伏自人已，遂即過去；我今寧可從山擲下，至世尊所。」時彼仙人擲身而下。諸佛常法，終不忘念，見彼仙人縱身擲下，即以神力接取仙人。爾時世尊知彼仙人意樂隨眠，應機說法。彼聞法已，證不來果，成就神通。白言：「世尊！聽我於善說法中而作出家，成苾芻性，於如來所常修梵行。」爾時世尊告曰：「善來苾芻！應修梵行。」佛說言已，時彼仙人，鬚髮自落，袈裟著身，執持瓶鉢，威儀齊整，廣說如前，即說頌曰：
爾時如來告諸苾芻曰：「此苾芻於我眾中，最為上首，於聲聞中、我信解中亦為上首，所謂著樹皮衣苾芻是。」于時世尊與千苾芻而為圍遶，作種種神變，至蘇波羅城。爾時世尊便作是念：「我若從門而入，恐諸門人生於異念；我應以其神力從空而入。」作是念已，即以神力從空而下，入蘇波羅城中。時彼國王及具壽圓滿、木耳璫、銅耳璫、錫耳璫，并彼十七王子，各各與其侍從，無量百千人民，皆詣佛所。是時世尊及諸大眾前後圍繞，往栴檀鬘宮殿處，到已於大眾前敷座而坐。爾時世尊入於栴檀殿已，是時大眾不見如來，遂欲毀栴檀殿。于時世尊思念斯事：「此殿被毀，令斯施主福德冥沒，我今應以神通之力變為水精。」是時此殿內外明徹，咸見如來[A1]知彼眾人意樂隨眠性行，應機說法。彼等聞已，無量百千有情證大殊勝，或有生解脫善根分，或有入智慧分，或有證預流果、一來、不還、阿羅漢果者，或有發聲聞菩提心，或有發獨覺菩提心，或有發無上正等覺心，彼諸有情於如來處，一心恭敬，樂聽正法，苾芻僧伽而為上首，默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人，種種營辦，嚴設座已，遣使啟佛：「時今將至，飯食已辦。唯願世尊，知時早赴。」
爾時於大海中有二龍王：一名黑者龍王、二名憍曇摩龍王，便作是念：「世尊今於蘇波羅城演說妙法，我今速往聞佛說法。」是時龍王各與五百眷屬俱，以龍威力化現五百流河，共趣蘇波羅城處。于時如來便作是念：「此二龍王若至蘇波羅城者，令此國境盡皆沒壞。」是時世尊，告目連曰：「汝先急食。何以故？目連當知，有五種急緣應為先食。何等為五？一者從遠方來、二者欲達遠處、三者有病之人、四者為看病人、五者授事之人。以此緣故，令汝先食。」世尊爾時先與目連食已，速往龍王之處。到已告龍王曰：「汝當愛念蘇波羅城，莫令毀壞。」龍王白言：「我等以善心來，不擬損害蟻子之類，況欲傷蘇波羅城及有情等。」爾時龍王來至佛所，世尊告龍王曰：「應如是說。」彼聞法已，歸佛法僧，受五支學處。
爾時世尊授歸戒已，方赴食處。時龍王等來看佛食，各自心念：「唯願世尊，先受我食、先受我水。」世尊念曰：「我若受一龍水，餘龍無限，應為方便。」即喚目連而告之曰：「今者五百龍王各施我水，不可一一別受，汝可持鉢，於水上取一鉢將來。」目連受命，即往取水將來，持以奉佛。佛即受取而為飲之。具壽目連作如是念：「世尊先說：『父母於子，能作難作，乳哺養育，教識種種贍部洲事。假使有人，一肩擔父、一肩擔母，至滿百年，猶不能報父母之恩。又將大地珍寶玩飾之物以奉父母，猶不能報，不為慇重。若父母不信佛法僧，漸漸教令信佛法僧，乃為報恩。若父母先無戒行，能漸教令持戒；若父母慳貪，能令捨施；若無智慧，令有智慧。如此之事，乃名報恩。』」是時目連作是念已，復更思念：「如前佛說，我未曾作。即入定觀察，先亡之母生於何處？」即以天眼，見其亡母生摩利支世界，見已思念：「誰能往彼，以法教化？」復自思念：「唯佛能為，餘無得者。」作是念已，往世尊所，白佛言：「世尊！父母於子，難作能作。我之慈母，現生摩利支世界，更無餘人能往彼界為教化者，唯願世尊為教導。」世尊報曰：「以誰神力而往彼界？」目連答曰：「唯願大悲加被於我，以我神力，共佛世尊，往彼世界。」於是大目乾連以己神力與佛世尊，移其一足蹈一世界一迷盧山。如是威力經七日中，方到彼界。母見目連從遠而來，母云：「經爾許時，不見於汝，如何得來？」時摩利支世界人聞斯語已，遞相言曰：「此女少年，云何子老？」目連報曰：「此女養我，是我生母。」
爾時世尊知目連母意樂隨眠種性，即便為說四真諦理，令得悟解。彼女聞已，得法見法，證預流果，以金剛智杵摧滅二十薩迦耶山，破有身見由見諦理悉皆破壞，即說三種因緣：「世尊利益於我，此之利益，非是父母、國王、天神、眷屬，亦非沙門婆羅門之所能[A2]辦。是佛所作，能[A3]竭血海，破壞骨山，關閉惡趣門，開示涅槃路，建立人天業。」即說頌曰：
說是頌已，白佛言：「世尊！我今歸依佛法僧寶，為鄔波斯迦，乃至命在以來，我常歸依，今欲供養佛及目連。」
爾時世尊默然而受。時彼女人奉獻佛食，佛遣目連受彼女人種種飲食，食已收衣鉢洗足已，端身而坐。時彼女人取小坐具，就佛而坐，為聞法故。爾時世尊即為說法，佛令目連取鉢而洗，既洗鉢已，佛告目連：「當還本土。」目連白佛言：「以誰神足而還本土？」佛告目連曰：「以我神力。」作是言已，便至逝多林下。目連白佛言：「今已至逝多林，甚為希有，世尊今此神通，其名云何？」佛言：「名為速念神通。」目連白佛言：「我先不解諸佛甚深境界，我若先知如斯甚深境界，如一一油麻中我皆教化，令得無上正遍知道。我今已取阿羅漢果，燒滅煩惱，不能得此大菩提行。」
時逝多林諸苾芻眾咸悉生疑，白佛言：「圓滿諸苾芻，先種何業，速證阿羅漢果？復種何業，而生貴族家？種何業緣，而於婢腹中生？種何業報，斷諸煩惱，證無生果？」佛告諸苾芻：「圓滿苾芻，積習作業，得道資糧，遍緣如是，漂流中住，得決定覺。圓滿苾芻，自積習業，自獲其果。非自作業令地界受，非火水風界受，但身果自受，亦非蘊界六入界受。作業成熟，如有頌言：
爾時佛告諸苾芻：「於往昔時，此賢劫中人壽二萬歲時，當爾之時迦葉波佛出興於世，明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，住波羅痆斯城。是時圓滿，於彼教中而為出家，具解三藏，為諸苾芻番次撿挍事業。後乃次至一阿羅漢，知洒掃事，彼便洒掃。既洒掃已，頻被風吹塵穢覆污其地。時彼阿羅漢作是念：『今且待風息，然後更掃。』圓滿三藏見地塵穢，以為不掃，發嗔怒心惡口罵辱：『今此掃地，當何婢兒？』時彼羅漢乃聞此言，作是念云：『彼正嗔我，未可即見，且應默然，後陳此事。』既嗔息已，彼阿羅漢即往圓滿三藏所而告之曰：『汝今識我是何等人？』圓滿報曰：『知汝於迦葉波佛教中出家，我亦出家。』羅漢告曰：『雖同出家，出家之業，我已作了，我得脫縛、汝猶被縛。汝口業不善，速應悔過，令罪消滅。』圓滿三藏聞便說悔，由先過咎，應墮地獄，遂得人身從婢腹生，以說悔故滅地獄業，五百生中常處婢腹，今是最後身婢胎所生。由是義故，宿緣習業生豪貴家，勤知僧事，讀誦智慧，善巧蘊界入因緣處非處。由此業故，於我教中而為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。」佛告諸苾芻：「純黑業者，得純黑報。純白業者，得純白報。黑白業者，得黑白業報。是故苾芻！純黑、雜業者，應當捨離。純白業者，應當勤修。」世尊說是語已，諸苾芻等信受奉行。
緣在王舍城。爾時王舍城中，有二龍王常所居止。其二龍王：一名山、二名妙。由二龍王威德力故，常有五百淥潭、五百涌泉，所有陂湖未嘗枯涸，雨澤以時調和充潤，種子苗稼靡不豐稔。當爾之時，世尊調伏難陀龍王、鄔波難陀龍王。此二龍王，常從妙高山埵下來，供養世尊。爾時山、妙二龍王等，作是念[A4]：「今此難陀、鄔波難陀二龍王，常從妙高山下，供養世尊。我今如何在此，曾不隨喜？此為不善，我等亦應於世尊所，作諸供養。」作是念已，即詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。世尊為此二龍如法教示。二龍聞已，歸依佛法僧，便受淨戒。既受戒已，身及受用之物，皆自增盛。其二龍王，後詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我等於世尊所歸依持戒，身及受用之物皆自增盛。願許我等移居大海。」世尊告曰：「汝等常依國王城邑之所居止，今若徙去，應問國王，然後可去。」二龍聞已，便作是議：「世尊許我入大海者，不應令我問彼國王。」作是議已，便住不去。時二龍王既住不去，常作是行：若於晝時來世尊所，作居士形。若夜來時，變為天身，將諸宮殿隨身而行，禮佛供養。爾時頻毘娑羅王，以剎利種貢高我慢，常作是行：若欲詣佛所，便令左右侍臣先往佛所，告令諸人：「若見王來，起立恭敬。」侍臣即往佛所，宣王告命，見二居士端坐如故。使者見已，便作是念：「此二居士，依止國王而住。若見王來，豈能不起恭敬？」使者還[A5]白王曰：「大王！彼有二居士，在王境內之所居止，今在佛前而坐。」王既念言：「彼豈見我不起恭敬耶！我今當往。」王即往至佛所。時彼二龍遙見王來，白佛言：「世尊！彼王今來，我等寧可恭敬彼王、為敬法耶？」世尊告曰：「龍王！恭敬於法，一切諸佛皆恭敬法，諸應供者皆恭敬法。」而說頌曰：
時彼二龍聞此言已，便坐不起。時頻毘[A6]娑羅即生嗔恨，白佛言：「願示正法。」爾時世尊即說頌曰：
爾時頻毘娑羅王聞佛頌已，而作是念：「緣此二居士故，世尊不為我說法。」作是念已，禮佛而還。既出門外，告侍臣曰：「此二居士若辭佛已，汝可語云：『不須住我國境。』」時二居士禮佛雙足，辭佛而去，乃見王臣具陳王意。居士答曰：「今依王命，不住王境。」時二居士共作是念：「我等常願入於大海，今得王語，甚適我願。」時龍居士以龍威力，遂作瀑流，溢於小坑及大小江河，因入大海。其二龍王既至大海，身遂長大，多諸眷屬。後於異時，為龍王入海，王舍城中五百淥潭、流泉涌出、陂湖池沼，漸見枯涸；所降雲雨不依時節，百穀苗稼皆不豐盛，日見饑饉，諸苾芻等乞食難得。時頻毘娑羅王見是事已，便作是念：「此王舍城中，先有二龍王在境而住。以威德故，泉池陂澤悉皆充溢，風雨以時、百穀豐熟。今者云何諸泉池等忽漸枯涸，風雲雨澤不依時節、五穀不登國內饑饉，諸苾芻等乞食難得。勿此二龍為金翅鳥之所噉食、或復自死、或為長喙之鳥捉取而去，或因怕懼，逃避餘處。我今應當往問世尊。」作是念已，到世尊所，禮佛雙足，退坐一面，合掌向佛，廣陳斯事。
爾時世尊告頻毘娑羅王曰：「王今當知，彼二龍王見在不死，亦不為金翅鳥之所噉食，亦不為長喙鳥而捉將去，亦不怕懼逃走餘處，由王遷移。」王言：「世尊！我曾不憶見此龍王，何況遷移？」佛言：「王今憶念，令汝省覺。大王！汝今憶不？前二居士，於我說法會中，汝曾驅遣，令出汝國。」王言：「我省此事。」世尊告曰：「此是山、妙二大龍王。」王言：「世尊！此二龍王今何所在？」佛言：「今在海中。」王言：「世尊！我及國人，必當損減。」佛言：「大王！當自悔過，王及國人後不損減。」王言：「彼在大海如何得謝？」佛言：「彼二龍王，每於月八日作居士形，常來禮我。彼若來時，我當現相令汝自識，汝當悔謝。」王曰：「我為頂禮彼足、為不禮耶？」佛言：「但唯引手，唱言：『龍王當忍。』」王聞佛告：「專待此日，望龍王來。」後二龍王作居士形，來至佛所，王尋後至。如來爾時方便現相，頻毘娑羅王即便引手，告二龍曰：「願當忍怒，還來此住。」二龍答曰：「大王應知！我於世尊所歸依受戒，從此已來，身及受用之物甚皆增長。今若還來此摩揭陀城，無有住處。今雖國人稍有損減，後當安隱。」王言：「如何後不損減？」二龍答曰：「王當為我作二宮殿，每六月滿，以種種供具而常供養。我當留諸眷屬住此，常相擁護。供養之日，我身自來。」其影勝王聞此語已，為此二龍便立宮殿，時二龍王留其眷屬常在中住；供養時至，彼二龍王常來受供。
後於異時，彼龍王眷屬並生驕慢，惡龍得便，遂降雨雹。時王舍城中有一婆羅門，於雨雹呪術之中最為通達，每占雹雲將欲起時，即便除滅。王舍城人所得稅利皆悉分與。時南天竺國，復有一婆羅門，雨雹呪術之中亦為最上。彼聞北天竺國波利迦城，有王名曰超軍，正化理國，於其城中有孫陀羅龍王宮，其龍威力勇猛無比：「我當往彼降伏。」時呪術師漸次前行，至王舍城呪師之宅，見空中雲起，似將降雹，舊住呪師不能止得，但迴遑來去。客呪術師問舊住呪師妻曰：「賢女！汝夫呪師何故迴遑出入？」女人報曰：「善男子！雹雲甚盛，不能止得。」客呪師答曰：「汝夫教師若不止得，我當為止。」彼妻報曰：「甚善！」其客呪師即取少水，呪灑虛空，其雲即散。時王舍城中婆羅門居士等見此事已，甚生希有，皆以財貨賞送呪師，白呪師曰：「王舍城中所住人眾極生信心，所賞財物汝皆受取。」舊呪師曰：「因何以物相贈？」眾人答曰：「因雹雲散，故來奉賞。」舊呪師曰：「我不能滅除，總是客呪師能散惡雲。」時彼人眾即持財物詣客呪師所，共白呪師言：「汝應此住，我等皆分稅利，供給於仁。」客呪師曰：「今隨汝意。」便住不去。時客呪師即設呪法，禁其惡雲，不復令起，雨雹遂絕。其王舍城婆羅門居士，皆作是念：「我等福力故，風雷雹雨不復再下。我等何為分其稅利與彼呪師？」便即不與。時客呪師即懷怨望，攝其呪法，進路而去，於後雨雹遂下。城中人等往問舊呪師曰：「彼客呪師，今何所在？」舊呪師報曰：「由汝不與其利，今已去矣！」諸人咸言：「彼若更來，可便報我。」呪師曰：「爾。」其客呪師既漸前行，至勝軍城界。到彼城已見勝軍王，前敬王曰：「願王長壽。」語已，便白王曰：「大王當知！王之境內有龍王，名孫陀羅。然彼龍宮中，有上妙藥，服者速得其力。願王視我龍宮。我若得藥，便分與王。」王曰：「婆羅門！彼龍極惡，莫相忤觸，必當害汝。」呪師曰：「大王當知！我有呪力，假令滿贍部洲皆是孫陀羅龍，我猶伏得，不能壞我名字，何況一孫陀羅龍也！大王！王之國內，頗有犯罪合死者不？」王曰：「有。」呪師曰：「可遣此人，向彼龍宮，視我龍處。」時勝軍王即喚罪人，令隨呪師，往彼龍宮視其龍處。爾時罪人即奉王命，與彼呪師至毒龍宮，遙視龍處，云：「彼樹林清謐之處，龍在其中。」呪師見已，前至宮中，取其龍藥，盡力將還，至勝軍王所，分與勝軍王。辭王還國，至王舍城。
時舊呪師見客呪師到已，即告城中。人眾知已，各持供具而來奉贈，白呪師曰：「仁者便可住此，我等咸皆供給。」呪師答曰：「汝等欺負於我，我今不住。」時彼眾人慇懃請住，彼見苦留，即便住此，城中諸人，為加封直。時人法爾，愛盛棄衰、處富驕逸，於自類族取女為妻，未久之間便生一息，名曰小山，復生一女，名為電光。諸婆羅門共與呪師立號，名為孫陀羅，妻名震雹，新婦名為勝輪。[A7]既立名已，心懷歡悅，時彼呪師便作是念：「若其令我數止其雹，甚成勞勌，不如作法頓禁雷雹，永不令起。」作是念已，便設禁術，伏其雹雨，永令不起。時王舍城人眾復相議曰：「我等自福力故，雷雹不降，如何分我稅利與彼客呪師？」作是議已，即斷供給。彼客呪師慳其呪法，子亦不教；樂著嬉戲，自身亦不勤習，所有藥物曾不曬曝，悉皆朽壞。後於異時，欲理其術，尋已忘失。呪師先與王舍城人宿懷嫌恨，伺求其過，遍於異學諸師問言：「有何方便，而得所求稱意之法？」時彼異師或言：「入火即得。」或言：「喫毒。」或云：「自墜高巖。」或云。「以繩繫頸，懸於樹枝。」彼所說法，皆令捨命，不視其法。時彼呪師漸次前行，至竹林精舍，見一苾芻，白言：「聖者！有何方便，所求稱意？」苾芻答曰：「汝可於世尊所出家。」呪師報曰：「令我於彼欲作何事？」苾芻告曰：「汝可於彼盡形修習梵行，禪思讀誦，勤為學問，依教奉行，現身即能滅盡煩惱。若餘殘結未盡、身即謝滅，心有所求，於當來世皆得成就。」呪師報曰：「聖者！此事難為。」苾芻告曰：「若不能為者，復有方便。世尊上首苾芻之眾，汝可延請供養飲食。」呪師報曰：「此亦難為，唯願為我別設方便。」苾芻告曰：「汝可請四大聲聞，盡心供養飲食，當即發願，所求皆得。何以故？四大聲聞，猶如賢瓶，若有求者，皆得隨意。」呪師答曰：「此事可為。」爾時呪師即請四大聲聞，以飲食供養。既供養已，即便發願：「我以善根，願孫陀羅龍王從其本宮，即便滅沒，令我於彼龍宮受生，與王舍事持呪師城人民大眾而作損害。」妻即問夫曰：「仁者作何發願？」夫即答言：「我作如是如是發願。」妻曰：「此願甚善，願我當生與君為妻。」其呪師之子，即白父言：「我當為子。」其女白言：「我當為女。」其子妻言：「我亦與君為婦。」其呪師等既發願已，歸本房中，即便睡眠。時有五色雲起，降注大雨，浸壞牆壁。一時崩倒，爾時呪師并諸家屬，一時滅沒，以願力故生於龍宮，驅舊住孫陀羅龍王，與自眷屬六萬圍繞，而生宮中。其呪師者，因號為孫陀羅龍王、其妻名為震雹、子號為小山、女名電光、新婦名為勝輪。龍法常爾，生即悟解三種宿事：從何捨報生於龍宮？皆由願力。因何發願樂生於此？為欲損壞王舍城人。由斯事故，復作思念：「世間苗生滋盛，方可令滅。為苗生苦耶？謂元未生為苦耶？若滅滋盛者，應甚為苦。」作是念已，喚諸眷屬，總令速往摩揭陀國，降清涼雨，令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已，時孫陀羅龍王，乃與六萬龍等，尋至摩揭陀國，一時降雹大如毘梨勒果，摧損苗稼；注瀉大雨，漂流根果悉皆蕩盡。於時摩揭陀國人等各相語言：「今者此龍，乃至稻稈不遺。」因此立名，號為無稻稈龍王。
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第四
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 24 冊 No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-05-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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