- T1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事
- 卷/篇章 二
根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。具壽鄔波難陀初始出家，分得一床，甚是破壞。若動身時，床便作聲，在床上臥，不敢轉側，恐畏作聲。鄔波難陀即作是念：「我若不乞更作好床者，我則不名鄔波難陀。」至明清旦，即往勝光王所。王言：「善來聖者鄔波難陀！得安穩眠不？」即告王曰：「我雖眠臥，心常恐怖。大王自知，我未出家，臥八重敷具。今雖出家，為是小夏，分得一破床，觸著作聲，不敢轉側，恐畏破壞，甚大辛苦。云何得安穩眠？」王告鄔波難陀曰：「汝可合臥如是八重敷具耶？」便答王曰：「得。雅合其理，何處佛制不許臥八重敷具？」王曰：「若依法者，我今施之，任意將去。」復向王言：「我不是國王，云何我得將王家物去？王應遣人送將向寺，我當受之。」王與八人，四人舁臥具，四人舁床。鄔波難陀得已歡笑，隨逐而行。路上有諸俗人婆羅門等，見此床褥，問言：「此是誰物？」答曰：「王與。」又曰：「將此床去，王於何宿？」鄔波難陀報曰：「於自家宿，此床褥等是我之許。」諸俗聞已，即便譏訶：「此禿頭沙門，乃畜如是行欲臥具。」鄔波難陀即至寺中，掃灑田地，塗瞿摩已，其床褥等敷在門邊。佛來至門所，鄔波難陀見佛來至，歡喜白佛言：「世尊！看我臥床！看我臥床！」佛既見已，便即默然，集諸苾芻僧伽，就座而坐，告諸苾芻：「若向大床坐臥者，一切過失，因此而興。自今已後，若苾芻坐臥高大床者，得越法罪。」
有一長者，請佛及苾芻僧伽，於舍供養，敷設高座。時阿難陀先到彼家，見其高座，語長者言：「此之高座，不是應法，當即除去。」彼正欲除，佛便來至其舍，知而故問：「汝欲作為？」阿難陀白言：「除去非法床座。」佛告阿難陀曰：「我非一切處制不許用高床，若白衣舍開聽。若在毘訶羅內坐臥者，得越法罪。」
于時南方有一苾芻，身但三衣，來至室羅筏城，頂禮世尊。有一皮敷具，用以儭身。鄔波難陀見已，即便隨後慰問讚歎，待彼苾芻暫停息已，便從彼乞：「汝乞食苾芻，此皮能惠施不？我欲諸寺遊行，每將隨身，經過塔所，巡禮聖迹。」彼即報言：「鄔波難陀！我今與汝，汝能去不？」鄔波難陀報曰：「然我有力，能辦此皮，不足為難。」告鄔波難陀曰：「若如是者，我今不與汝皮。」彼聞是語心生瞋，默爾而住，便作是念：「勝光大王看牛之人名曰婆吒，彼即是我先來知識，彼中有皮，我求乞，定得無疑。」作是念已往詣其所。正屬春初，牛生斑犢甚為可愛，鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒見已，語鄔波難陀曰：「聖者！須牛乳耶？」答言：「不須，見此犢皮，我甚愛樂。若得此皮為敷具者，足以支身，安穩行道。」婆吒報言：「聖者！且歸。已知我意。」去未久間，婆吒即令人殺犢剝皮，送與鄔波難陀。彼人依語，對牛母前，殺犢剝皮，將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮去，愛念子故，作聲大喚隨逐而去。其送皮人將皮往詣逝多林，到已入寺，牛母在於門外。世尊見此牛已，知而故問阿難陀曰：「此牛何故久立門外作聲？」時阿難陀白言：「大德！由鄔波難陀殺犢取皮，用為敷具。其犢乃是此牛生，犢子母由愛念子故，隨逐兒皮，在於門外。」爾時世尊便作是念：「過患已起，由彼皮故。」即往苾芻僧伽眾中，就座而坐，告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡無智，為用皮故，作非沙門法。是故諸苾芻，從今已後，更不得用皮。若用皮者，得越法罪。」
如世尊說：「苾芻不應用皮。」有異長者，請佛及苾芻僧伽就家設供，還復用皮而為座物。乃至佛告阿難陀：「不應一切處制皮，是故我開俗家應坐，不應用臥。若在毘訶羅，並不應坐臥。若受用者，得越法罪。」
緣在王舍城，爾時具壽畢隣陀婆蹉，從出家已來，身常有病。眷屬來者，皆為說法而去。既至家中，復為妻說：「今聖者畢隣陀婆蹉為我說法，甜美猶如淳蜜，無可棄者。」其妻答曰：「汝果報成熟，遇佛出世，得聞妙法。」夫曰：「汝何故不聽？」答曰：「為有羞故，不能往彼聽法。若得聖者來此為說，甚善。」時夫即往畢隣陀婆蹉所，白言：「聖者！我蒙說法，利益無量。妻是婦人，有懷羞故，不能來此聽法，甚樂聞法。若聖者降德，慈悲為說，婦人方得聞法。」時具壽畢隣陀婆蹉告曰：「我出家已來，身常有病，不能往至。」彼人白言：「聖者！我等作侍者舁去。」答曰：「世尊未許。」以緣白苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「我為諸苾芻老病故，聽乘輿。」即集苾芻僧伽，眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「從今已往，有利益故當乘輿。」是時六眾苾芻亦在眾中，如世尊說：「聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。」及諸侍者圍繞，往梵志長者家。六眾聞已，即作種種妙好彩畫寶輿乘之，街衢而行，往詣俗家，并及出入，輕欺諸人，喻如草木，不顧前後。婆羅門長者而問曰：「聖者！何故乘騎？」答曰：「世尊許乘。」時諸人等咸悉譏嫌而作是說：「汝等沙門，為慾所逼。」時諸苾芻以緣白佛，世尊告曰：「汝諸苾芻，已有此過，不應乘騎。有二種緣聽許。云何為二？一者瘦弱、二者老病。有此緣者，我當聽許。若無緣乘者，得越法罪。」
時有苾芻，遊行人間，在路逢水，不能自持衣鉢浮渡。時諸苾芻[1]具緣白佛，世尊告曰：「汝等苾芻，應習學浮。」時諸苾芻，聞佛世尊聽學浮渡水。于時六眾苾芻，於市多河，浮渡來去。後有居士女，至於河邊，無舡可渡，久住煩悶。時六眾苾芻告彼女曰：「我當渡汝。」然諸女等，見是出家之人，便即信委，共渡河水，遂於水中，摩觸女身所有支節，渡到彼岸，復告女曰：「迴來，我還渡汝。」時彼女人告言：「汝之禿人，甚懷姦惡之性。我之夫主，由故不觸我身支節，況汝。」即便譏嫌罵辱。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「若諸患起，皆由摩觸女身。我今制諸苾芻，勿得觸女人身。」作是念已，集諸苾芻，告言：「六眾苾芻癡人！多種有漏處，作非沙門法，不隨順事，非理不淨觸女人身分。汝等從今已後，不得觸女人身分。若觸者，得越法罪。」
世尊已制苾芻不應觸女人者，時有城主，常愛勝地園苑池沼，將妻子眷屬，衣服嚴飾，往詣園苑。眾中有一女人，持瓶詣河取水。復有苾芻，河邊濾水觀虫。女人羞恥，見苾芻取水路邊，即便遠去，於嶮窄處而取其水。瓶水既滿，方欲舉之，其女脚跌墮水，被水所漂。時此苾芻便作是念：「世尊制學，不得觸著女人身分。若觸著者，得越法罪。」時彼苾芻棄而不救，家人怪遲，尋後相覓，問苾芻曰：「見一女人持瓶取水不？」答曰：「我見墮河被水漂去。」白言：「聖者！為愍有情，每於水中觀小虫，今見女人被溺，豈合棄捨而不救之。」苾芻告曰：「世尊不許觸女人身。」聞是語已，便即譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，世尊告曰：「若有死難，須可救之。若能自濟，云放即放。」時諸苾芻執捉之時，乃生染心，佛言：「汝執於女，當觀如母、如女、姊妹等想，救渡令出。」有救得者，被溺既困，不能省悟，佛言：「於沙堆上，覆面而臥。」時苾芻等但覆面臥著棄去，遂被烏鷲野干噉嚼，佛言：「不應棄著而去，當須守護。」苾芻守護，近在身傍便生染心，佛言：「不應近住，隨時念護。」苾芻為守護故，過時不食，佛言：「苾芻食時欲至，見牧牛羊人，告令守護。食已，復須頻看，知其死活。」
時六眾苾芻，於阿市多河邊洗浴，有異長者家牛，常法渡河。是時六眾各捉乳牛尾，渡河來去，因茲牛遂乳絕。長者訶責牧牛之人，其人以事具述，長者譏訶。時諸苾芻以緣白佛，佛以此緣集諸苾芻，告言：「汝等不應執捉牛尾渡河。若犯者，得越法罪。」世尊既制：「不應執牛尾渡水。」
時有眾多苾芻，當欲渡水，河無舡筏，不能得渡。以是因緣，往白世尊，佛告諸苾芻：「汝等當知，有五種可執而渡，所謂象、馬、犢牛、猫牛，及以浮囊。」是時六眾苾芻，即作種種嚴飾，畫丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂言：「是何道理？」答曰：「世尊許我。」時婆羅門居士等皆作譏嫌：「此禿沙門，染欲所逼。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應以種種彩畫丈夫女人形渡河。當置二種浮囊：一為褐色，二為小者。」世尊正說法之時，有苾芻來，路見黑蛇，云：「見長者。」佛言：「苾芻應著木履。」
緣在室羅筏城，時給孤長者造勝新堂，以種種彩畫嚴飾，為請苾芻，於此說法并讀誦經，食後宴息，修造衣服，亦安置種種師子之座。其說法處，時有苾芻著木履來，於其地上蹋地令損。給孤獨長者清旦往禮世尊，乃見其地木履蹋作坑坎，問言：「聖者！王及四兵來此宿耶？」答言：「不爾。然由苾芻著其木履，遂蹋地損。」長者譏嫌，佛言：「汝等著於木履而損寺地。從今已去不應畜木履。若畜者，得越法罪。」
苾芻三月居家安居，皮履爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若在俗家，著木履無犯。」時有信心長者婆羅門，布施木履與諸苾芻，皆不肯受，咸云：「佛未出時，外道為福田。佛已出現。仁等是為福田，愍我故受。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應受，受已置廁邊用。」
攝頌曰：
佛告諸苾芻：「不得用木履，當取竹葉作履。」諸苾芻著竹葉履，乃生過患，佛告諸苾芻：「從今已後，不得畜竹葉履，當著蒲履。」還生過患，佛告諸苾芻：「不得畜蒲履。汝等苾芻，當著繩履。」還生過患，佛告諸苾芻：「不得畜繩履。」時諸苾芻乃患風腫，兩髀有病，苦痛所逼，[1]當以水淋，皮履總爛。時諸苾芻以緣白佛，世尊告曰：「汝諸苾芻！若患兩腿風腫者，當可著繩履，勿生疑也。」
爾時俱胝耳童子，身體柔濡，昔時業報成熟故，乃於足下有金毛，長四指。于時六眾苾芻見已，共相謂曰：「此之童子，猶如生酥滿瓶，今於佛教中出家，能作何物？」童子聞已，心生不喜，即往阿難陀所，禮足已白言：「尊者！云何一向勤求行三摩地？」答言：「具壽！如佛所言：『經行最勝。』」即往深摩舍那，料理經行之地，於中經行。經行多故，足下四指金毛，並已脫落，雙足研破，血流於地，狀若屠羊，從此向彼，烏尋後食。諸佛常法，未入涅槃，時時往詣河邊遊行，如[2]見所說。是故世尊遊行此處，乃至億耳住處。世尊見億耳經行之處皆有血流，知而故問阿難陀曰：「是何苾芻，一向勤求勝三摩地？」時具壽阿難陀白佛言：「此是億耳經行之處。」佛言：「阿難陀！我今許億耳著一重底革屣，不得著兩重、三重，若底破當補。」爾時具壽阿難陀即詣億耳處，告言：「具壽！佛許著一重革屣，不得著兩重三重，底若穿破當須補著，為著安穩，修行福德。」白言：「聖者！世尊總許諸苾芻著，為復獨令我著耶？」時阿難陀告曰：「世尊！見汝經行時，脚下流血，獨令汝著。」億耳白言：「具壽！誰敢違佛所教？然且獨令我著，自餘梵行見者說言：『我棄捨家主及諸眷屬、多財珍寶宮殿，一切悉捨而為出家，獨許著革屣。』若世尊許諸苾芻僧伽總著者，我亦依教著；如其不然，獨不敢著。」阿難往詣佛所，具以事白，佛告阿難陀：「從今已去，許諸苾芻僧伽，總著一重革屣，不得著兩重三重，若破者當補著。」時具壽阿難陀，集諸苾芻僧伽，白言：「佛許諸苾芻著一重皮屣，不得著兩重三重，若破當補著。」其中有一摩訶羅出家人，著屣向經行處，世尊告曰：「離我面前。」說是語已，即集諸苾芻僧伽，告曰：「我若在俗間，得著革屣見我。若獨在餘處，苾芻聲聞眾中，不得著革屣而來見我。」
如佛所說，別有苾芻欲洗足時，其水瓶破，遂於淨盆中洗足已，復以口滿含水，猶如蠍行。時六眾苾芻見，作如是言：「不聞音聲，而作舞耶？」六眾苾芻便即口和音聲。有餘苾芻作是言：「汝等何故作掉戲耶？」六眾答曰：「汝豈不見此苾芻無別音聲而作舞耶？」時諸苾芻以緣白佛。世尊知而故問，乃至佛告摩訶羅苾芻：「汝作何思念而作是事？」苾芻白言：「為欲免污臥具故。」爾時世尊告諸苾芻曰：「若為護臥具故，作如是者，而無過咎。我今聽諸苾芻，為護臥具故，應著一重革屣，不著兩重三重，若穿穴應補。」
緣在室羅筏城，時有一乞食苾芻。別有長者，於斯苾芻深生敬信。于時苾芻跣足，[1]辰時著衣持鉢，入室羅筏城乞食。既不著革屣，長者見其脚有劈裂，白言：「聖者！可無革屣著耶？」答言：「賢首！我無革屣。」復白言：「聖者！共往皮作家，量脚大小，為作革屣。」然此苾芻，即共往至皮作之家，報曰：「賢首！可量度此出家人脚，裁一[2]量革屣奉上。」其皮作人即量脚已，便作是念：「此沙門釋子以言科稅。我若為作，須共遠期，不得即索價直。」爾時諸苾芻，皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻，頻往皮作家，索不得，[3]更不能去。於後彼信心長者，見乞食苾芻猶故不著革屣，問言：「何故不著革屣？」答曰：「未得。」是時長者即共苾芻往皮作家，索革屣。彼人答曰：「無一重革屣，有多重者，任意將去。」其乞食苾芻報言：「佛不許著多重皮革屣。」長者白言：「但且將往住處，坼留一重。」彼即受，將至於住處，纔坐欲坼，于時世尊來見，諸佛常法知而故問，乃至告言：「汝作何事？」彼便具答，佛言：「莫作如是。」世尊復作是念：「此信心婆羅門長者居士等，於我聲聞弟子，[4]多施重皮革屣，我應開著。」作是念已，集諸苾芻僧伽，告言：「今有長者，施苾芻多重革屣，彼苾芻欲坼作一重。我因此事，今許苾芻，若有長者，多重革屣曾已著來，施苾芻者，受取而著。」
時具壽優波離白佛言：「大德！如佛所說：『聽取居士曾著多重革屣。』不知云何名居士曾受用者？」佛言：「若居士曾著經行七步八步者，是名曾受用革屣。」
緣在廣嚴城。爾時於此城中，造種種革屣著，時或作棄棄[A1]你你聲，或作是是[A2]你你聲。其革屣樣，或作羊角形、或作菩提樹形，以種種綵色莊嚴，價直五金錢。是時六眾苾芻見人著時，便自棄己革屣，即以脚蹋彼人屣已，推倒強奪，作如是言：「所施革屣，願爾當來常著寶屣，天堂快樂。」時婆羅門居士等皆生嫌恥，咸共譏笑，四遠皆聞：「沙門釋子強奪人屣。」時有婆羅門，便以貴價買革屣一量，作如是念：「我之女婿來時當以與著。」未久之間女夫便至，路乏息已，先與洗浴塗香，著諸瓔珞。食已與此革[A3]屣，告言：「子！我用大功，作得此屣，汝當守護，勿被沙門釋子奪將。」既至明日，其女婿著此革屣出往街衢，乃見乞食苾芻，於辰朝著衣持鉢次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮，入一別家，乞食次入彼家。其人從彼處出，欲向餘家，言：「聖者！因何隨我後來？我終不與革屣。」苾芻答曰：「賢首！我自乞食，不覓汝革屣。」時諸苾芻以緣白佛，爾時世尊作是念：「今起過患，斯由嚴飾革屣。」世尊集諸苾芻告言：「六眾苾芻，見他著好革屣，強從他奪，諸婆羅門居士咸悉譏嫌。是故苾芻，不應著如是綵飾革屣。若著者，得越法罪。」
緣在室羅筏城，聽著皮鞋。時諸苾芻為於皮鞋磨脚瘡。乞食之時，婆羅門居士見，作如是言：「聖者！脚被老烏所傷耶？」報言：「不爾，是皮鞋磨損。」「何不著其長帶？」答言：「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「聽著皮帶鞋。」
緣在王舍城，爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾芻，於脚大指乃有瘡生，入城乞食。婆羅門居士等，問答如前。佛開許著重鞋。下山之時，又損脚跟，乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰：
緣在室羅筏城。時屬霖雨，諸苾芻等著青草鞋，便往乞食，苾芻脚上悉生疿子如芥子顆。時婆羅門居士等皆問：「聖者！何故脚上如是瘡耶？」答曰：「由其草鞋，遂令如此。」時婆羅門等白言：「聖者！何為不著𦃽頭鞋耶？」答曰：「佛未許著。」世尊集苾芻，告言：「從今已後，聽諸苾芻著𦃽頭鞋。」時室羅筏城，於街衢生草長盛，苾芻行時，脚踝被瘡。婆羅門居士等，乃至佛言：「聽著靴鞋。」
惡生太子以迷癡故，殺劫比羅城諸釋種。時城中或有走向西者，或有投泥婆羅。入泥婆羅者，皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅筏城商人，持諸貨物向泥婆羅，釋種見商人已，問曰：「我今遭斯困苦逼，阿難陀聖者豈不來此看我等耶？」時諸商人一心憶念，交易既了，還至室羅筏城，具報阿難陀聖者，眷屬在泥婆羅，作如是言。聖者阿難陀，於諸商人聞是語已，情懷愴然，即往泥婆羅國。國極寒雪，阿難陀手脚劈裂，迴還室羅筏城。諸苾芻見已，問言：「阿難陀！汝先手脚柔軟，[A4]猶如於舌，因何如是劈裂？」答言：「泥婆羅國，地近雪山。由風雪故，令我脚手如是。」又問：「汝之眷屬，於彼云何存活？」報言：「彼著富羅。」又問：「汝何故不著？」報言：「佛未許著。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有寒雪處應著富羅。」
時具壽鄔波離白世尊曰：「如佛所說：『有[1]雪寒處，應著富羅。』何者是寒雪國？」佛言：「椀中盛水凍者，是寒雪處。」
復有一獵師，於苾芻處深生淨信。是時獵師獲一熊皮，便將奉施，苾芻不取。佛因到彼，佛即知而故問阿難陀曰：「獵師何故隨逐苾芻而行？」阿難陀復問彼苾芻，知已以緣白佛，佛言：「希有獵師，發清信心，縱令千種教化，終不肯息殺生之業，是故聽受熊皮。受已，於佛堂門扇下，安坐上，或於脚邊，能令明眼，并療痔疾。」
時有一苾芻，皮屣底穿，將詣皮作家，令其科理，經久不還，遂乃從索。有異苾芻報曰：「汝何不自縫？」答言：「我雖善解，然世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若有解者，應於屏處自縫皮鞋。」既蒙開許，即往彼苾芻處，報言：「具壽！世尊已許自縫綴。」報曰：「須得錐刀，及皮條等。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「聽諸苾芻蓄其錐刀，皮條及線，並皆無犯。」
根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-05-10
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
