- T1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
- 卷/篇章 二十
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十
先未容許輒問學處第一百六十九
緣處同前。時有苾芻，持四阿笈摩詣尼寺中，諸尼設座，苾芻便坐。吐羅難陀作如是念：「此解四阿笈摩，我今試問。」即便詰問。苾芻不[8]解尼所問義，深懷羞恥。尼即報言：「虛道持經如鳥亂響，無所詮表徒費心力。」尼聞是語合眾皆嫌，共白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此不求容許輒問苾芻？」答言：「實爾。」世尊呵責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，不求容許輒詰問者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。不求容許輒為詰問者，謂先未諮請輒為申問難。問者，謂問佛所說義、聲聞說義。釋罪相等，廣說如前。
「然諸苾芻尼，我今為說請問之法。若苾芻來先須[9]設座，虔恭敬禮善言慰問，『聖者頗習阿笈摩經及論、律等皆誦持不？唯願聽許少有所問。』彼許者問；若不許者莫問。若違此者，得惡作罪。」
著俗莊嚴具學處第一百七十
緣處同前。時吐羅難陀尼因行乞食入婆羅門長者家，見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。尼便從借用自嚴身，問言：「我今端正可樂有妙相不？」他便譏言：「徒剃頭髮為禿沙門女，猶被欲纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此著俗莊嚴具？」答言：「實爾。」世尊呵責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，著俗莊嚴具者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。著俗莊嚴具者，謂著諸瓔珞環玔耳璫等。釋罪相等，廣說如前。
第十八攝頌曰：
相牽洗浴學處第一百七十一
緣處同前。時十二眾苾芻尼以手相牽，於阿氏羅河而為洗浴，互相掉戲以水灒灑。婆羅門長者見已譏嫌：「此非寂靜剃髮出家沙門女法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問尼眾：「汝等實如此以手相牽河中洗浴？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。」
尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者，謂互相執手入河水中。釋罪相等，廣說如前。
自舞教他舞學處第一百七十二
緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家，長者妻言：「聖者！教我作舞。」尼即教他，復告彼曰：「汝等家中若嫁娶時、生男誕女有歡會時，如是應舞。」人皆譏嫌：「此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。」皆詣尼處說其所作。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作舞及自作舞？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。自作舞者，謂自舞。教他舞者，謂教他作。釋罪相等，廣說如前。
唱歌學處第一百七十三
緣處同前。時吐羅難陀尼詣婆羅門長者家，諸婦人言：「聖者！教我唱歌。」尼便教唱。俗旅見譏，如前所說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他唱歌？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。唱歌者，謂唱歌詞音韻。釋罪相等，廣說如前。
作樂學處第一百七十四
緣處同前。時吐羅難陀尼詣豪富家，與其女人歡娛相愛，諸婦人言：「聖者！教我音樂。」尼便教作，俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作樂？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。作樂者，謂作音聲絃管。釋罪相等，廣說如前。
獨於空宅大小便學處第一百七十五
緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼獨出寺外，於空閑處為大小行。時有耽色男子見尼入此，即來捉尼欲行非法。尼曰：「放我，此處不淨，可於餘處。」男[2]子便捉尼行求淨處，既至露處，尼便大叫。男子惶怖放尼，告言：「[3]此禿沙門女多虛少實，喚我將來反自號叫。」俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此獨出寺外於空閑處為大小行？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。」
尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者，謂無第二尼。於空宅內者，謂無人住舍牆匡等中。大小行者，謂便轉事。釋罪相等，廣說如前。
畜香草刷學處第一百七十六
緣處同[A1]前。時吐羅難陀因乞食入他家，見諸婦人畜香草根刷梳髮嚴身。時吐羅尼自畜嚴飾，復告諸婦人：「我今極有妙相。」俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此畜香草根刷？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者，謂畜香草刷。釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。時吐羅難陀尼因乞食入他舍，取婦人細[＊]篦用梳，告言：「甚善！」便即自畜。俗旅見譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此畜細[＊]篦不？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
畜麁梳學處第一百七十八
緣處同前。尼畜麁梳，制戒如上。
用前三事學處第一百七十九
吐羅難陀尼用前三事，制戒如上。
畜假髻莊具學處第一百八十
緣處同前。時吐羅難陀尼作如是念：「我今有何戲樂之事而猶未作？」遂見婬女畜假髻莊具，諸耽色男子之所圍遶。尼往竊問曰：「汝今云何得為存濟？」彼以事意具向尼說：「但由假髻眾人愛重，故得存[1]濟。」尼作是念：「斯亦好計，我所須者[2]因此而得。」即便作髻安於頭上嚴飾其身，同彼婬女一邊而住，耽色男子來求歡會，高索價直不遣近身。時有一人遂與其價便欲抱尼，婬女作念：「我若不告此人，恐破苾芻尼戒。」便即告曰：「且放，且放！我今在此。」男纔放已，尼持財走男隨後趁，引手撮頭空髻在手。尼將物去，便出大聲叫言：「禿沙門女！行鄙惡法誑惑世間，取我衣直急走而去。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此畜假髻莊具？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。」
尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者，謂畜偽頭髻。釋罪相等，廣說如前。
第四部波羅底提舍尼法
「諸大德！此十一波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」
緣在室羅伐城。時十二眾苾芻尼，無病為身而行乞食，從他索乳隨意而飲。諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌：「諸苾芻尼非清淨行，但自養身從他索乳得便自飲，誰不樂欲精淳美味？」諸尼聞此俗旅譏嫌，諸少欲尼具白苾芻，苾芻白佛。佛問諸尼：「汝等如此實無有病為己身從他乞乳，便於俗家隨意而飲？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處應如是說：
「若復苾芻尼，無病為己，詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」
如是世尊為諸苾芻尼制學處已，後於異時苾芻尼病，餘尼問[7]疾：「聖者！病得損不？」病尼報曰：「我先以乳用為飲食，病得除損。世尊今制不許尼乞，病何能愈？」即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「我今聽尼有病乞乳隨意當飲，先制不許、次復重開。如上廣說，乃至是名對說法，除有病時。」
尼謂此法中尼。無病為己詣白衣家乞乳者，謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者，謂使餘人乞。是苾芻尼者，謂犯此學尼。應還村外住處者，謂往餘尼所。各別告言者，謂各別說悔。大德我犯對說惡法者，謂陳所犯罪相。是不應為者，謂其非法。今對說悔者，謂自發露不覆藏，是名對說。法者，謂指其事。除病時者，謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪，是名對說法。
有病者乞、無患者食，[8]乞者得惡作，[9]食者無犯。無病者乞、有患者食，乞者得惡作罪，食者無犯。為病者乞、無病者食，乞者無犯，食者應說悔。為病者乞、病者食無犯。苾芻尼乞得乳更索酪者，乞者惡作，食者應對說悔。尼得酪更從索生酥，乞者惡作，食者應對說悔。尼得生酥更從索熟酥，得罪同前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上說。尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更從索蜜肉，同前得罪。得蜜肉已更乞魚，亦如上說。得魚已更乞肉，亦同上。得肉已乞乾脯，亦[10]如上。得乾脯已乞諸精食，亦如上說。得精食已更乞麁食，咸得惡作。無犯者，為眾營事，癡狂、心亂、痛惱所纏，此是最初對說悔法。如是應知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、魚、肉、乾脯，是此十對說法，乞者皆犯，如上廣說。
緣在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子，得見諦理，於佛聲聞眾深生正信，所有[11]貲財供養三寶，如是奉施，家財罄盡資產悉空。時具壽舍利子與大目連，因行人間至廣嚴城，其時師子聞二尊至，速詣奉請明當就食。俗旅譏嫌，作如是語：「師子長者衣不覆身、食不充口，皆由供養。」苾芻聞已白佛，佛言：「汝諸苾芻！可與師子學家羯磨，更有斯類亦如是[12]與。如常集眾，令一苾芻作白羯磨，應如是作：
「『大德尼僧伽聽！此師子長者信心慇重意樂[A2]淳善，隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無悋心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具及為說法，違者得惡作罪。」又因十二眾尼先不受請往此家食，以緣白佛，佛[1]問訶責「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知是學家僧伽與作學家羯磨，苾芻尼先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處，詣苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」
諸苾芻尼皆不往彼、悉不為受，佛言：「應為受床座上而食，有餘菜茹及葉亦可為受，有小男女分與殘食。」廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦，躬為耕作收斂穀實倉庫豐盈。是時師子詣世尊所，白言：「大德！我先有物皆為供養佛法僧田致令罄盡，今者家中多收穀實。唯願世尊，哀愍我故解學家法，聽諸僧尼受我供養。」佛言：「諸苾芻應為將軍解學家法。應如是與。僧伽悉集，令師子隨次禮敬，在上座前蹲踞合掌作如是語：『大德僧伽聽！我師子先於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故[2]為作羯磨，令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法，慈愍故！』三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白二羯磨解。既作解已，諸苾芻苾芻尼眾，如昔還往隨受供養，並皆無犯。」
若復苾芻尼者，謂此法中尼，餘如上說。學者，謂信三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者，謂白二法，於如是家先不受請輒往受食者得罪。此中犯者，於如是處受二五食噉咽之時，同前得罪，說悔如上。若得解法，食皆無犯。又無犯者，廣如前說。
「諸大德！我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」(第四部了)
第五部眾學法
「諸大德！此眾學法，半月半月戒經中說。」
總攝頌曰：
爾時世尊為諸苾芻，制眾多學法，著衣噉食等所有軌儀，諸苾芻尼皆須依學。時諸苾芻尼，雖聞教已未能依法，著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚，作如是語：「此諸苾芻尼衣不齊整，同無恥人。」諸苾芻尼聞已白苾芻，苾芻白佛。佛言：「不應太高著衣應當學。」即著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁婦女，應當學。」或時當前長垂猶如象鼻，或時腰邊細[3]襵如多羅葉。諸俗譏嫌，佛言：「不應爾。」或時撮聚一角反擪腰邊，猶如蛇頭，佛言：「不應爾。」或時捉其上角團內腰邊，猶如豆團，佛言：「不應如是著衣，應當學。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，著衣露腹事同婬女。諸苾芻尼見共為譏嫌，告言：「聖者！如是著衣應為淨法。」吐羅尼曰：「我曾見諸宮內女人如是著衣。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「諸苾芻尼不應著衣露腹，應當學。」
時諸苾芻尼，或時高視、或復高聲入白衣[4]舍，諸俗譏嫌，佛言：「不應高視入白衣舍，應當學。齊整著五衣，應當學。」
緣處同前。時十二眾苾芻尼，於婆羅門長者家乞食，顧視四方不為庠序，諸根掉動不觀前行，入他舍時見諸端正男子，欲心熾盛不淨流下，乞得不得速便出外。俗眾見已譏嫌：「禿沙門女實非淨行詐言淨行。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「苾芻尼若月期將至，不應往他舍，應當學。」
時十二眾苾芻尼，覆頭、偏抄衣、雙抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同無恥人及新嫁女。諸苾芻尼聞見譏嫌，問言：「諸具壽！豈合如此？」彼便答言：「諸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相學。」白佛，佛言：「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，應當學。」
時十二眾苾芻尼，蹲行、足指行、跳行、[5]仄足行、努身行，乃至諸人譏嫌，彼答同前。佛言：「不蹲行、不足指行、不跳行、不[＊]仄足行、不努身行入白衣舍，應當學。」
時十二眾苾芻尼，搖身、掉臂、搖頭、排肩、連手入白衣舍。諸人見譏亦同前說。佛言：「不搖身、不掉臂、不搖頭、不排肩、不連手入白衣舍，應當學。」
時鄔波難陀，於小食時著衣持鉢，入室羅[6]筏城乞食。時有婆羅門性樂清淨，家有床座，鄔波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌，佛言：「在白衣舍，未請坐不應坐，應當學。」
時具壽鄔陀夷有淨信婆羅門，屈請就座而坐，不善觀察輒爾便坐，於其床上有一孩兒遂便壓死。佛言：「在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。」
爾時世尊與聲聞眾，受淨飯大王宮中供養。時具壽鄔陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致譏醜，廣說乃至佛言：「苾芻尼，若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。」
或於俗舍壘足而坐、或重內外踝而坐、或急歛足、或長舒足、或露身坐，諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，當制學處。在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急歛足、不長舒足、不露身，應當學。」
時有施主，請佛[A3]及僧尼就舍而食。其行食者，不善用心摋放美團。苾芻尼於鉢不恭敬護，遂多損破，佛言：「恭敬受食，應當學。」
時十二眾苾芻尼，入菩提長者舍乞食。長者與食滿鉢受飯，復受羹臛，鉢便溢滿流出污地，因生譏恥。以事白佛，佛制學處應如是說：「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣邊[1]應留屈指，用意受食，應當學。」
或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至勿預舒鉢，應當學。
「不安鉢在食上，應當學。」
或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女。佛言：「不應如是憍慢而食，應恭敬食，應當學。」
或復食時極小、入口極大、入口如貧乞人。佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。」
時有施主，請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望，時鄔波難陀便以土塊遙擲口中，報言：「且食此物。」佛言：「不應如是預張其口，若食未至不張口待，應當學。」
時十二眾苾芻尼，含食言語，諸俗譏嫌。佛言：「不應如是。[2]不含食語，應當學。」
或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得羹，以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應當學。」
時有施主請苾芻食。其食過甜，十二眾即便彈舌相告：「謂食大醋，或復過醋。」十二眾即便[A4]㗘㗱相告，謂食大甜。或有施主，請二眾僧伽食，其食過熱，十二眾即便呵氣，相告云：「食大冷。」呵熱方食。或其食過冷，十二眾即便吹氣，相告云：「食大熱。」吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主，佛言：「不應爾，應制學處：不彈舌食、不[A5]㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食，應當學。」
或時六眾受請食時，以手[3]爬散飯食，猶如鷄鳥，或云：「食惡。」共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半、或復舒舌舐掠脣口。佛言：「應制學處：不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。」
時有露形外道鄔波索迦，近生敬信歸佛法僧，遂請佛就舍而食，行諸飲食及以麨團薄餅蘿菔。是時六眾欲譏施主，便以麨團作窣[4]覩波像，上安蘿菔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道脯[A6]剌拏塔。」漸取食之，蘿菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣[＊]覩波，今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言：「應制學處，不作窣[＊]覩波形食，應當學。」
或時六眾受他請食，其美好者有餘著手中，即便以舌重舐其手，鉢亦如是；或是振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人，污彼衣服，見他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不應作，應當學。」
時有施主[A7]飯食眾僧，報言：「聖者！多有好食，莫多請麨。」六眾不信便多受麨，後見好食欲棄其麨，比座有一摩訶羅苾芻，四顧而望。[A8]于時六眾苾芻便持麨團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。佛言：「[5]常看鉢食，應當學。」
時有苾芻食時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：「此摩訶羅能噉食。」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。」
時六眾苾芻，以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅競來附近，招致譏醜。佛言：「不以污手捉淨水瓶，應當學。」
時苾芻尼在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。佛言：「應制學處，在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。」
緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病，宜往僧處從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨餅，內置鉢水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不應以此穢水持施於人，若人來乞鉢水時，應淨洗鉢置清淨水，誦經中要頌阿利沙伽他，呪之三遍授與彼人，或洗或飲能除萬病。」(阿利沙伽他者，謂是佛所說，頌出聖教中。若讀誦時有大威力，但是餘處令誦伽[1]他者，皆此類也。即如河池、井處、洗浴飲水之時、或暫於樹下偃息取涼而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶羅、踐佛塔影、[2]或時己影障[3]弊尊容、或大眾散時、或[4]入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每[5]日食罷時、或灑掃塔廟，諸如此事，[6]其類寔[7]繫，皆須口誦伽他，奉行獲福。若故心違慢，[8]感得惡作之罪。但以東川法眾，[9]此先不行故，因注言知聖教之有，在其伽他者，即如頌[10]曰：)
佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。」
時有苾芻，安鉢地上，下無儭替，招致譏醜，令疾損壞。佛言：「應制學處，地上無替不應安鉢，應當學。」
時有尼立洗鉢，失手墮地打破其鉢。佛言：「不[12]得立洗鉢，應當學。」
時有尼於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。」
河水急流逆以鉢𢍶[13]遂令鉢破，佛言：「不應爾，不得逆流酌水，應當學。」
十二眾尼，前人坐、自己立，為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言：「不應爾，人坐己立不為說法，應當學。」
時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭、冠花瓔珞，持蓋刀仗并著甲冑等。若是病者，隨何威儀為說無犯。非病不合。為制學處當如是說：人坐、己立，不得為說法，除病，應當學。
「人在高座、己在下座，不得為說法，除病，應當學。
「人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
「人在道、己在非道，不得為說法，除病，應當學。
「[15]不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。
「不為乘象者、不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。
「不為戴帽著冠及作佛頂髻，或纏頭或冠花者說法，除病，應當學。
「不為持蓋者說法，除病，應當學。」
緣在劫比羅城。時吐羅難陀立大小便，諸俗人見共作譏嫌。佛言：「不應爾，不立大小便，除病，應當學。」
時吐羅尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中故放不淨。佛言：「不應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。」
緣在室羅伐城。時有施主請僧受食，時看寺人怪其遲晚恐日時過，遂上高樹望彼歸來。時有俗旅見而譏笑：「沙門釋子昇上高樹，與俗何殊？」佛言：「不應爾，不上過人樹。」時有苾芻尼，為繫染繩不敢昇樹，復有虎狼難至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難緣，應當學。」
七滅諍法
攝頌曰：
佛告諸苾芻尼：「有七滅諍法，應當修學。
若有諍事起，當以此七法，順大師教，如法如律而殄滅之。
此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。
此是尸棄如來等正覺說是戒經。
此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。
此是俱留孫如來等正覺說是戒經。
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。
此是迦攝波如來等正覺說是戒經。
此是釋迦如來等正覺說是戒經。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-05-10
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