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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城時諸苾芻多畜長有得青衣不即作衣但知舉畜更望餘者若得如是相似之物我當作衣。」如青既然赤白衣及得厚薄亦皆貯畜時少欲苾芻共生嫌賤:「云何苾芻多畜衣物積而貯畜不肯作衣?」苾芻白佛佛以此緣同前集眾問實訶廣說乃至制其學處應如是說

若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出得非時衣欲須應受受已當疾成衣若有望處令滿足若不足者得畜經一月若過者[6]祇波逸底迦。」

苾芻尼者謂此法中尼

衣已竟羯恥那衣已出有四句廣如前說

言得非時衣者何者是時何者非時若住處不張羯恥那衣者一月謂從八月十六日至九月[7]若住處張羯恥那衣者五月謂從八月十六日至正月十五日是名時餘名非時

有望處者謂衣少更求

得畜一月者謂有望處於父母兄弟姊妹師主等處當與我衣五年會若六年會若頂髻會若盛年會我當得衣若足者善五衣隨一不足者得齊一月若過畜者[*]薩祇波逸底迦廣如前說

此中犯相其事云何

攝頌曰

有望無望處  
望斷不同衣
新故糞掃殊  
條數肘量等

若苾芻尼月一日得少青色衣未作而畜希望處若得如是同色衣時我當作衣即於是日得同色衣彼苾芻尼[8]十日內作衣應捨應作法若不持不捨不作法至十一日明相出[*]薩祇波逸底迦

若苾芻尼一日不得餘衣二日方得衣三日得衣乃至十日得衣彼苾芻尼於十日內作應持應捨應作法若不持不捨不作法十一日明相出[*]薩祇波逸底迦若復苾芻尼十日不得餘衣十一日不得十二日不乃至十九日不得衣二十日方得餘衣應如前作法若不作法犯捨墮[9]苾芻尼二十一日不得餘衣乃至二十九日得餘衣十日內作衣應持應捨應作分別若不作法三十一日明相出[*]薩祇波逸底迦如得青色衣既爾得餘色衣事皆同此

若苾芻尼一日得青色衣不作而畜無別望處便作是念若得如是同色衣者我當作衣。」即於是日得同類衣時苾芻尼於十日內作衣應捨應作若不作法者至十一日明相出時[*]祇波逸底迦若一日不得餘衣二日得衣至三十日得衣廣如前說如得青色衣既爾得餘色衣等事皆同此

若苾芻尼一日得青色不作而畜有希望處然希望處時節長遠不稱所求無力能得或於是日得青色衣十日內應[1]如是廣說乃至三十日方得餘色衣事同前說

若苾芻尼一日得青色衣不作而畜有希望處其所望處雖未得衣不斷絕或於是日得青色衣如前廣說

若苾芻尼一日得青色衣不作而畜情有希望所望處皆斷絕者彼苾芻尼所得之衣於十日內應持應捨如前廣說

爾時具壽鄔波離白佛言:「大德有幾種衣?」:「有二種新謂新織故謂曾經四月著用鄔波離復有五種衣有施主衣無施主衣往還衣死人衣糞掃衣何有施主[2]謂有男女半擇迦為其施主何無施主衣謂無男女半擇迦為其施主何往還衣如有死人眷屬哀念以衣贈送置於屍上送至燒處既焚[3]已還持此衣奉施僧眾云何死人衣於屍林中死者之衣無主攝受云何糞掃衣此有五種云何為五棄衣糞掃處衣河邊棄衣蟻所穿破碎衣復有五種火燒衣水所漬衣鼠嚙衣牛嚼衣嬭母棄衣。」

若苾芻尼得新衣欲作衣者應浣染裁縫重為僧伽胝兩重為尼師[4]一重為嗢呾羅僧伽一重安呾婆娑若苾芻尼二重為僧伽胝時若欲更著第三重者帖時得惡作罪十一日明相出時便犯捨墮若苾芻尼於新僧伽胝摘去舊裏擬將別用摘時得惡作罪十一日明相出[5]便犯捨墮若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏浣染縫治還欲安此者無至十一日明相出時不安了者[*]薩祇如僧伽胝既然於尼師[*]事皆同此若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重帖時得惡作[6]至十一日明相出時便犯捨墮安呾婆娑亦復如是[A1]苾芻尼得故衣欲作衣者應浣染裁縫四重為僧伽胝四重為尼師[*]重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑若苾芻尼於二重嗢[A2]羅僧伽及安[A3]婆娑若欲更著第三重者帖時得惡作罪十一日明相出時犯捨墮罪若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安不安有犯無犯廣如上說若苾芻尼有主往還死人衣准其新故重數應知若糞掃衣時隨意重數作無齊限

爾時具壽鄔波離白佛言:「大德僧伽胝有幾條數云何?」佛告鄔波離:「有九種別云何為謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條鄔波初三種衣二長一短次三種衣三長一短後三種衣四長一短應作應持過此已上便成破納。」

鄔波離白佛言:「大德衣之大小有幾差別?」佛言:「僧伽胝有三謂上上者竪三橫五肘下者竪二肘半橫四肘半二內名若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種量如僧伽胝說鄔波離復有二種安呾婆娑竪二橫五竪二橫四若極下安呾婆娑但蓋三輪是持衣中最小[7]薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。」

若苾芻尼犯捨墮為三事應如上說此中略言三衣法式其厥蘇洛迦及僧脚崎具如餘處

與非親苾芻浣故衣學處第四

爾時菩薩從覩史天下託生劫比羅城淨飯王家于時四方有大名稱云釋族生太子雪山邊分[8]河側劫比羅仙人所住之處斯不遠有婆羅門仙人名阿私多善解占相王召觀察授記有二種瑞若在家者為轉輪王化四天下為大聖主七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶千子圓滿有大威力勇健無雙能降怨敵盡斯大[A4]地窮四海邊無諸盜賊亦無酷罰以法理人安隱而住若出家者剃除鬚髮以正信心從家至非家當得成佛正遍知名聞十方弘濟群品是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品各作是念:「今宜往承事太子當於後時受其福祿。」又作是念:「今我無緣能見太子若我承事淨飯王即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使并持國信至淨飯王所

後時菩薩養在深宮年漸長大由見老病死故心懷憂惱遂往林中屏棄人事時諸國王聞是事已咸作斯念我今所以事淨飯王者意事太子而今太子既往林中情求出離我今何事徒為費損是使人及諸國信悉皆斷絕?」時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近信物雖絕使尚往還時時遣使相問所遣使人是國大臣名曰密護是時密護至淨飯王所論國事已便於大臣鄔陀夷舍而為停止若淨飯王遣使往問勝光王時便遣大臣鄔陀夷往時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王論王事已於密護舍而為停止時密護有婦名曰笈多顏貌端嚴人所樂見是時鄔陀夷便與笈多共行非法[1]彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密便作是:「此二惡人當斷其命。」後更思念:「我若殺者擾亂王城為大驚怖如何為此罪過婦女殺婆羅門耶?」即便捨而不問後於異時密護身時勝光王以無子故所有資財收入王庫時鄔陀夷聞斯事已便作是念:「我今現在如何令彼笈多無所憑託?」便於夜中思利害事曉便往詣淨飯王所作如是白:「王與勝光王國界隣接見有如是不[A5]便事應遣使人往彼籌度若不問者當招禍敗。」王便報曰:「若如是者卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城作如是念:「我今為當先見大王先見臣耶?」作是念已復更思量:「求事之法理從下起。」即便往至國大臣所陳其本意:「啟王欲取笈多幸願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事時鄔陀夷即便往詣勝光王所共論國事即白王曰:「幸願大王賜與停處。」:「卿先曾來何處停止?」白言:「我先停在密護之舍。」王曰:「今者宜應還停彼處。」[A6]便白王曰:「護身死。」王曰:「家主雖死宅豈死耶?」鄔陀夷曰宅雖不死產業皆無。」王命臣曰:「可覓停處安鄔陀夷。」臣言:「更無停處然彼先與笈多交通本意緣斯欲為啟白王今若能攝受此人是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔陀夷至便告曰:「鄔陀夷我實不知卿與笈多先有交密今以笈多與卿為婦宅及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去

是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍即出當門大聲啼哭鄔陀夷至門問笈多曰:「何意啼泣?」笈多報曰:「我之所愛夫主身亡仁豈於今亦當棄我?」鄔陀夷曰我本相為而來至此已白王訖汝及家資皆蒙賜與汝為此住為向劫比羅城?」笈多自念我今若往劫比羅者婆羅門婦不存我命今宜應留住本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅在劫比羅一在室羅伐城

爾時菩薩於六年中一無所有修苦行已後便隨意欲受上妙飲食即以[2]食及諸[3]油遍塗身體以暖湯水而為沐浴遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所一名歡喜二名歡喜受十六倍乳糜飽足食已復詣善行男子取吉祥草時黑龍王讚歎菩薩向菩提樹手自布[4]不令撩亂[5]趺而坐端身正意心念口言:「若我諸漏未斷盡者我終不解[*]趺坐。」是時菩薩未解[*]眾惑皆盡

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已證一切受梵王請往婆羅痆斯三轉十二行法輪度五苾芻及以隨五苾芻已即便行詣白[6]林中度六十賢部令住見諦又至勝軍聚落度二牧牛女亦令見諦又至烏盧頻螺林側度千外道出家近圓又至伽耶山頂現三神教化令住安隱涅槃又至杖林令摩揭陀主頻毘[7]羅王住於見諦并度八十百千諸來天眾無量百千摩揭陀國婆羅門等次至王舍城受竹林精舍亦與身子目連出家近次往室羅伐城受逝多林給孤獨園次至憍薩[8]說少年經令勝光王得見諦已住逝多林

時勝光王遣使持書往淨飯王所白言大王王今慶喜太子已證無上正覺亦令有情同飡甘露今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此信已以手支頰懷憂而歎:「[9]一切義成太子[10]苦行時我常遣使問其安不使者尋還報我住處比令使問竟無一還今者來至逝多林內其事如何?」時大臣鄔陀夷前詣王所[11]便白王曰:「大王何故以手支頰懷憂而?」王曰:「我今豈得不懷憂耶往日一切義成太子[12]苦行時我常遣使問其安不使者尋還報我住處比令使問竟無一還今有信云一切義成太子證無上正覺亦令有情同飡甘露來逝多林。』寧不憂也?」時鄔陀夷即白王曰若如是者臣請為使持信還歸。」王曰:「卿若去還於彼住亦不歸來。」鄔陀夷曰:「奉大王命豈敢不來。」時淨飯王自裁書曰

始從受胎後  
長養於世尊
煩惱火恒然  
常希最勝樹
今既得成佛  
徒眾數無邊
餘人受安樂  
唯吾未除苦。」

書了印訖付鄔陀夷時鄔陀夷持王勅書室羅伐奉上世尊世尊受已便自披讀時鄔陀夷白世尊曰:「世尊能向劫比羅城不?」[1]:「鄔陀夷我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國重白佛言:「若世尊不肯歸者我今有力強自將去。」爾時世尊聞斯語已即說伽他報鄔陀夷曰

生死愛網若全除  
此即誠無將導者
世尊威力無處所  
汝何方便能將去
生死愛網若全除  
此即誠無將導者
世尊境界無處所  
汝何方便能將去?」

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已頂禮佛足白佛言:「世尊我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀:「為佛使者理不應然。」鄔陀夷白佛言:「為佛使者其事如何?」佛告鄔陀夷:「凡出家者方為佛使。」鄔陀夷言:「我願出家然為要契事須還報淨飯大王我今且去。」佛言:「待出家已方報前信。」鄔陀夷言:「善哉我今出家。」然而世尊為菩薩時生生之處於二師二親及尊重類如法教令曾不違逆由此因緣言無違者鄔陀夷白佛言:「我今出家。」佛告舍利子:「汝與鄔陀夷出家令其長夜永得利益。」舍利子言[2]世尊!」便與出家并受圓具所有行法略並告知時鄔陀夷既受教誡禮舍利子已詣世尊所禮佛雙足白佛言:「世尊我已出家。」:「汝今可去然而造次勿入王宮宜至其門立而告曰:『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入彼若問言:『更有諸餘釋迦苾芻不?』:『更有。』若問:『一切義成太子亦作如是形狀?』答言:『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內若問:『一切義成太子宿王宮不?』答言:『不宿。』何處宿止。』答言:『或阿蘭若或毘訶羅。』若問:『切義成太子欲來此不?』答言:『欲來。』若言:『何時欲來?』答言:『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮佛而去

爾時世尊神力加被令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城立王門外告守門者曰為我白王:『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰:「有諸餘釋迦苾芻不?」報言:「更有。」門人即入白:「釋迦苾芻來在門外得令入不?」王言:「喚入我觀釋迦苾芻其狀如何?」[3]引入既至王王識顏狀問言:「鄔陀夷汝今出[4]?」報言我已出家。」王便問曰:「一切義成太子亦作如是形狀?」答言:「大王亦同此狀。」時淨飯王無始劫來恩愛情重聞是語已即便悶絕投身躃以冷水灑良久乃[5]從地起已問鄔陀夷曰:「一切義成太子欲來此不?」答言:「欲來。」「時欲來?」「過七日已方來至此。」時王即便命諸臣曰:「一切義成太子過七日已欲歸故居等應可修飾城隍莊嚴宮中內人亦令灑掃太子欲來。」鄔陀夷言:「世尊不住王家及內宮裏。」王曰:「何處居停?」答曰:「或阿蘭若毘訶羅。」王告諸臣曰:「卿等往阿蘭若處屈路陀林同逝多林造一住處有十六大院院六十房。」是時諸臣奉王命已遂往阿蘭若屈路陀林同逝多林[6]十六大院[7][8]十房大王教令隨言即成諸勝天人舉心事[9]應定力意念皆就於此城中街衢巷陌屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之處處皆有殊妙香懸眾繒綵建立幢幡布列香花誠可愛樂猶如帝釋歡喜之園時諸[10]眾各懷渴仰望世尊企想而住

爾時世尊在逝多林命大目連曰:「汝今宜往告諸苾芻:『如來欲向劫比羅城若諸具壽情樂欲見父子相遇者應持衣鉢。』」時大目連受佛教已告諸苾芻曰:「諸具壽世尊欲向劫比羅城若諸具壽情樂欲見父子相遇者應持衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已俱來從爾時世尊自調伏故調伏圍繞自寂靜故寂靜圍繞解脫解脫圍繞安隱安隱圍繞順善順圍繞離欲離欲圍繞阿羅漢阿羅漢圍繞端嚴端嚴圍繞[11]檀林[12]檀圍繞猶如象王象子圍繞如師子王師子圍繞大牛王諸牛圍繞猶如鵞王諸鵞圍繞如妙翅王妙翅鳥圍繞如婆羅門學徒圍繞猶如大醫病者圍繞如大軍將兵眾圍繞猶如導師行旅圍繞猶如商主商客圍繞如大長者人眾圍繞如諸國王大臣圍繞猶如明月眾星圍繞猶如日輪千光圍繞如持國天王乾闥婆圍繞如增長天王鳩槃荼圍繞如醜目天王龍眾圍繞如多聞天王藥叉眾圍繞淨妙王阿蘇羅眾圍繞猶如帝釋三十三天圍繞如梵天王梵眾圍繞猶如大海湛然安猶如大雲靉靆垂布猶如象子屏息狂醉調伏諸根威儀寂靜三十二相而為[13]十種好以自嚴身圓光一尋朗逾千日安步徐進如移寶山十力四無[14]大悲三念住量功德皆悉圓滿諸大聲聞尊者阿慎若憍陳如尊者高勝尊者婆瑟波尊者大名尊者無滅尊者舍利子尊者大目連尊者迦攝波尊者名稱尊者圓滿等諸大聲聞及餘人眾往劫比羅漸次而行至盧呬多河時諸苾芻或有洗濯手足或嚼齒木[A7]淨水或時澡是時劫比羅城所有人眾聞一切義成太子今欲來至皆大歡喜競共奔走往屈路陀時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子

是時乃有無量百千大眾雲集或有先世善根共相[1]或有情生喜樂作如是念:「為父禮子為子拜父耶?」時佛世尊便作是念:「我若足步入城中者諸釋迦子各起慢情共生不作如是議:『一切義成太子大有所失昔時去日百千天眾隨從空中於劫比羅城圍繞而去今者獲得無上妙智便乃足步而還。』令諸人息輕慢心故我今應以神變入劫比羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地既入定已於座不現共諸苾芻[2]在虛空猶如滿月共相圍繞亦如鵞王舒翼而[3]行住坐臥四威儀中廣現神變爾時世尊先於東方入火光定現種種焰青黃赤白紅頗胝色或現神身上出水身下出火身上出火身下出水如東方既然南西北方亦復如是次攝神通於虛空中高七多羅樹時諸苾芻但高六樹世尊高六苾芻高五佛五眾四佛四眾三三眾二佛二眾一佛一眾與六人等佛六眾佛五眾四佛四眾三佛三眾二佛二眾佛一眾便居地世尊去地高踰一人行空而去并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去至劫比羅城時淨飯王既見佛已頭面禮足說伽他曰

佛初生時大地動  
贍部樹影不離身
今是第三禮圓智  
降伏魔怨成正覺。」

時諸釋迦及餘大眾見淨飯王禮佛足已生不忍共相唱言:「云何尊父禮子之足?」時淨飯王告諸釋子釋女曰:「汝等不應作如是語當時菩薩初生之日大地震動放大光明普照世界其色晃[4]過於三十三天於世界中間黑闇之處日月威光之所不及當爾之時並蒙光[5]彼處所有舊住有情蒙光[*]互得相見共作是語:『仁等有情亦居此處。』時我見希有事已便禮佛足又復菩薩曾往田中觀諸產業於贍部樹影結[*]而坐遠離欲界惡不善法有尋有伺得喜樂定入初靜日已過午其餘諸樹影悉東移唯贍部樹陰而獨不移轉以覆蔭菩薩身爾時我見希有事已復禮佛足此是第二禮世尊足。」爾時世尊於苾芻眾中及諸大眾就座而坐時淨飯王復禮佛足對面而坐此是第[6]禮世尊

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處敷設勝座并上供養以待世尊及苾芻眾爾時世尊詣彼林所於大眾中就座而坐時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養供佛僧已淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王及餘百千諸來大眾禮佛足已在一面坐或有諸人但[7]復有諸人遙望世尊默然而坐時淨飯王即[8]伽他而問佛曰

佛昔在王宮  
出乘象馬輿
云何以雙足  
遊於棘[9]?」

世尊報曰

我以神[10]足通  
自在乘空去
周行大地盡  
煩惱[*]無傷。」

王復問曰

昔衣上妙服  
容色多光彩
今著麁弊衣  
如何得堪忍?」

世尊報曰

慚愧為上服  
披著甚端嚴
見者起歡心  
寂靜居林野。」

王復問曰

昔飡香稻飯  
盛以妙金[11]
[12]噉麁踈  
云何得充濟?」

世尊報曰

我飡微妙法  
味與定相應
蠲除飲食貪  
愍物故哀受。」

王復問曰

昔昇妙樓殿  
隨時以自安
比在山林中  
云何不驚怖?」

世尊報曰

我斷怖根本  
煩惱悉蠲除
雖處林野中  
永絕諸憂懼。」

王復問曰

昔在王宮內  
沐浴以香湯
比居林野中  
牟尼以何浴?」

世尊報曰

法池功德水  
清淨人所歎
智者浴於中  
永絕諸塵垢。」

王復問曰

昔日在王宮  
金瓶灌水浴
比在江池處  
何器以澆身?」

世尊報曰

我浴淨戒水  
灌以妙法器
智者共欽讚  
能淨身心垢。」

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已次觀大眾意樂隨眠界性差別稱彼根機而為說法聽法者所謂白飯王斛飯王甘露飯王及餘百千諸來大眾同聞妙法得預流果或得一來果或得不還果或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果或發獨覺菩提心或有發[1]無上菩提心自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中淨飯王由極歡喜故[2]得見諦淨飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去其淨飯王便於夜作如是念:「唯我一子有此威德餘無及者。」爾時世尊知淨飯王心念欲令降伏宗親慢至天曉已命大目連曰:「汝當觀察愍念父。」目連白佛言:「唯然世尊!」即持衣鉢詣淨飯王所王見尊者便唱:「善來!」奉迎就座是時目連即如所念入三摩地既入定已隱身於座[*]現空中先於東方現大神變入火光定種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色身上出水身下出火身上出火身下出水於南西北方亦復如是次攝神通現於本座時淨飯王白大目連曰:「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不?」時大目連即為父王說伽他曰

牟尼諸弟子  
皆有大威德
三明及六通  
無不具足者。」

時淨飯王便作是念:「非唯我子有大威德餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷時王復念:「今者世尊唯人供養不見諸。」大目連知王念已白言:「大王我今還欲往世尊所。」白言:「隨意。」時淨飯王亦詣佛所[3]時世尊知父王念即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦王欲東門入門人報曰:「大王勿入。」王曰:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」問門人曰:「賢首汝是何人?」門人答曰:「大王我是東方持國天王。」便往南門欲見世尊人白言:「大王勿入。」王問:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」王問門人曰:「賢首汝是何人?」答曰:「我是南方增長天王。」便往西門欲見世門人白言:「大王勿入。」王問:「何意?」門人報曰佛今純為諸天說法。」王問門人曰:「賢首汝是何人?」門人答曰:「我是西方廣目天王。」便往北門欲見世尊門人白言:「大王勿入。」王問:「何意?」門人報曰:「佛今純為諸天說法。」王問門人曰賢首汝是何人?」門人答曰:「我是北方多聞天。」爾時世尊便以神力加被淨飯王令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法時王見已便作是念:「今佛世尊非唯人眾之所供養為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已便攝神變

時大目連引淨飯王入見世尊既至佛所禮佛足已在一面坐爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性差別隨機說法淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果既證果已白佛言:「世尊我今所證非高祖所作亦非父母所作非王非天非沙門羅門非諸宗親之所能作我依世尊善知識故方獲斯事於㮈落迦傍生餓鬼三惡道中拔濟令出安置人天能盡未來生死邊際竭乳血巨海越度白骨大山無始已來曾所積集身見窟宅今並除棄證斯妙果大德生死流我今得出我今歸依佛法僧寶鄔波索迦唯願世尊慈悲鑒察我從今日乃至盡形不斷有情命乃至不飲諸酒頂受世尊五支學處。」

時淨飯王禮佛而去便詣白飯王所報言:「弟今可受王[4]。」彼便報曰:「何意耶?」王曰:「我今見諦不能為王。」問言:「何時?」報言:「今日。」彼便報曰:「我於世尊初來之日已得見諦。」次往斛飯王後往甘露飯王所冀禪王位彼悉自云:「我已見諦。」淨飯王曰:「若如是我今欲灌誰頂令受王位?」彼便報曰:「釋迦童子名曰賢善可紹王位。」知王意[5]即便默時淨飯王即灌彼頂以其王位授與賢善

爾時世尊及苾芻僧眾於日日中入王宮內受其供養時淨飯王作如是念:「今佛弟子先是外道數有千人心雖端正身非嚴好由昔苦身形容瘦悴云何得令世尊門徒容儀可愛見者生善若令釋種陪隨世尊方是端嚴人共尊重。」時淨飯王集諸釋種告言:「諸君當知一切義成太子若不出家者當何所作?」彼皆報曰:「作轉輪王。」又問曰:「君等作何?」:「我等稱臣皆為從者。」王復告曰:「今一切義成太子證甘露法亦令有情同飡斯味仁等何因不為隨從?」彼皆報曰:「我願出家隨世尊。」王曰:「各隨汝意。」諸釋子曰:「為全家並去[6]家別一人?」王曰:「家別一人。」時淨飯王搖鈴宣令告釋種曰:「家別一人出家奉佛若不肯者必招咎責。」即於是時釋種之中賢善滅等五百釋子悉皆出家如世尊說:「若捨貴族而出家者多獲利養。」時五百釋子苾芻極招利養[1]

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

泥【大】*,尼【宋】【元】【明】【宮】*
十五【大】,十六【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,放【元】
若【大】,若復【宋】【元】【明】【宮】【聖】
作【大】,依【宋】【元】【宮】
衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
葬【大】,瘞【元】【明】
但【大】*,壇【宋】【元】【明】【宮】*
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
罪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
泥【大】,尼【明】
鹽【大】,疆【聖乙】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】
草【大】,莫【聖乙】
加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
㲲【大】,疊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,羅國【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,曰【聖乙】
修【大】,條【聖乙】
便【大】,使【聖乙】
修【大】,條【聖】【聖乙】
言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
如【大】,知【明】
人【大】,入【聖乙】
家【大】,家耶【宋】【元】【明】【宮】
穌【大】,甦【明】
十六【大】,造十六【宋】【元】【明】【宮】
院【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,有六【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
辦【大】*,辨【聖乙】*
大【大】,大德【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】,栴【宋】【明】【宮】
栴【大】,旃【元】【聖乙】
莊【大】,裝【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】,所畏【宋】【元】【明】【宮】
警【大】,驚【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】*
往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
曜【大】,耀【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】*,耀【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*
三【CB】【宋】【元】【明】【宮】,四【大】
合【大】,含【元】
以【大】,已【聖】【聖乙】
刺【大】*,剌【宋】【元】【明】【宮】*
足通【大】,通足【宋】【元】【明】【宮】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】
匃【大】,自【聖乙】
趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,末【聖乙】
爾【大】,今【聖乙】
位【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
旨【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
若【CB】【麗-CB】,如【大】(cf. K22n0892_p0485b12) 呾【CB】【麗-CB】,咀【大】(cf. K22n0892_p0485b16) 呾【CB】【麗-CB】,咀【大】(cf. K22n0892_p0485b16) 地窮【CB】【麗-CB】,他竆【大】(cf. K22n0892_p0486a06) 穩【CB】【麗-CB】,隱【大】(cf. K22n0892_p0486b20) 便【CB】【麗-CB】,更【大】(cf. K22n0892_p0486c10) 濾【CB】,瀘【大】

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